漢族題材彝文古籍文獻《唐王記》研究

彝文《唐王記》又名《唐王書》或《唐王游地府》等，是一部流傳于云南峨山、新平、雙江、紅河、元江、綠春、江城等地的彝族古典文獻。該文獻以盛唐為背景，通過假借當朝諸多歷史人物形象，描寫縱橫于陰陽兩界所發生的種種奇事，傳達給人們揚善棄惡的思想理念。本文研究所取的版本《唐王記》發現于紅河州綠春縣牛孔，全詩六千余行，是目前所見篇幅最長的抄本。[1]故事情節曲折生動，全書構思巧妙而獨特，語言流暢，既有詩歌的韻律和凝練，又兼具小說的細膩與恢弘。

一、漢文本的演化概述

吳承恩《西游記》第11回最早講述了劉全進瓜完整故事，基本內容是劉全妻子李翠蓮拔金釵齋僧，因此被丈夫劉全責怪其擅出閨門，不守婦道。李翠蓮撇下一雙兒女，負氣自殺，劉全悔恨不已。恰逢唐太宗還陽，放榜召入冥進瓜者，劉全舍家棄子，揭榜入冥進瓜，最終夫婦得以還陽。但李翠蓮因身亡日久，尸首無存，恰直唐太宗之妹玉英公主猝死，翠蓮遂借尸還魂。夫婦二人得唐太宗厚賜，歡喜還鄉。

實際上，作為虛構的傳說故事，劉全進瓜故事可謂獨立性很強，可以追溯其前期的演化從而形成其后期合流的整個過程。因著其自生的單線發展形式，在傳播過程中形成了獨立的體系，并被后人不斷加以改編創造，呈現出不同的形式多樣的故事版本。

（一）故事前期演化概述

這一部分內容，可稱為故事的“分流與聚合”，所謂“分流”，分別指“斬龍”、“游冥”、“進瓜”三個故事元素的獨立發展，而“聚合”則指三者在發展過程后期的相互融合及其與西游記故事主干的聚合。究其原因，主要可以歸結為內外兩股動力的作用。

（1）斬龍故事的獨立發育

斬龍故事原型應源自于神話，在不斷的發展過程中，經歷了由“神話”到“人話”的蛻變過程。此類型故事反映出中國農耕民眾長期面對“水患困境”并極度渴望將其克服的普遍意識，是由與之相關的“斬蛟神話”和“龍王傳說”糅合而成。大致故事情節為：卜卦者為漁夫指點下網處和時間，漁夫下網得魚甚多。被夜叉得知，回宮報告了龍王。龍王化為人形，與卜卦者就雨時和雨量賭賽。天帝降旨命龍王施雨，雨時雨量竟與卜卦者所言相同。龍王求勝心切，聽從邪謀，推遲雨時、克減雨量。龍王到卦肆逞兇，卜卦者道破真相，龍王轉向卜卦者求助，卜卦者告知斬龍者乃魏征，指點其向唐太宗求救。龍王在太宗夢中獻珠求救，太宗得珠許救。太宗借故下棋留住魏征，不想魏征夢中斬龍。直至龍頭落地，君臣二人方才互道原委。

以上故事情節，若以故事發展為序，可劃分出四個主要的敘事沖突：龍王與卜卦者的矛盾;龍王與魏征的矛盾;龍王與太宗的矛盾;魏征與太宗的矛盾。這四個沖突層層推進，但四者的形成年代卻并不一致，其中最古老且最能暗示本故事神話前身的當屬魏征與龍王的矛盾，即“龍”與“斬龍者”之間的矛盾。這很容易讓我們聯想到上古英雄神話“英雄除惡”的母題。神話中的英雄都是“半人半神”的，而本故事中的當朝宰相，仙界的“人曹官”魏征恰恰符合這一特征。故事模式也相同：動機產生（奉旨斬龍）—動機受阻（太宗救龍）—動機實現（夢中斬龍）。但因本土的“龍”乃瑞獸，是漢民族的圖騰，故在早期本土神話中很難尋到斬龍的情節，但斬“蛟”故事卻不在少數。蛟是本土一種介乎于龍、蛇之間的想象中的生物。“斬蛟故事”之所以一再被人們重述，是因為水患是以農耕為生的漢民族民眾經常遭遇的破壞性的生存困境。到了唐代，人們將此故事附會到頗有神異色彩的魏征身上，于是出現了“魏征斬蛟龍”的故事。然而，斬蛟故事中的蛟，大多只是不具人格的巨型生物，此類故事的情節又過于機械化、程式化，缺乏戲劇性。于是，在故事不斷的流傳過程中，人們在講述故事時，逐漸將其與后期的龍王形象糅合在一起。將“水患”出現的原因解釋為龍王發威或瀆職。

（2）游冥故事的自生發展

縱觀整個故事形成，“游冥”無疑是故事的敘事重心，從現存的文本資料看，其獨立發育的軌跡也更為明晰。它原就是一個自足完整的故事，最早可見于唐張鷟《朝野僉載》卷六，原文如下：太宗極康豫，太史令李淳風見上，流淚無言。上問之，對曰：“陛下夕當晏駕”太宗曰：“人生有命，亦何憂也。”留淳風宿。太宗至夜半，奄然入定，見一人曰：“陛下暫合來，還即去也。”帝曰：“君是何人？”對曰：“臣是生人判冥事。”太宗入見，冥官問六月四日事，即令還。向來者又迎送引導出。淳風即觀玄象，不許哭泣，須臾乃寤。至曙，求昨日所見者，令所司與一官，遂注蜀道一丞。上怪問之，選司奏，奉進止與此官。上亦不記，旁人悉聞，方知官皆由天也[2]。本則記錄中，太宗入冥起因是“冥官問六月四日事”，與“魏征斬龍故事”并無關聯。其實，張鷟在文中對唐太宗入冥原因已交代的很清楚，“六月四日事”，是指發生在唐高宗祖德九年六月初四庚申日（公元626年7月2日）的“玄武門之變”，當時秦王李世民發動流血政變，誅殺兄弟元吉和建成，登上帝位。這一事件雖然在彝文傳本中已經模糊不清，但彝文傳本中仍保留了太宗在冥間被元吉和建成兄弟攔住去路的情節，由此可追溯到此情節的本源。至此，唐王入冥還并未與劉全進瓜和相國寺故事等民間故事發生聯系。同時，從內容看，它也與民間流傳的“游冥故事”尚有一定距離。民間“游冥故事”的敘事重點更多的在于通過第一人稱視角描寫地獄種種慘怖景象，從而達到勸善懲惡的目的。而本文中關于“太宗入見冥官”的細節語焉不詳，倒是對“官皆天命”的宿命論頗感興趣，反映的正是上層流通階層的思想意識。

隨著流通渠道的擴大，故事受到民間敘事習慣的強力干預逐漸凸顯，到了《入冥記》里，故事無論是在敘事形態，還是在審美效果方面，都發生了極大的變化。同時，民間“游冥故事”的敘事興奮點也必然為其吸收。《入冥記》闕略嚴重，我們看不到類似的描寫。但在百回本《西游記》第十回后半部分，連續有三段韻語描寫地獄景狀，這正符合“說話”藝人熱鬧處敷衍得越長久”[3]的宗旨。

（3）進瓜故事的自身發展

故事情節見前文所述《西游記》第十一回。就故事本身而言，它不存在嚴格意義上的獨立發育階段。“入冥進瓜”行為的特殊性，決定了其與“太宗入冥”情節之間必然的因果關系。然而，若我們剝離時代性因素，將該故事還原為基本的敘事模式，即：男主人公喪偶，通過為超自然力量服務，使配偶轉生。不難發現，此類模式的故事在進瓜故事之前實則早已存在，如《列異傳》中的《蔡吏妻》：臨沂蔡吏者，為縣吏。曾奉書謁太守。忽迷路，至岱宗山下，見如城郭，遂入致書。見一官，儀衛甚嚴，具如太守。乃盛設酒肴，畢付一書。謂曰：“掾為我致此書與外孫也。”吏答曰：“明府外孫為誰？”答曰：“吾太山神也，外孫天帝也。”吏方驚，乃知所至非人間耳。掾出門，乘馬所之。有頃，忽達天帝座太微宮殿。左右侍臣，具如天子。支致書訖，帝命坐，賜酒食。仍勞問之曰：“掾家屬幾人？”對父母妻皆已物故，尚未再娶。帝曰：“君妻卒經幾年矣？”吏曰：“三年。”帝曰：“君欲見之否？”支曰：“恩唯天帝。”帝即命戶曹尚書，敕司命輟蔡支婦籍于生錄中，遂命與支相隨而去。乃蘇歸家，因發妻冢，視其形骸，果有生驗，須臾起坐，語遂如舊[4]。本篇同進瓜故事一樣，講述的同樣是男主人公入冥，為神明服務后，使妻子還生的經歷。此類模式的故事之所以一再被“重述”，因為它同樣涉及到人類經驗史上具有普遍性的生存困境——喪偶。對于纖弱的個體生命來說，喪偶之痛對心靈造成的傷害也是深痛的。人們出于對喪偶者的同情，擔心自身遭遇同樣的不幸和逆境，便只能在故事中憑借想象超自然力量的干預，克服喪偶之痛，在講述、聆聽故事的過程中獲得心理上的療救。此類故事經不同的時代講述者加工，被打上了各個時代的烙印。到了話本小說中，故事圍繞均州大富人家劉全夫婦的生離死別、悲喜境遇展開，更加貼近市民的生活和情感經驗。

現存的敦煌變文《唐太宗入冥記》殘文中，“游冥”故事逐漸回歸到重心地位。它承擔起銜接前后情節的主要任務，同時以話語狂歡來營造娛樂氛圍，或用大段韻文再現地域景觀，借機說教，“勸誡”功能開始發力。

二、漢彝文本流變研究

經過與漢文傳本相比較后發現，在彝文傳本中，此敘事長詩雖以《唐王游地府》而命名，但據其故事情節來看，乃是由“魏征夢斬龍王”（簡稱“斬龍王”）、“唐王游地府”（簡稱“游冥”）及 “劉全進瓜，李翠蓮還魂”（簡稱“進瓜”）三個單元構成的。故事結構安排上，仍延續了漢文傳本中“魏征斬龍”為“游冥”之因，“劉全進瓜，李翠蓮還魂”為故事之果的邏輯線索。且在此彝文傳本中，對主要人物“唐王李世民”、“大臣魏征”、“劉全夫婦”的性格和人物特征并未做出太大的調整，人物姓名也依舊保留了漢文傳本中的姓名，并未對此進行“彝化”處理。但兩者在故事情節內容、人物形象、語言風格、表現手法、情感豐富及教化多元上又有所差異。

（一）文本形式的變異

從表層上看，彝文傳本與漢文傳本最明顯的不同之處在于，除語言文字外，文學體裁形式發生了根本性的變化。漢文傳本主要以戲曲及說唱文本為主要體裁，而彝文傳本則是以五個音節為一句完整話語的韻文體，即彝文傳本是將漢文傳本的相關故事改編為長篇敘事詩。

（二）故事背景及人物的豐富與刪減

雖然在彝文傳本故事中，對人物關系并未做出調整，可以說是基本保留了其在漢文傳本中人物關系。在大部分人物的姓名及性格特征上，也體現出高度的延續性，如翠蓮好施行善;劉全頗有些武斷，但對妻子用情至深;唐王英明心善，信守承諾;龍王臆斷孤行;魏征剛直不阿。但故事傳入彝族地區后，彝族人民仍在個別人物及故事背景上有選擇的做出了“彝化”及部分刪減。彝文傳本故事中游歷地府的唐朝天子唐太宗生活的城市并非長安城，而是被自然的移植到了彝族人民心目中的京城納鐵城中。傳統故事中魏征所斬的龍王，也“彝化”為彝族人民所認為的“龍塔紀”，而非“涇河龍王”，至高無上的天帝也相應變為彝族所認為的“策更資”。曾經在《翠蓮寶卷》中挑撥劉全夫婦關系的反面人物“王婆”，在彝文傳本中并未見蹤影。彝文傳本中，唐王之所以昭告天下尋找黑白葫蘆，是因為天君策更資的母親過壽，禮物中獨缺黑紅葫蘆，而閻王聽聞此物在陽間，便托付唐王代其尋找，好向天帝之母獻禮祝壽。唐王之所以到地府參與斷案，也是閻王奉天君策更資的天旨行事。且策更資在天旨中明確表示，要求在唐王斷案后，帶其采參觀地府，以起到告誡世人的作用。可見，在該文本中，天君策更資這個“彝化”的人物，對整個事件的推動起到了關鍵的作用，同時也合理的解釋了唐王入冥及尋人入冥獻瓜的原因。這在很大程度上體現出人神共治的觀念。

（三）故事情節的豐富

彝文本《唐王游地府》中，恰如其文本名一樣，故事的敘事重心最大程度的凸顯了唐太宗游歷地府的所見所聞，對“游地府”這一過程有著詳盡的描寫。文中閻王奉天君天旨，要崔判官帶領唐王游歷“陰間十二城，寶塔十二座，三十六牢獄，七十二酷刑”，經筆者詳細整理，唐王在地府所到之處及所見所聞如下：

通過上表可以看出，彝文傳本中對唐王在陰府的所見所聞的描寫程度，可以說超越了以往任何一部作品。對行惡之人在地府受到不同懲罰的描寫的亦十分詳盡，包括了“行騙、偷盜、淫亂、欺壓他人、不孝父母、不敬妻子、謀害丈夫、無商德、放火、下毒、不尊重動物亂捕殺、懶惰、無公德、佛口蛇心”等種種罪行，都有相對應的殘酷刑罰的詳盡描寫及對惡人來世的判定。唐王頗有感觸，在所到之處，留下了相應的勸告世人的文書，這在以往的傳本中均無出現過如此細致的描寫。唐王游地府過程中大部分內容延續了漢文傳本中的地名及刑罰，但也有部分內容，帶有明顯的“彝化”色彩。如文中提到幾處陰府地名及人名，在崔判官向唐王介紹時，便出現了彝漢兩種不同的命名：“思鄉里，彝文書上說，思念山”，“黑三臺，彝文書上說，金竹高山坡”，“狂風里，彝文書上說的旋風山”，“女人城，彝文書上說的婦人給過路人喝的是聾啞水”，“紙錢里，彝文書上說，陰間紙錢山”，人物有“大東大武王，彝文書上說，獨子阿武王”，其中，“彝文書上說”幾個字，明顯的將陰府帶上了濃重的“彝化”色彩。其中部分人物如：在地府專管賜子的“俄祈念睦嫫、俄祈念年嫫、俄祈念朵嫫、俄祈念姬嫫 ”四姐妹，從其名字來看，也是典型的彝族人物。文中唐太宗許諾還陽后為冤魂除邪超度，所請的人物并非是漢文本中的“和尚”或“法師”，而是彝族社會中的宗教人物“畢摩”。文中還有一處提到畢摩官有判別善惡之人，善人送入“康壽司”享福，而惡人則投入大黑牢受苦的權利。可見，在一部有著濃重宗教意味的文本中，彝族人民自覺的將在彝族地區從事原始宗教和文化活動的重要人物“畢摩”加入其中。文中文本將之前傳本中所描述的漢族“地府”及“地府”中的部分人物、地名轉變為彝族人民觀念中所認可的“地府”。通過這樣的改編，拉近了文本中所描寫的“地府”與彝族人民的距離，使得整個故事就像發生在彝族社會中，而非千里之外的漢族地區，從而更好的起到勸善的作用。在傳本開頭，有一段類似于寶卷中“獨白”的內容，聰明男人們，智慧女人們，切莫再插話，細細聽我講，皇帝唐天子，善良李翠蓮，還有唐翠玉，故事傳后人……皇帝唐天子，靈魂游地府，心靈受洗滌，地府走一回，陰間理和規，清楚又明了，呈現世人前，親自走一回，見聞傳后人。抄寫唐王書，世上的人們，認真去拜讀，理德記心間，切莫亂作為……老人和小孩，無論誰拜讀，不要損壞書，倍加去愛護。唐王倫理書，世上不多見，今日有此書，難免又遺失。想到未來事，決定把書抄……”透過這段畢摩抄寫該傳本時的“獨白”，可以明顯看出畢摩是將該故事歸類為倫理書，抄寫此書的目的是為了勸誡后人“禮德記心間，切莫亂作為”。加之前文提到對地府中惡人所受種種殘酷刑罰而好人所受優待的描寫，可以說，該傳本將之前漢文傳本，尤其是寶卷的勸善功能發揮到了極致，將有限的人生延向無窮，消除了世俗對死亡恐懼和空虛，滿足其對生命延續的渴望。同時，以地獄為主要執行所，貫通來世的果報機制可謂賞罰分明，公正不爽，既可以緩解現實苦難帶來的壓力與痛苦，又可以讓人通過自己的努力，相信從善必然獲得美好的生活，從而對聽者心靈與行為作出指導、規范。

參考文獻

[1] 普學旺、艾芳、李海燕譯注：《唐王記》，云南出版集團公司 云南教育出版社出版發行，2016年版。

[2] 《唐五代筆記小說大觀》，上海古籍出版社，2000年版。

[3] 宋·羅燁：《醉翁談錄》，古典文學出版社，1957年版

[4] 宋·李昉等：《太平廣記》，北京：中華書局，1961年版。

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[7] 《云南少數民族哲學社會思想資料選輯》第一輯， 中國哲學史學會云南省分會編1986年版。

[8] 莊一拂：《古典戲曲存目匯考》，上海古籍出版社，1982年版。

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