當“生態女性主義”遇到日本

楊力

十六至十七世紀開始，歐洲發生以男性為主導的科技革命和海外探險，十八世紀后出現的崇尚理性和科學思考的啟蒙運動后，逐漸催生出一套以人類為中心，將自然看作可以通過理性控制和征服的機械論自然觀。在這一套思維體系中，男人等同于人性、文化和精神領域，女性被置于低一等的身體和自然領域，男人和女人、文化和自然被看作二元性存在，女性和自然一樣，是男性的客體和“他者”，是可以被男性利用和征服的對象。可以說，資本主義工業化、現代化的過程，就是伴隨近代科學的不斷發展，將人與自然對立起來，不斷征服這一“他者”的過程，同時也是女性在男性支配之下，身體和性受到壓迫和宰制的過程。西歐的白人男性主宰的帝國主義，是近代歷史上最具有破壞力的權力，在帝國主義侵略和擴張的過程中，自然被征服與破壞，女性被壓迫，第三世界國家的公民受到奴役。可以說，男性對于女性的支配和男性對于自然的支配是相反相成的，而揭露和批判這種支配和壓迫關系的同源性，則是生態女性主義的核心目標。

“生態女性主義”這一概念和理論產生于二十世紀七十年代的法國，隨之在全球范圍內發生了一些大規模生態災難后被廣泛使用。生態女性主義不僅關注資本主義制度下女性如何被剝削和宰制，更進一步探討在以男性為中心的父權制理念主導的價值體系中，自然和女性如何同時被置于服務者和被奴役者的位置，在此基礎上，試圖解構包括性別、種族、階層以及人類中心主義在內的多種壓迫關系，進而追求人類和自然的共生共存。

生態女性主義于二十世紀八十年代傳播至日本，此時正值英美生態女性主義蓬勃發展的時期。一九八三年在日本出版的《女性主義的宇宙》（フェミニズムの宇宙）中，學者青木彌生（青木ゃょひ）首次鮮明地表明了生態女性主義的立場，標志著生態女性主義在日本正式登場。

青木認為，在前近代以及非西洋社會中，人類和宇宙被看作和諧統一的有機整體，人類對于自然持有敬畏之心，宇宙具有雌雄雙性的特質，現實社會文化的概念中也存在著相應的“男性原理”和“女性原理”，兩者互補而調和，沒有高下優劣之分。而從十六世紀起，資本主義生產方式出現，現代化進程開始，前近代時期人與自然和諧統一的局面逐漸衰退，兩性之間平衡互補的性別觀也隨之被打破。一味追求效率，以人類為中心的“男性原理”占據主導，“女性原理”逐漸邊緣化。這一過程中，不僅外界的自然環境遭到破壞，人類的身體也在資本主義制度下被異化，女性身體被看作劣于男性的存在，置于男權的壓迫之下。

“女性原理”是青木理念中的核心概念。青木指出，前近代的自然觀中將地球比作母親（Mother Earth），重視大自然哺育萬物的特質。由于女性與生俱來的孕育特性，所以天性更親近自然，懂得如何與自然協作、和諧共生。青木“女性原理”的核心就是女性身體的孕育特質也即母性屬性，她將身體看作一個生態系統，具有生殖和母性機能的一個“自然”內在于其中，女性身體內部的自然和外部的大自然因生育機能發生著密切的關聯和互動。她呼吁恢復近代化過程中被貶斥的，將人與自然、男性與女性看作和諧統一整體的自然觀和身體觀，認為這是超越近代的最好途徑。

青木的生態女性主義理論在日本登陸后，受到了上野千鶴子等女性主義學者的高度警惕和猛烈批判。首先，針對青木將非近代、非西歐社會看作一個沒有破壞自然的、男女平等的烏托邦，將性別歧視等現代社會關注的危機都歸結于近代主義的觀點，上野千鶴子指出其不僅忽略了非近代、非西歐社會內部的復雜樣態，而且從發達社會之外的地方獲取自然資源和能源這一思維方式本身也是近代主義裝置的一環。與此同時，青木理論中以母性主義為核心的女性原理概念更是受到了極大的詬病。上野千鶴子指出，將男性看作文明的化身，女性看作自然的化身，這本身就是基于近代主義范式的認知方式。所謂女性原理，本質就是基于近代核心家庭性別分工、由男性配分給女性的性別角色。按照近代男性文化的規范，女性由于其孕育特性，母性成為其特質，所以更親近自然。這一概念不僅強化了女性的刻板印象，而且有讓女性的生物屬性決定其社會性別特質的本質主義傾向。上野千鶴子指出，認為女性因其生育屬性而天性親近自然，這正是近代社會典型的性別意識形態，它以女性的生育為理由，制造所謂的“母性神話”，徹底限制了女性人生的其他可能性。青木的女性原理，實際上就是近代男性中心思想的延伸和補充。

綜觀論爭后不難發現，青木和上野的主要焦點集中在對母性主義、女性原理等概念，也即近代社會女性單一性別角色的批判上，而忽略了生態女性主義最核心的部分，即對近代化中男性對自然環境的過度開發、榨取和壓迫問題的批判，以及面對生態危機，女性主義該如何行動的探討。換言之，男性對于女性的壓迫和男性對于自然的宰制，這兩者的同根同源性是如何體現在資本主義發展過程中的，這一問題，在日本生態女性主義論爭中被徹底忽視了。青木未能給予充分的重視，上野千鶴子更是有意無意地忽視甚至置換了這一論題，將焦點引至女性原理和母性主義概念上。

八十年代的這場論爭最終以上野的勝利而告終，其后果也是慘痛的。原本內涵豐富的、囊括多種生活實踐理念的生態女性主義在日本被簡單化與扁平化，給知識界帶來了一種錯覺，仿佛生態女性主義就是一種反近代、反西歐、提倡母性主義的性別理念，在性別平權的大趨勢下，是不值得發揚和提倡的。誠然，過度強調母性主義的確是生態女性主義理論中不夠成熟的一面，但僅僅抓住這一點就將其全盤否定，不僅讓生態主義失去了在日本拓展的有力空間，也讓日本女性主義者喪失了思索本土生態危機的方向。生態女性主義在日本的傳播只是將其化約為對母性主義的單一批判后不了了之，不得不說是一種遺憾。

那么為何生態女性主義未能在日本展開充分討論？這與當時日本本土資本主義發展的背景脈絡以及日本女性所處的位置有著密切的關聯。

首先，上野千鶴子之所以對青木理論中的母性主義高度敏感，這和日本現代化中婦女所扮演的重要角色有著密切的關聯。日本自一九四五年后，用了不過數十年的時間就從潦倒不堪的戰敗國成長為超級經濟大國，其發展之迅速、成就之斐然有目共睹。然而不能忽略的是，日本在經濟發展的過程中也曾付出過沉重的環境代價。最典型的便是發生于二十世紀五十年代末期九州地區的水俁病事件。日本熊本縣水俁灣外圍的“不知火海”是被九州本土和天草諸島包圍的內海，一九五六年，水俁灣附近的居民中出現了一系列奇怪的癥狀，輕者口齒不清、面部癡呆、手足麻痹，重者神經失常，或酣睡，或興奮，身體彎弓高叫，直至死亡。經調查發現，罪魁禍首是附近的氮肥公司，他們將沒有處理的工業廢水排放到水俁灣中，由于其中含有大量的汞（Hg），這種劇毒物質在進入魚蝦身體后被人食用，導致各種疾病，而孕婦生下的嬰兒更出現先天性重度殘障。日本在戰后經濟復蘇，產業飛速發展，但相應的環保和公害治理機制沒有跟上，致使工業污染泛濫成災，公害病的大量發生給民眾帶來了深重災難。除了水俁病以外，四日市哮喘病、富山痛痛病等都出現于這一時期。

就是在和公害抗爭的過程中，日本女性扮演了重要角色。居住在九州地區的女作家石牟禮道子在水俁事件之后拜訪受害家庭，于一九六。年出版了紀實文學《苦海凈土》，深刻質疑日本近代化、工業化發展中利益至上的理念導向。與此同時，深受水俁病之害的當地居民自發組成團體，要求賠償，其中參與度最高的就是眾多受害者的母親。她們有的失去了心愛的孩子，有的則生育下先天性水俁病患兒，這些手無寸鐵的柔弱主婦們頻繁出入法庭，持續不斷地抗議，她們憑著對子女滿腔的愛意，發出了對抗政府和大企業的強大力量。日本各地興起的反公害、反核等公民運動的構成主體大多是家庭主婦，由于她們極度渴望給孩子提供安全的食物和潔凈的環境，在近代日本的環保運動中發揮了重要影響。相較于男性以公司為中心，日本主婦們多以社區為中心展開活動，她們以健康為最高追求，更能洞察過度追求經濟價值給人類帶來的危害。她們反對過度包裝、拒絕使用化學合成洗滌劑、批判過度使用農藥，同時擁有一個共同的身份——母親。“母性意識”成了她們最原始的動力，“為了孩子”成了她們共同的口號。

家庭主婦們的身影也頻繁出現在日本戰后的和平運動中。由于廣島原子彈爆炸的創傷，她們從孕育生命的角度對世界發出了“重建廣島”（Normal Hiroshima）的呼吁。而切爾諾貝利事故后，一位普通的日本家庭主婦甘蔗珠惠子則以母親的視角控訴核能帶來的危害。這本以書信體出版的《如果，還來得及》（一九八七）在女性中廣泛傳閱，一年不到就賣出了二十五萬部。“以母之名”的理念讓運動具有了不可置疑的社會正義性，主婦們利用“生態母性”的身份，占據精神和道德的制高點，指責核設施對人類的宰制和對自然的破壞，呼吁保護生態，批判更高、更快、更強的資本主義邏輯。可以說，沒有家庭主婦這個群體，就不會有當下日本良好的資源循環體系和優良的環境保護意識。

在日本傳統文化中，“母親”這一角色往往包含獻身及自我犧牲的意味，對于孩子來說，母親代表可以依靠的心靈港灣，是一種近乎神圣的存在。將女性和母親身份綁為一體，突出母性主義，可以說是近代日本生態運動的重要策略。這種策略取得了令人矚目的成就，同時也導致了一些弊端，主要就是將女性過多地捆綁到母職上，從而遮蔽了女性其他角色的可能性。生態運動中，日本女性的主要驅動力來源于給孩子們提供安全、健康的生存環境，她們安于母親這一角色的設定，沒有能夠挑戰主流的性別觀念，也從未試圖改變固有的性別角色。而于二十世紀六七十年代出現于日本的女性主義思潮，核心內容就是打破既有的對于女性社會角色和人生發展的限制，其首要的抨擊對象，便是近代核心家庭理念中將女性限制在家中為人妻、為人母的性別分工。所以，當青木在日本提出生態女性主義時，其中的母性主義色彩便引起了上野千鶴子等日本女性主義者強烈的反彈和激烈批判。對于她們來說，母親的身份固然值得尊重，但將女性限制在母職中，抹煞她們其他的人生可能，這是近代男權社會最大的陷阱，也是對女性最沉重的壓迫。日本女性作為母親的身份雖然受到充分的贊揚和肯定，但她們在職場的發展卻步履維艱，不婚不育的女性更是成為“社會公敵”一樣的人。上野千鶴子認為，“以母之名”的生態運動，其背后隱藏著的真相，就是女性需要時刻以母親的身份來包裝自己，其作為一個獨立個人的種種需求不被“看見”，人生發展的多種可能性被限制甚至完全剝奪。

然而，上野千鶴子為代表的日本女性主義學者雖然針對日本近代化中的各種性別問題加以審視和批判，同時卻又小心翼翼地不愿從根本上批判日本的資本主義體制。生態女性主義傳人日本的八十年代，既是日本女性主義蓬勃發展的時段，也是日本本土資本主義高速發展的時期，可以說兩者相伴相生。這一時期，日本主流女性主義者們所采取的戰略，是不撼動日式資本主義發展的根基，搭乘資本主義經濟發展的便車，進而擴張女性權利。這種隔靴搔癢的策略，是與生態女性主義的核心理念，即對于資本主義制度的根本批判相沖突的。因此，當生態女性主義傳播至日本時，其中對于資本主義、開發主義的批判被上野千鶴子刻意弱化，理論中尚不成熟之處的女性原理和母性主義成了眾矢之的。上野等人利用日本近代的反工業資本主義環保運動中和母性主義高度結合這一本土社會文化特質，舉著反對將母性形象強加于女性的標語，將母性主義和生態女性主義簡單粗暴地捆綁在一起，進而一葉障目，成功地轉移了生態女性主義相關討論的焦點，遮蔽了其中更重要的也是更為根本的體制批判的問題。

不過我們也應該看到，青木等其他女性主義學者對于日式資本主義發展的態度，也顯得十分曖昧。青木的生態主義理論將近代日本社會定義為西歐近代型社會，將日本近代以來環境問題的源頭指向了西歐近代。他們在批判日本資源掠奪、森林破壞、海洋污染等問題時，沒有指出這是日式資本主義體制的惡果，而只是在理論上批判科學中心主義——笛卡兒、牛頓等人關于自然哲學的理念等西方近代思維。換言之，生態女性主義在歐美，原本是一種反思與批判歐美近代體制的思潮，但是到了日本，經過本土化改造之后，并沒有成為反省日本近代體制的思潮。日本學者通過將日本塑造成歐美文明的受害者，批判日本社會中存在的歐美要素，在此基礎上，肯定日本本土思想中重視環境，強調人與自然和諧一體的一面（萬物有靈論等），進而突出日本本土文明優越于西方文明的特質。與此同時，歐美生態主義在批判西方近代體制時重新評估、積極肯定非西歐地區的文化價值，這一策略也被日本學者利用，成為批判西方、褒揚日本本土自然觀的理論武裝。這一文化移植和轉換的過程看似重新喚起了日本本土文化的價值，卻徹底剝奪了日本學界深刻反思本土資本主義發展模式的機會。上野千鶴子等日本學者在面對生態女性主義時，對之大肆抨擊，卻又不愿意觸及日本資本主義體制的核心，只是標榜其反體制的一面，以彰顯她們堅定的女性主義立場。

我們更不能忘記的是，即便是在先進資本主義國家之中，近代化過程中的日本也是極為突出的公害大國以及環境污染廢料的輸出大國。二十世紀七八十年代激烈的環保運動之后，日本逐漸將公害產業轉移至東南亞等其他國家，同時加速了在東南亞地區的資源掠奪，這一策略雖然有效地緩解了日本國內對于環境保護的緊張感，弱化了經濟建設和生態文明之間的矛盾，但同時也大大削弱了本土學界對于日式資本主義體制的反省意識。在歐美發達國家，生態女性主義者不僅關注女性，更充分關注人種、地區、民族、文化等區間差異，尤其是對受資本主義和帝國主義侵略、剝削的第三世界國家和地區的關注。他們將西方女性看成近代資本主義制度受害者的同時，也將其置于加害者的位置，不僅反思性別間的榨取和不平等關系，同樣反思種族、宗教以及民族之問的欺凌和權力關系，以多重視角思索生態問題。然而，生態女性主義在日本的消沉，不僅使得日本未能充分反思自身資本主義體制，更是導致日本長久以來對于破壞亞洲其他國家生態環境的歷史一直缺乏有效的反省和責任意識。作為鄰國的我們，對于這一點需要有充分的了解，更需要有足夠的警惕。