淺析海南傳統美術

摘要：海南花瑰藝術，流傳于海南的民間、民俗、民事，與人們的衣食住行息息相關，有著悠久的歷史，并于2011年列入第三批國家級非物質文化遺產保護名錄，具有重要的社會地位。本文以生活中司空見慣的傳統藝術形式——花瑰藝術作為研究對象，對其起源、社會歷史意義、基本特征、風格特點進行淺析及探討。

關鍵詞：海南;傳統美術;花瑰藝術

中圖分類號：J314.2?文獻標識碼：A?文章編號：1004-9436（2020）19-00-04

0 概述

傳統美術是人類在勞動生活中，在長期的文化積累和勞動創造過程中，產生了美的形狀，有了美的感受，逐步演變、形成審美意識形態的表現，與人們的衣食住行息息相關。花瑰藝術是海南的傳統美術之一，是海南民間對七彩木雕藝術的俗稱。因民間木雕藝人常用紅、黃、藍、綠等七種顏色在雕好的木雕上著色，故民間稱之為“七彩雕畫”，主要用于神像和祠堂用品。“七彩雕畫”是在雕刻好的圓雕、浮雕上彩繪，再以服飾、佩飾進行裝飾，是一門集雕刻、繪畫與裝飾為一體的綜合藝術，是木雕藝術之一。海南傳統花瑰藝術的原料以陰沉木、沉香木、刮嘴羅木、香楠木、柚子木、烏木等硬木為主。花瑰藝術主要流傳于海南澄邁地區，并在海南沿海漢區一帶普及，澄邁縣的花瑰藝術最具代表性。2011年，花瑰藝術列入第三批國家級非物質文化遺產保護名錄。花瑰藝術源遠流長，從古至今，綿延不斷，是實用性與藝術性的高度結合，具有實用功能和審美價值，具備工藝美學原理，在中國雕塑藝術歷史上獨樹一幟。作為國家級非物質文化遺產，花瑰藝術具有鮮明的藝術風格，是中國民族宗教文化和民俗文化不可或缺的重要組成部分。

1 花瑰藝術的起源

據考究，花瑰藝術源于商周、漢代，發展于宋代，興盛于明清時期。明清時期興建廟寺，花瑰藝術也不斷傳承與發展。兩漢時期，花瑰藝術傳入海南，后流傳于澄邁，藝術傳承至今有20多代。花瑰藝術的發展與宋代佛、道、儒教的興盛有關。宋代，澄邁縣白石嶺的早期道觀，祭祀萬天大王和雷公神，相傳出現了最初的神像雕塑。過去，佛、道、儒教的各種神像都要靠花瑰老藝人制作，從而催生了花瑰藝術。明代，澄邁縣開始興起“軍坡節”，又稱“游公節”[1]，人們將各路民間保護神抬出來游行，供人祭拜。清《澄邁縣志》記載：“澄邁民間有關帝廟、城隍廟、雷王廟、天后廟、冼夫人廟、佛庵、道觀等100多座，廟會活動從年初到年終，幾乎月月都有。”清陳微言《南越游記》云：“瓊州土俗多淫祀，梵宇之外木俑、土偶、雕塑者不可勝計，其神名號亦夥。迎神時，鎏與彩杖耀道周，如上帝、天妃、鄧天君、羊元帥等會，動聚萬眾，男女喧闐，舉國若狂。”這是對當年海南民間廟會“公期”行袍、廟會“做齋”祭祀活動的真實寫照，說明當年的花瑰藝術隊伍非常龐大[2]。清代的佛、道活動更盛，各類廟堂遍布城鄉。祭祀的神仙甚多，花瑰藝術也迎來了最為興盛的時期。民國以后，廟會活動時興時衰，對花瑰藝術的發展產生了一定的影響。特別是“文革”期間，花瑰藝術被認為是封建迷信的產物，在“破四舊”中遭到大量損壞。現在，花瑰藝術在海南不僅應用在冼夫人信俗祭祀、“公期”等活動中，還體現在民事娛樂、木偶戲、人偶戲中，是民俗文化的組成部分，具有一定的精神文化價值。但由于受現代更多藝術形式的沖擊，傳統的花瑰藝術處于傳承斷層狀態，應予以重視和保護。

2 花瑰藝術基本特征

2.1 宗教活動神像化

傳統美術是廣大民眾生活的一部分，依據生活需求、精神需求、心理需求產生，源于生活，在民眾的日常生活中具有重要作用，并貫穿生活的方方面面。“民俗是民間美術賴以生存和發展的土壤，這兩者的關系是互為依存的，特定的生存環境產生特定的文化現象，民間美術正是為滿足和適應普遍認同的生活方式和精神需要，通過功利性很強的訴求方式，達到實現或間接實現某種理想愿望的目的”。[3]

民間信仰佛、道教者較多，特別是在農村，諸事訴求、逢年過節，總是要到寺廟祭拜各路神仙、村公、土地公、灶婆等。這些神像總得先有個形供在寺廟、祠堂，以物托形，于是人們利用木雕塑造的神像便誕生了。花瑰藝術就是應佛教和道教文化傳播而產生的一種藝術形式，題材主要是神話和宗教內容。神像、佛像源于人們口口相傳的神話故事和傳說。人們自古在廣袤的宇宙中生活，在與自然萬物的不斷抗爭中艱難生存。因為未來充滿未知性和不可預測性，所以人們在冥冥中尋求來自宇宙的力量，抑或是神的力量，對神靈有了精神寄托，并通過木雕塑像。海南花瑰藝術正是在這樣特定環境中產生的，它源于民間對自然萬物的敬畏、對神靈的崇拜。為了祈求平安，每到過年過節，如初一十五、農歷七月十五，家家戶戶除了在家拜祖宗，還必到公廟燒香拜佛祖，祈求神靈保佑平安，實現自己內心的愿望，如求子、求學、求姻緣等。一切無能為力的事情都寄托于神靈，應愿者還會還愿，到寺院或公廟捐錢捐物，殺雞敬酒，擺上供品，燒香跪拜，對神靈產生膜拜心理。這種民俗具有代代相傳、約定俗成的特點，不因時間而改變。花瑰藝術承載著人類的歷史、宗教文化、民俗信仰等重要信息，這也是花瑰藝術一直流傳至今的原因。而且隨著人們生活水平的日益提高，對花瑰藝術的造像要求也越來越高。

2.2 諸神造像程式化

海南花瑰藝術的形式與內容具有明顯的程式化表現，與其他的民間藝術有著共同的模式，即通過“群體認同的文化觀念和審美習慣，把反映其生活習俗、道德意識、民間信仰等傳統文化的元素集合在一起，共同遵循和延續世代相傳的既定模式”。[3]

對民族民間美術而言，群體創作通常是主要的方式和手段。基于謀生、家族傳承的特點，對傳統習俗、審美習慣的認同，對本地區、本民族歷史的尊重，最終表現出同一環境下的生活狀態、同一文化背景下共同的審美趣味，體現出群體的審美體驗和價值取向，缺少創新，常常帶有相通的審美共識。其題材內容包括表現手法常具有相互模仿的趨向性甚至是模式化的特征，同一族群或區域內的圖像多有相似甚至雷同之處。民間傳統美術是在特定的歷史條件下產生和發展的。在長期的農業社會里，集合地域、民族的特質，形成了承載民俗風尚、審美理想及價值認同，以手工勞動為主的、視覺形象生動鮮明的藝術形態。從內容到形式，從物質到精神，民間傳統美術都表現出強烈的個性特征和深厚的文化積淀。從這個意義上講，特定的民間美術樣式具有難以替代的唯一性和程式化特征。具有一定的穩定性和連續性，因而能較好地保持著原始、自然、鮮活的藝術狀態。

2.3 實用性與審美性

民間美術具有實用與審美的雙重特性。從兩者的關系來看，實用性占主導地位，它首先是為了滿足某一實際的需要而產生的，因而通常帶有某種社會功能。花瑰藝術來源于人們對神靈的精神寄托，在祭祀宗教活動中，人們向神靈保平安、求護佑。隨著社會的進步與經濟的發展，人們的物質需求逐漸得到滿足，對花瑰藝術的造型、色彩、紋樣等有了新的美感追求。這些具有象征意義的藝術形象在滿足情感訴求和生活需要的同時，實用性與審美性開始互為依存、相得益彰，兩者相互呼應，共同服務于生活。在生產制作過程中，花瑰藝術還會為滿足某些功能的需要而采用多種裝飾手法。這也是現代花瑰藝術在傳承與發展過程中，隨社會發展而演變的表現。

民間美術的創造者有著嫻熟的技藝，他們掌握的手藝是經過長期的口授心傳或通過家族繼承得來的。傳承的系統性、連貫性，使他們的技藝日臻成熟。花瑰藝術作為民間美術的一個類別，從未脫離現實生活的需要，始終與廣大人民群眾相依相伴，是人民生活的重要組成部分。實用性與審美性、生活與藝術的有機結合，在民間美術中得到了很好的再現。而花瑰藝術經歷了最初的宗教活動、諸神造像，技藝從笨拙到成熟，與人們的日益增長的文化生活需求是同步進行的。唯獨不變的是其中蘊含的風土人情、約定俗成的習慣以及對宇宙萬物的敬畏之心。

2.4 民族性與地域性

海南為島嶼，四周環海，與外界交流不多，較為封閉。如今雖受外來文化影響較大，但民俗文化尚處于較閉塞的狀態，特別是鄉村，容易構成一個相對平穩的社會現實形態。思想觀念、行為準則、價值尺度具有一致性，這在鄉村群體之間特別明顯。“民間美術作為某種觀念形態的載體，代表的是集體的意志和公認的行為準則，并外化為相應的藝術形式。為表達這種愿望而形成的技藝、技巧在社會成員之間相互學習和模仿，共同創造和認可，內涵和形式基本固定下來，形成一個地區或一定族群特有的表述方式”。[3]而民族性、地域性相對獨立的花瑰藝術，無論從工藝技巧層面來看，還是從藝術表現手法來看，都保持了濃郁的海南鄉土氣息和原生態文化。民間美術的傳承性很強，因為生活習俗的普遍需要，作為謀生的手段，每個傳承者都會投身其中，集體手工勞作。固定的方法技巧把每一個社會成員維系在一起，他們共同勞作并形成規范，共同遵守約定俗成的方法或習慣，始終保持既定的風格特征。群體的審美體驗貫穿于生活的各個層面，貫穿于悠久的傳承過程，可以數百年不變，這也是民間傳統觀念根深蒂固的表現。例如，海南著名的“軍坡節”也叫“公期”，經久不衰。每到活動時節，民眾就將民間信仰的各路保護神都抬出來游行，所到之處，無不敲鑼打鼓鳴炮。前來拜佛上香者，不計其數。

花瑰藝術就建立在這種民族信仰、民間習俗的基礎上，以當地發生的歷史典故、民間傳說為題材，以祭祀的神像為主，有特定的環境和場所，因而有很強的民族性、地域性特征。

3 花瑰藝術的風格特點

3.1 造型稚拙樸實，想象夸張

花瑰藝術塑造的神、佛像，以“造像量度經譜系”的手指比例尺寸為準，然后根據文武官職定形，文官神態文靜端莊，武官則威武不屈、勇猛逼人，再根據人物所處的朝代和職位定服飾，決定其是否騎馬、伏龍、坐鶴、跨鳳。塑像分佛教、道教、儒家三種，佛教的服裝是寬帶草連邊袈裟，道教三清公的服裝是玉帶祥云花邊寬袖仙裝，帝皇君是波紋花邊龍袍，相國朝臣的服裝是草紋花圍袍，巾幗夫人、王母娘娘著丹鳳花帶裙，騎馬，手拿令牌。賢達仁官的服裝是萬壽玉帶馬褂袍[2]。神、佛像造型稚拙樸實 ，形象夸張，結合傳說戲曲人物并神化，服裝配飾具有一定的程式化和模式化特點。神、佛像以傳統造型模式為標準，塑像時講究文官肚、武將胸、男無頸、女無肩、男剛、女柔，有著約定成俗的規矩，且代代傳承。

民間美術是典型的“庶民藝術”，販夫走卒、三教九流都可以參與創作和生產。他們可能目不識丁，沒有受過什么教育，喜愛和想要表達的，都是自己身邊非常熟悉的事物。例如，世俗生活中的飲食起居、婚喪嫁娶，自然界的山川日月、花鳥魚蟲，都可以是他們寄托情感、追求美感的載體。他們所有的喜怒哀樂，所有的理想追求，都可以通過某種形式得到宣泄和實現。稚拙樸實而又充滿夸張想象的表現手法、現實的社會功能、強烈的地域性和民族性，構成了民間美術的基本特征。

花瑰藝術諸神造像素材源于階級社會階段，當時戲曲藝術在民間得到普及，地方戲——瓊劇是民間喜聞樂見的表演藝術，經久不衰。觀察花瑰藝術的神像造型，不難發現其具有塑像戲曲臉譜化，服裝舞臺化、道具化的明顯特點。這說明花瑰藝術源于普眾生活，源于民間藝人對生活最直接的熱情，它的始作者及受眾者是普普通通的民眾。這樣一種身份和地位，決定了民間美術所要表達的內容和它的外部形式，決定了它最真實的生活狀態，因此它的質樸可以說是自然天成，也可以說是民族性格的自然流露。從藝術表現形式來看，花瑰藝術的表現手法夸張、造型粗獷，總體呈現出質樸、率真、天人合一的美學特征。而藝術之所以能打動人，就在于其質樸真實。率真的生活狀態、天性的自然流露，是花瑰藝術的可貴、可愛之處，也是花瑰藝術造型淳樸、意象樸拙的藝術特點產生的原因。

3.2 雕刻大刀闊斧，精工細鑿

花瑰藝術包括選材、確定形狀與比例、削切粗坯、削切細坯、定線修面、精雕細部、打磨、整體修飾等多個環節。雕工藝人從大刀闊斧到精工細鑿，對關鍵部位仔細雕琢，去粗求細，去方求圓，再由粗入細，用砂紙幾經來回，細細打磨，來回揣摩，小心修整。每一道工序都是后一道工序的根基，環環相扣，每一步都決定著塑像作品最后的成敗，整個過程傾注著藝人的精力和心血。如此經過8道工序，木雕作品才定型完工，此時再進行彩繪。

3.3 彩繪顏色濃艷，色彩瑰麗

花瑰藝術將雕刻與彩繪工藝相結合，整體色彩豐富艷麗，神像十分傳神，超越了一般的木雕，比一般的木雕藝術更加光彩奪目。花瑰藝術經過上底膠、上大面積的色塊、上小面積的色塊、描結構線、描繪頭部五官這5道工序后，方才完工。最后的五官點睛最重要、最生動，也稱“開面點睛”。花瑰藝術彩繪部分的每一道工序都需認真對待，不可操之過急，否則前功盡棄。

傳統顏料一般為礦物質顏料加膠或油漆、廣告顏料。現在丙烯顏料因防水防曬、顏色艷麗，更受大眾喜愛，迎合了民眾喜慶熱鬧的心理，所以許多花瑰藝人彩繪時都喜歡用丙烯顏料。花瑰藝術追求拙樸的風格與熱鬧的氣氛，因而線條單純、色彩鮮明。彩繪后的塑像栩栩如生，顏色濃重，具有濃郁的民族特色與鄉土氣息。

4 結語

海南花瑰藝術歷史悠久，技藝巧奪天工，圖像栩栩如生。從社會功能實用性特征來看，具有一定的現實社會功用;從風格獨特、稚拙樸實而又充滿夸張想象的表現手法來看，具有強烈的地域性和民族性;從其發展歷史淵源來看，蘊藏著瓊北地區的歷史文化民俗史、宗教文化史、信仰等諸多重要信息，是海南民俗文化的載體，同時也體現出了民間藝人的聰明才智和藝術造詣，顯示出了花瑰藝術的生命力，具有豐富的文化內涵和較高的藝術欣賞價值。花瑰藝術在當地的信仰祭祀、偶戲娛樂、居家裝飾和環境美化中具有不可或缺的社會作用。

參考文獻：

[1]?海南省非物質文化遺產保護中心.海南省非物質文化遺產概覽[M].海南：南方出版社，2013：57-58.

[2]?蔡於良.花瑰藝術[M].海南：南方出版社出，2015：77-78.

[3]?楊曉輝.貴州民族民間美術概述[OL].中國美術家協會，https：//www.caanet.org.cn/newsdetail.mx？id=3387，2014-04-22.

作者簡介：王娟（1968—），女，海南瓊海人，本科，學士，國家二級美術師，海南省群眾藝術館非遺保護部副主任，研究方向：群文藝術、傳統美術、非遺保護與傳承。