出土秦律中的俗禁問題

摘要：戰國以來，建立在陰陽五行學說基礎上的各種擇吉文化蓬勃興起。這種社會風習不僅對基層民眾日常信仰習俗影響深遠，也對統一前后的秦人上層意識領域產生了重要影響，以至在秦律中對一些社會民生俗信以法律明文予以禁止。如出土秦律允殺有怪物其身及不全之新生兒、禁吏民以“秦”為名、禁壬癸日哭臨及葬以報日等。從本質上講，這種以律令形式規范社會民眾俗信的行為，雖蘊含著大一統王朝維護其政權合法性及政治威權之尊嚴的考量，但也不無受當時社會民眾擇吉文化信仰觀的影響。

關鍵詞：秦律;生育禁忌;命名避忌;喪葬擇日;俗禁

基金項目：教育部人文社會科學研究項目“出土簡帛文獻與中國早期術數信仰研究”（項目編號：16XJA770003）;陜西省社會科學基金項目“出土簡帛文獻所見術數信仰研究”（2016H004）

中圖分類號：K232 ? ?文獻標識碼：A ? ?文章編號：1003-854X（2020）09-0098-07

戰國以來，陰陽思想和五行學說得到極大的發展和完善，以此為信仰原理的各種術數文化蓬勃興起。這種社會風習對秦統治階層也產生了深遠影響，以至在秦律中對一些社會禮俗以法律明文形式予以禁止。如在出土睡虎地秦簡、岳麓書院藏秦簡所載有關秦律令簡文中，有幾條律令內容與當時社會民眾日常生活禮俗中的生育禁忌、命名習俗、喪葬時日擇吉等俗信有關。這些律令禁止內容從其本質上講，有些雖與大一統王朝在政治上的高度集中化使文化趨向同質的目的有關（如里耶秦簡牘中的“更名方”），但也不無與當時社會以擇吉避兇為主要目的的術數文化信仰興盛的社會文化大背景有關者，如睡虎地秦律中對允許“殺子”的法律界定，岳麓秦律中禁黔首、隸臣妾以“秦”為名，以及禁壬、癸日行哭臨的規定等。通過對這些以國家律令形式禁止的社會生活禮俗的分析，有助于我們對秦代的法律、文化有更全面深入的了解。

一、秦律允殺有怪物其身及不全新生兒

在中國古代，由于生產力水平較低，人們的認知水平有限，使得因天災、戰亂、經濟條件、性別及各種宗教迷信等因素影響而遺棄或殺死新生兒的現象較為常見。《韓非子·六反》就記載了世俗“慮其后便”而“產男則相賀，產女則殺之”① 的社會現象，《史記·日者列傳》也記載了當時“產子必先占吉兇，后乃有之”② 的習俗。這種基于經濟利益考量或宗教禁忌信仰而產生的殺子現象，在出土秦律中也可找到相關的法律界定。如睡虎地秦簡《法律答問》云：

擅殺子，黥為城旦舂。其子新生而有怪物其身及不全而殺之，勿罪。今生子，子身全殹（也），毋（無）怪物，直以多子故，不欲其生，即弗舉而殺之，可（何）論？為殺子。

（簡69—70）③

此條律文涉及兩方面內容：其一，律禁“擅殺子”。其所禁者，是“子身全殹（也），毋（無）怪物，直以多子故，不欲其生，即弗舉而殺之”，即新生兒身體健全、無怪異情況，只是因家里孩子多，無法養育而殺之的行為。若違律而行，違反者要被處以“城旦舂”的刑罰。其二，律允“殺子”。其所允者，是新生兒“有怪物其身及不全”者，則可以殺之。不全，當即身體不健康，有殘疾。睡簡《日書》甲種《星》篇簡文云：“須女……生子，三月死，不死毋晨。”“東辟（壁）……以生子，不完。”④ “毋晨”，即無唇。“不完”即“不全”，當指身體不健全，有殘疾。此兩類情況，應屬秦律所謂“不全”而允“殺子”的范疇。秦自商鞅變法，以耕戰為國家之基策，若新生兒身患殘疾，其將來不但成為影響家庭發展的因素，也會成為國家的負擔，故秦律允許殺之，這既是出于秦人現實政治、社會生活需要的立法，也是秦人“實用性”、“功利性”文化特點的真實反映。

至于新生兒“有怪物其身”而律允殺之，則是秦人宗教禁忌信仰心理的體現。盡管秦律并未明言哪些新生兒屬于“有怪物其身”而可殺之者，但據出土秦簡資料及傳世文獻所載，在當時擇吉之風濃厚的社會大背景下，若在禁忌時日中所生或新生子屬于異常發育者，當均在“有怪物其身”之列。

（一）禁忌時日所生者

由睡簡《日書》甲種簡文可知，當時人們相信在某些時日所生的孩子，其結果為“不吉”或“無終”。如《生子》篇簡文云“丙子生子，不吉”（簡142正壹）、“癸卯生子，不吉”（簡149正貳）、“丁未生子，不吉，毋母，必賞繫囚”（簡143正肆）、“辛亥生子，不吉”（簡147正肆）、“辛酉生子，不吉”（簡147正伍）等，《星》篇簡文云“斗……生子，不盈三歲死”（簡75正壹）、“虛……以生子，毋（無）它同生”（簡78正壹）、“參……生子不吉”（簡88正壹）等，《除》篇簡文云“結日……生子毋（無）弟，有弟必死”（簡2正貳）。“生子毋（無）弟，有弟必死”，言此日生子，其后將不再生子，若再生子，所生子必將死亡。此與“虛……以生子，毋（無）它同生”意同。岳山秦牘文字亦云：“辛卯生子，不弟。”（M36：44）“不弟”，亦猶“毋（無）弟”。⑤ 又，睡簡《日書》乙種簡文云：“凡己巳生，勿舉，不利父母，男子為人臣，女子為人妾。庚子生，不出三日必死。”（簡247）“勿舉”，即生而棄養或殺之。除己巳生者，因其不利父母而“勿舉”外，其他簡文內容雖未明言不吉生育結果的時日里所生者是否即遭“勿舉”，但從古人對于時日禁忌的迷信觀念推之，恐其均當在“勿舉”之列。

這種棄養禁忌時日所生者的習俗，在兩漢文獻所載諱舉正月、五月所生及與父同月所生者的時俗中亦可窺其一斑。如《論衡·四諱》云：“諱舉正月、五月子。以為正月、五月子殺父與母，不得舉也。”⑥ 《后漢書·張奐傳》云：“（武威）其俗多妖忌，凡二月、五月產子與父母同月生者，悉殺之。”⑦ 《風俗通義·正失》云：“今俗間多有禁忌生三子者，五月生者，以為妨害父母。”⑧ 俗忌五月生子，似又以五月五日生者最為不祥，此俗戰國時即已流傳，《史記·孟嘗君列傳》載，田文“以五月五日生”，其父田嬰告其母“勿舉也”，原因在于“五月子者，長與戶齊，將不利其父母”。⑨ 秦處戰國、兩漢之間，忌五月五日生子之俗恐亦難免。故若在五月五日生者，新生兒之父母欲棄之、殺之而不養，應屬秦律“有怪物其身”而允許殺之之列。

（二）生而異常者

由于古人對于妊娠過程的不了解，故當產婦一胎多生，或產下畸形及其它異常兒時，不但一般民眾相信新生命會給家族帶來災難，在上層統治者眼中，這也是一種不祥的預兆，是上天特殊警示，意味著人間陰陽不調，五行不暢，如當政者不采取措施及時調控，必將惹怒上天，降禍人間。因此，古代常把出生的異常兒看作是不祥的化身而棄之不舉。東漢去秦不遠，是以《漢書》《風俗通義》《后漢書》等史籍所載之一胎多生、寤生、生而有鬢須、未生而啼腹中，以及畸形兒等，亦當屬秦律所謂“有怪物其身”而律允殺之之列。

1. 并生三子者。《風俗通義·正失》云：“今俗間多有禁忌生三子者，五月生者，以為妨害父母。”又，《佚文》云：“不舉并生三子。俗說：生子至于三，似六畜，言其妨父母，故不舉之也。”⑩ 二文對比可知，此處所謂“禁忌生三子者”，當指禁忌并生三子，即一胎多胞者。婦女妊娠，十月期滿而子生，一胎一子為常態，一胎雙胞者稀見，至于一胎三胞甚至多胞者，在當時來講，更屬極為異常之胎育現象，是以晉人干寶所撰《搜神記》一書即將“有婦人一生三子”看作胎育異象而載入其中。 因其非常，自屬怪異不祥，所謂反常者為妖，是以時俗以為此類胎育之新生兒將來會“妨害父母”。若初生兒將來會妨害其父母，自應在不舉之列。

因一胎多子屬異常少見的人類生育現象，故古人常將此類生育異象看作是某些災異或陰陽失衡的征兆而加以記載。如《開元占經》卷113“人生子異形”條引《天鏡》云：“婦女一時生三男，不出三年，外國來伐;生三女，國有陰私。” 又，《新唐書·五行志》載，“（唐高宗）永徽六年，淄州高苑民吳威妻、嘉州民辛道護妻皆一產四男”、“（唐代宗）大歷十年二月，昭應婦人張產一男二女”、“（唐昭宗）天佑二年五月，潁州汝陰民彭文妻一產三男”，等等。《五行志》對此云：“凡物反常則為妖，亦陰氣盛而母道壯也。”此類怪異不祥之產育結果，恐多在溺殺或棄養之列。

2. 寤生者。《風俗通義·佚文》云：“不舉寤生子。俗說：兒墮地，未能開目視者，謂之寤生。舉寤生子，妨父母。” “寤生”一詞最早見于《左傳·隱公元年》：“初，鄭武公娶于申，曰武姜，生莊公及共叔段。莊公寤生，驚武姜，故名曰寤生，遂惡之。”因《左傳》對“莊公寤生”及何以“驚武姜”之事言語簡略，致使漢代以來，學者對“寤生”一詞聚訟紛紜、莫衷一是。《史記·鄭世家》云：“武公十年，娶申侯女為夫人，曰武姜。生太子寤生，生之難。及生，夫人弗愛。” 此以“生之難”即難產解“寤生”，為后世主“寤生”為“逆生說”者所本。《左傳》杜預注以為“寐寤而莊公已生，故驚而惡之”。 此釋“寤生”為武姜寤寐中而生莊公，為后世“易生說”者所本。“寤生”一詞的含義，大體經歷了兩個發展階段：由晉唐至宋元，以杜預說為主，釋“寤生”為易生說或夢生說。明清以來，學者據《史記·鄭世家》“生之難”之說，以訓詁假借立說，多主逆生難產說。 在古代醫學條件較為落后的情況下，婦女產育是一件極具風險的事情，《漢書·外戚傳》即云：“婦女免乳大故，十死一生。” 晉醫家陳延之《小品方》亦云：“古時婦人產，下地坐草，法如就死也。即得生產，謂之免難也。” 因此，產婦在生產中遇到逆生難產之事，這在古代孕育環境下是極為正常的現象，自然不會引起人們的驚恐不安，亦無須禁忌。倒是產婦在生產時極為順利的話，反而會因其非常態而為世人所驚怪，并以之為不祥。因此，明人馮時可認為，“寤生者，言武姜寐時生莊公，至寤始覺其生也。夫人之惡者，惡其怪也，惡其驚也”。《風俗通義》所謂“不舉寤生子”者，其因或當在此。正因“寤生”者為非常之產育現象，是以時人忌之，以為此類初生兒將會對其父母有所妨害。

3. 生而有鬢須者。《風俗通義·佚文》云：“不舉生鬢須子。俗說：人十四五，乃當生鬢須，今生而有之，妨害父母也。”按照正常的發育，古代男子十四五歲時方有鬢須，而嬰兒出生時即長有鬢須的話，顯然屬于極為非常之產育現象。此類情況自應為時人忌憚而以其將會妨害父母而棄養之，故而亦當在秦律“有怪物其身”而允許殺之之列。

4. 未生而啼腹中者。《漢書·五行志》云：“哀帝建平四年四月，山陽方與女子田無嗇生子。先未生二月，兒啼腹中。及生，不舉，葬之陌上。” 胎兒未及出生即啼于母腹，這不管在當時還是現在看來都是極為非常怪異之事。故至其初生時，即遭其母所棄，此當屬“有怪異其身”而不祥之故也。

5. 畸形者。畸形兒系指嬰兒生而形體發育異常者。如雙頭、連體、多臂等。這類初生兒常被稱作“怪胎”，并被古人看作是災禍惡兆而溺棄不養。如《漢書·五行志》載，“漢平帝元始元年六月，長安女子有生兒，兩頭異頸面相向，四臂共胸俱前向，尻上有目長二寸所。京房《易傳》曰：‘暌孤，見豕負涂。厥妖人生兩頭。下相攘善，妖亦同。人若六畜首目在下。茲謂亡上，政將變更。凡妖之作，以譴失正，各象其類。兩頸，下不壹也;足多，所任邪也;足少，下不勝任，或不任下也。凡下體生于上，不敬也;上體生于下，媟瀆也。生非其類，淫亂也;人生而大，上速成也;生而能言，好虛也。群妖推此類，不改乃成兇也”。 《后漢書·五行志》云：“靈帝光和二年，洛陽上西門外女子生兒，兩頭，異肩共胸，俱前向，以為不祥，墮地棄之。”又云：“中平元年元月壬申，洛陽男子劉倉居上西門外，妻生男，兩男共身。”畸形兒因其形體的異常而給人們帶來心理上的恐慌，并進而被看作某種不祥之征兆。 《開元占經》卷113“人生子異形”條下引《天鏡》列舉了各種畸形兒及其所預兆之不祥。正因此類畸形兒的形體異常不類正常兒，故其出生常被時人看作是某種不祥之預兆。對待這些可能給人們帶來各種難以預料災異的“不祥”者，最為簡捷的應對辦法就是對其采取“墮地棄之”或者直接殺死。秦律所謂“有怪物其身及不全而殺之”者，當包括此類初生兒。

二、秦律禁以“秦”為名

古人命名有講究和諱忌，相關禮俗由來已久。《左傳·桓公六年》載魯桓公問名于申繻，對曰：“名有五，有信，有義，有象，有假，有類。以名生為信，以德命為義，以類命為象，取于物為假，取于父為類。不以國，不以官，不以山川，不以隱疾，不以畜牲，不以器幣。周人以諱事神，名，終將諱之。故以國則廢名，以官則廢職，以山川則廢主，以畜牲則廢祀，以器幣則廢禮。晉以僖侯廢司徒，宋以武公廢司空，先君獻、武廢二山，是以大物不可以命。” 《禮記·內則》云：“凡名字不以日月，不以國，不以隱疾。”《新書·胎教》亦引青史氏之《記》所載古胎教之道，王后于太子生后先行懸弧之禮，“然后卜王太子名，上毋取于天，下毋取于土，毋取于名山通谷，毋悖于鄉俗，是故君子名難知而易諱也”。 三者所言雖異，其意則同。盡管當時有此類命名的禮俗，然從上引《左傳》文字來看，當時也有違禮俗而取名者。秦統一后，曾以國家律令的形式禁止吏民以“秦”為名者。岳麓秦簡簡文云：“令曰：黔首、徒隸名為秦者更名之，敢有、有弗更，貲二甲。（2026正）”

簡文大意是說，黔首、徒隸有以“秦”為名者，須更名。法令頒布后，敢有以“秦”為名，或之前以“秦”為名而今不更改的，處以罰二甲的懲處。依此可知，“有弗更”，是說當時黔首、徒隸等群體有以“秦”字為人名者，故秦令要求名“秦”者改名。“敢有”則是說令下后仍敢以“秦”為名者。從一般認知上講，國家相關立法具有相對滯后性，不會對不存在的社會現象做出超前的司法規定。因此，秦頒布此條律令時，此前社會確應有以“秦”為名者，故律令特加禁止之。

關于這一點，出土戰國秦戈銘文可為佐證。如秦昭襄王時銅戈銘有“廿一年相邦冉造，雍工帀（師）葉，工秦”、“卅七年上郡守慶造，桼（漆）工，丞秦，工城旦貴”、“廿廿（四十）年上郡守起（造），圖工帀（師）帀（師）耤（？），丞秦，工隸臣庚”。 廿一年相邦冉戈上的“工秦”即名“秦”之工師，其與卅七年和四十年上郡戈上的“丞秦”當為同一人。“秦”于秦昭襄王廿一年時為工師，到卅七年時已成為漆垣工師之丞，四十年時則改任圖工師之丞。 又，傳世秦印中亦有以“秦”為名者，如陰秦、宜秦、寧秦、姚秦及傅廣秦等。秦陶文則有寧秦、杜秦等。 除作為權力象征的官印和身份憑證的私印外，古人有佩吉語印的習慣。因此，上引秦印“宜秦”、“寧秦”，由字面意思看，不易判斷是私名印抑或是吉語印。但陰秦、姚秦、杜秦則可確定是以“秦”為名者，而“傅廣秦”則是以“廣秦”為復名者。這幾枚秦印或陶文的年代雖不可確知，但從秦立法禁以“秦”為名者推測，其或應屬秦統一之前秦國的遺物。如研究者所說，此不僅可證實戰國晚期秦國確有人取名為“秦”，故秦始皇須下詔改名。更可推測改名的規定甚晚推行，很可能是秦始皇統一天下的新規定。否則戰國晚期的上郡丞應當已經改名，不應為“秦”。

值得注意的是，里耶秦簡中也見有以“秦”為名者，可為此說另一佐證。如簡文云：“廿六年七月庚戌，舍守宣、佐秦出稻粟=一石一斗半斗以貸居貲士五朐忍令史慶監。”（9—1526）“廿六年七月庚戌，舍守宣、佐秦出稻粟=二斗以貸居貲士五巫濡留利□令史慶監。”（9—1903）“廿六年五月庚戌，舍守歐、佐秦出粢粟=四斗一升泰半升以食□者居貲士五升令史監。”（9—2303） 這三條簡文的時間均為始皇二十六年，所涉史事略同，時間跨度也較短，故簡文中任廝舍佐的“秦”應為同一人，且“秦”顯為人名無疑。此幾條簡文時間為始皇二十六年五月或七月間，名“秦”的廝舍佐仍未改名，推其原因，或者岳麓簡所載“名為秦者更名之”之更名令在始皇二十六年七月之后頒布，或者秦于統一后即頒行更名令，但此令推行全國尚需時日，未可遽然生效，故佐秦之名于始皇二十六年七月間仍未改之。此外，里耶秦簡第9—1159號牘上尚載有一條更名文字：“年更名曰殷。”此可能與秦令更名規定有關。

從上引秦律來看，禁止以“秦”為人名的對象，乃是設定為黔首、徒隸等群體。“黔首”之名，在《戰國策·魏策》《呂氏春秋·大樂》《韓非子·忠孝》等文獻中已有出現，王念孫據此認為，“黔首”一詞最早使用并不始于秦統一之后，“諸書皆在六國未滅之前，蓋舊有此稱，而秦遂以為定名，非始創為之也”。 而據《史記·秦始皇本紀》所載，秦始皇二十六年統一六國后，“更名民曰‘黔首”。“黔首”何義？《說文·黑部》云：“黔，黎也。從黑，今聲。秦謂民為黔首，謂黑色。”《漢書·藝文志》“至秦患之，乃燔滅文章，以愚黔首”。顏師古注：“秦謂人為黔首，言其頭黑也。”《禮記·祭義》“明命鬼神，以為黔首則”。孔穎達疏則云：“黔，謂黑也。凡人以黑巾覆頭，故謂之黔首。” 孔、顏二氏之說語義大體一致，皆以頭部黑色釋“黔首”。秦統一前，對于平民的稱呼，有民、氓、民氓、民萌、眾庶、黔首等眾多名目，從中選取“黔首”作為標準的統一稱呼，這是秦統一六國以后統一名物制度的諸多措施之一。但何以在統一后偏偏選取有黑色之意的“黔首”作為“民”之標準稱謂？這應非巧合，當與秦始皇以秦得水德之瑞，以黑色為正的觀念有關。在這樣的觀念下，更民名為“黔首”顯然是當時秦王朝尚黑觀念的反映。

秦律所禁以“秦”為名的“徒隸”一詞，屢見于《管子》《鹖冠子》《戰國策》等先秦文獻中。近年來，在出土秦簡如睡虎地秦簡、里耶秦簡、岳麓書院藏秦簡中也多見有“徒隸”，學界對其身份地位多有討論。 總體上看，戰國秦時的徒隸當是指隸屬于國家，身份低于平民，在官府勞作的某些刑徒（城旦舂、隸臣妾、鬼薪白粲等）和官奴婢（隸臣妾）。基此，秦律所禁對象，似乎只是一般平民及身份更為低下的徒隸群體。那么對于貴族階層，是否可以以“秦”為名呢？此條律令并未明言。有學者據此認為，秦代有關避諱的規定，也是有等級規定的。這里所劃定的范圍是針對沒有社會地位的一般百姓和徒隸而設定的。若是有爵位之人，可能就不受此條令文的約束了。 然在已刊布的、被命名為“秦更名方”的里耶8-461號秦牘上，第一欄第十七列文字內容作“諸官為秦，盡更”。 游逸飛指出，此條文字內容當為省寫，原文或作“諸官‘名為秦，盡更”，其意指所有秦朝官吏的私名若有“秦”字，均須更改。 孫兆華依據戰國初期秦就有對于“初帶劍”從上到下的頒令次序這一現象進一步指出，根據對象不同，部分秦法令的頒布可能有一個從“吏”等特殊群體到“百姓”或“黔首”“徒隸”等下層人群的順序。進而，吏“名為秦者”可能先于“黔首、徒隸”已更名了。“秦更名令”頒布于秦統一后，那么此令當后于“秦更名方”。 由此看來，秦令禁以“秦”為名者，并非僅限于黔首、徒隸等身份低下階層之群體，對于官吏自然也是適用的，這其實也符合王朝法令適用對象的普遍性特點。

秦統一后，禁天下吏民以“秦”為名，維護舊有的命名禮俗恐非主因，而更多應是從秦的國家身份認同和現實政治方面的考量，即出于維護新的大一統王朝政治威權的莊嚴性和神圣性而采取的措施。這種變化，在出土秦屬虎符上也有很好的體現。如秦在統一六國前，其為周天子統御下的諸侯國之一，其國君即稱“君”，故杜虎符上的銘文作“右在君”。待至秦惠文君前四年（BC334），“天子致文武胙”，認可秦惠文君稱王之舉后，秦國新郪虎符上銘文即作“右在王”。而到秦統一天下，秦王政稱“始皇帝”，陽陵虎符上的銘文則變作“右在皇帝”。 由君而王而帝的稱謂變換，正與秦由諸侯到大一統王朝的國勢發展相一致。這種國家身份的變化導致的更名行為，在里耶秦簡“秦更名木方”所載內容中也有反映，過去稱“王”的，現均改稱之。如“毋敢曰王父曰泰父”、“王馬曰乘輿馬”、“王節弋曰皇帝”、“王譴曰制譴”、“以王令曰【以】皇帝詔”、“王游曰皇帝游”、“王獵曰皇帝獵”、“王犬曰皇帝犬”，等等。秦為嬴族立國之名，也為統一王朝之名，對于吏民來講，自然不應以此神圣、莊嚴之國名及王朝名為個人之私名。因此，統一后的秦王朝從國家身份變化和現實政治的威權性與莊嚴性出發，以律令形式禁止吏民以“秦”為名，自是合乎情理的現實舉措。

三、秦律禁壬、癸哭臨及葬以報日

戰國以來，擇吉文化盛行，此一社會風習對當時社會民眾的日常生活和生產有著深厚的影響，這在已刊的數批戰國秦漢時期的術數文獻——《日書》中有著大量的信息反映。這種行事時日的擇吉風習對秦王朝上層也有著重要的影響，以至在作為國家統治階層意志體現的秦律中，對喪事中哭臨、葬埋的禁忌時日有明文規定。如岳麓秦簡簡文云：

自今以來，禁毋以壬、癸哭臨，葬以報日。

犯令者，貲二甲。·廷卒乙十七。（1706+1784正）

此條秦律所涉禁止內容有二：其一，禁止在壬、癸日中行哭臨之事;其二，禁止在“報日”中行葬埋之事。

（一）秦律禁壬、癸日行哭臨之事

上引秦律中的“禁毋以壬、癸哭臨”，整理者注：“哭臨，見《漢書·文帝紀》：‘無發民哭臨宮殿中。殿中當臨者，皆以旦夕各十五舉音，禮畢罷。” 整理者注所引，乃是漢代帝崩之喪事哭臨之禮。比照簡文之義，似較偏狹。按，傳世文獻所載哭臨有二義：其一，哭臨乃古代喪禮之一。國君死，集眾定時舉哀或吊祭曰哭臨。依周禮，同姓諸侯死，哭臨于廟;異姓諸侯死，則哭臨于外。如《左傳·襄公十二年》云：“秋，吳子壽夢卒，臨于周廟，禮也。凡諸侯之喪，異姓臨于外，同姓于宗廟，同宗于祖廟，同族于禰廟。”楊伯峻注：“《禮記·檀弓》鄭注：‘喪哭曰臨。” 吳與魯同為姬姓諸侯，故依禮哭臨于周廟。秦漢時，帝崩，仍行哭臨之禮。如《史記·孝文本紀》云：“其令天下吏民，令到出臨三日，皆釋服。……毋發民男女哭臨宮殿。宮殿中當臨者，皆以旦夕各十五舉聲;禮畢罷，非旦夕臨時，禁毋得擅哭。”又，《后漢書·禮儀志》云：“登遐，皇后詔三公典喪事……百官哭臨殿下。”其二，泛指人死后集眾舉哀或至靈前吊祭。如《三國志·魏志·孫禮傳》云：“《禮》：為死事者設祀哭臨，哀號發心。” 此條律令所禁以壬、癸日哭臨，非只涉及帝喪之哭臨，而實際上是針對全國民眾喪事的立法。故簡文所云“自今以來，禁毋以壬、癸哭臨”，大意是說，從今往后，凡是人死舉哀或吊祭的哭臨之事，禁止在壬、癸日進行。否則，對違反律令者，處以罰二甲。

秦律何以禁止喪事以壬、癸日哭臨？此或與當時社會流行的五行學說及五德終始說有關。天干五行理論在出土秦簡中多有記載，睡簡《日書》乙種簡文即云：“丙丁火，火勝金。戊己土，土勝水。庚辛金，金勝水。壬癸水，水勝火。”（簡79貳—82貳）周家臺秦簡亦云：“【甲乙木，丙】丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水。” 可知天干壬、癸于五行屬水，這在當時是較為普遍的認知。五德終始說是戰國末期陰陽家鄒衍所創，指金、木、水、火、土這五種德性或性能處于從始至終、終而復始的循環相勝運動狀態。鄒衍將這一學說作為歷史變遷、王朝更替的根據，指出“五德從所不勝，虞土、夏木、殷金、周火”，而“代火者必將為水”。 作為改朝換代的理論工具，鄒衍創設的“五德終始說”被秦始皇所信奉，他據鄒衍“水德代周而行”的論斷，自以為秦得水德之瑞，并以此作為理論依據，進行了一系列符合水德要求的改革，以證明秦掃六合、一統宇內，代周而立的政權合法性。《史記·秦始皇本紀》對此記載：“始皇推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝。方今水德之始，改年始，朝賀皆以十月朔。”正義云：“秦以周為火德，能滅火者水也，故稱從其所不勝于秦。” 根據五德終始說，秦變周，得水德之瑞。而據天干五行學說，五行之水所配天干為壬、癸。哭臨為喪葬儀式，喪葬之事于五禮屬兇禮，本非吉事，作為與王朝德瑞相配之天干壬、癸日自然不宜舉行哭臨等屬喪葬兇禮之儀式。因此，在當時時日擇吉風習濃厚的社會大背景下，從維護秦王朝水德之瑞的政權合法性及政治威權之尊嚴考量，秦以法令禁止壬、癸日行哭臨之事，自在情理之中。

（二）秦律禁葬以報日

上引秦律中的“葬以報日”，乃是承前而省“禁毋”二字，亦即是說，其原文文意應為“禁毋葬以報日”。報日，整理者注曰：“報日，秦漢日書中的一種特定的日子，即辛亥、辛卯、壬午三日。” 按，在出土秦漢簡牘資料中，有關“報日”的行事宜忌簡文多有記載。如：

【毋】以辛亥、卯、壬午問病【者】，以寧人，人必寧之;以賀人，人必賀之。寅、卯不可問病者，問之必病。（《岳山》M36：44背）

辛卯、壬午不可寧人，人反寧之。（睡簡《日書》乙192貳）

辛亥、辛卯、壬午不可以寧人及問疾，人必反代之。利以賀人，人必反賀之，此報日也。（孔家坡漢簡《日書》簡305叁-306叁）

辛亥、辛卯、壬午不可以寧人及問疾，人必反代之。利以賀人，人必反賀之，此報日也。（周家寨M8漢墓《日書》簡33+162+224）

上引幾條簡文均是講“報日”的行事宜忌。“報日”對應的具體時日，孔家坡漢簡《日書》及周家寨漢墓M8《日書》簡文均明確以辛亥、辛卯、壬午三日當之。岳山秦牘文字“【毋】以辛亥、卯、壬午問病【者】”中的辛亥、卯、壬午，即辛亥、辛卯、壬午，此與孔家坡漢簡《日書》所說“報日”時日也一致，是知在秦漢時的時日擇吉禮俗中，以辛亥、辛卯、壬午三日為報日。

“報日”一詞又見于香港中文大學文物館藏漢簡《日書》簡75“【戊】己、甲庚、乙辛、丙壬、癸丁、戊己。報日以得，必三以亡，必五以三。凡三，可以畜六畜”，陳松長認為“癸丁”應即“丁癸”之誤倒，“報日”當為報祭之日。《居延新簡》所載探方二七第2號簡所記的“復日”干支與此相同，是以“報日”可能就是“復日”，只是時代早晚不同，名稱有異而已。 劉國勝則認為，“報日”可能是指凡得報應、反受報復之日，屬兇日。 按，尹灣漢墓所出《元延三年五月歷譜》中有“五月小……復丁癸”的記載，后世選擇通書如《星歷考原》卷4引《歷例》云：“復日者，正、七月甲、庚，二、八月乙、辛，四、十月丙、壬，五、十一月丁、癸，三、九、六、十二月戊、己日也。” 據此可證港中大藏漢簡中的“癸丁”確應為“丁癸”之誤倒。而此處之“報日”亦如陳先生所說，是《居延新簡》中的“復日”，也即后世選擇通書中的“復日”。但從其對應的具體時日及行事宜忌上看，此處之“報日”與上引岳山秦牘、睡虎地秦簡、孔家坡漢簡中的“報日”雖名同而事異。

上引簡文中的“問病者”，即問候探望患病者。“必代病”或“代之”，是說“問病者”必代替病患者患病。“寧”即慰問、安慰之義。簡文將“寧人”與“問疾”并列而言，說明“寧人”和“問疾”屬于性質相同的行為。若這些行為發生在“報日”里，后果會是“問病者，必代病”、“寧人者，人反寧之”。而若在“報日”里“賀人”，則“人必反賀之”，即報日中向別人道賀，也一定會得到別人的道賀。由此看來，“報日”無吉兇可言，其行事結果的吉兇全由行為人行事的性質決定，即報日里做任何事，最終會得到相應的回報。是“報日”之“報”，當如整理小組所釋，為“回報”、“報應”之義。 正因在當時的時日擇吉俗信中，人們相信“報日”中的行事會得到相應的回報，故若在“報日”中行埋葬之事，便會得到再次喪葬的回報。秦律明文禁止“葬以報日”，其因由或當在此。

注釋：

① 王先慎：《韓非子集解》，中華書局1998年版，第455頁。

②⑨ 司馬遷：《史記》，中華書局1959年版，第3218、2352、1759、237頁。

③④ 睡虎地秦墓竹簡整理小組編：《睡虎地秦墓竹簡》，文物出版社1990年版，第109、192頁。

⑤ 陳偉主編：《秦簡牘合集》（三），武漢大學出版社2014年版，第107頁。

⑥ 黃暉：《論衡校釋》，中華書局1990年版，第977頁。

⑦ 范曄：《后漢書》，中華書局1965年版，第2139、3347—3348頁。

⑧⑩ 王利器：《風俗通義校注》，中華書局2010年版，第128、128，560、561頁。

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作者簡介：呂亞虎，陜西師范大學歷史文化學院副教授，陜西西安，710119。

（責任編輯 ?張衛東）