存在主義視野下苔絲和瑪絲洛娃的悲劇命運對比

摘? 要：小說《德伯家的苔絲》和《復活》分別是19世紀后期英國作家托馬斯·哈代和俄國作家列夫·托爾斯泰的代表著作，它們講述了兩個命運相似的社會底層女性的人生際遇和愛情悲劇及其各自的抗爭史。文章對小說《德伯家的苔絲》里的苔絲和《復活》中的瑪絲洛娃兩位悲劇女性進行了比較研究，同時以存在主義哲學的視角詮釋了她們的悲劇內涵和人生價值，以期從中獲得對人的主體性和意志能動力的嶄新認識和深刻思考。

關鍵詞：存在主義;悲劇命運;苔絲;瑪絲洛娃;比較

作者簡介：王若菲（1996-），女，河南信陽人，碩士研究生在讀，研究方向為英美文學。

[中圖分類號]：I106? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-27--03

引言：

小說《德伯家的苔絲》是19世紀英國作家托馬斯·哈代的代表作，《復活》則為19世紀俄國作家列夫·托爾斯泰的經典著作。這兩部小說分別講述了兩個命運相似女性的人生悲劇和愛情命運，同時展現了她們在各自抗爭中的精神世界變化軌跡。而存在主義作為西方人本主義哲學流派之一，它同樣關注人的主體性價值和本質生存狀態。由于《德伯家的苔絲》和《復活》都反映了個人與時代的密切關系，也都涉及人生命運不可逆轉的悲劇色彩，因此，本文將在對《德伯家的苔絲》和《復活》里的女主人公苔絲和瑪絲洛娃的悲劇命運進行對比分析的基礎上以存在主義的視角來闡釋其深刻的哲學內涵。

1、對存在主義的闡釋

1.1“存在主義”概念和內涵

存在主義是西方當代的哲學流派之一，作為一種人本主義學說，它關注人的主體性價值和其本質的生存狀態。存在主義的創始人德國哲學家海德格曾在《存在與時間》中指出，“此在”是人的生存狀態，它的基本結構是“在世”。而作為“此在的在世的煩”指的是人與外界的一種“敞開狀態”。在人類現實世界中，“煩”這種狀態又是通過“畏”來外化的。在海德格爾看來，“畏”是人的“沉淪和異化的根源”。只要有“畏”，人活的本質就是荒誕虛無的，他人即是我的地獄。因此，在實際生活與社會活動中，作為生的人一般都是生活在非本真的狀態下的，因為人要維持“常人” 的存在。所謂“常人”的存在，就是“我”必須在他人的規定性中獲得認可和自我認同。在這種狀態之下，人很容易就淪落為平庸、呆板、缺乏自我、消極負面的主體，即海氏所說的“非本真”。絕大多數情況下，這種“非本真”可能會持續貫徹到人的一生中去，讓他們麻木隱忍地生活在虛幻的安寧穩定之中。但存在主義也認為，一個人通過“畏”向他人妥協認輸的過程最終也會被死亡打斷，死亡對人的意義非同一般。因此，偶然荒誕、“他人即地獄”、自由選擇成為存在主義及其文學創作的主要命題和創作主題。

1.2人的異化觀念

在存在主義基本觀點統攝下，人的異化成為必須被關注的議題之一。對異化的研究，海德格爾將其視為是人類生存的普遍狀態，而馬克思和盧卡奇則進一步將它和人類的私有制聯系在一起來進行社會批判。薩特則調和了二者的觀點且對造成異化的原因做出了解釋。他認為，異化源自于匱乏的自然物數量上的不足，即“在匱乏的環境下，人被人所否定乃是人被物的否定。”因此，薩特的存在主義論認為，正是由于匱乏的物質關系衍生了人的異化。在這種條件下，人的實踐活動就失去了其純粹性，打上了“惰性”的符號，從而人就成了“他物”而不是人自己。在這個意義上，薩特的存在主義被視為是“明確地渴望把人類世界建成一個和物質世界不同的價值總體。”

2、苔絲和瑪絲洛娃的悲劇性對比

一般而言，人類社會出現的所有悲劇的核心命題實際上都可視為是存在主義的變體。因此，本節我們首先將兩位悲劇女性放置在社會、文化、時代視野中加以對比審視，以便為后面的存在主義闡釋提供必要的證據和支撐。

2.1悲劇命運的相似性

2.1.1雷同的個人遭遇

苔絲是19世紀英國現實主義作品《德伯家的苔絲》中的女主人公，而瑪絲洛娃則是同時期俄國名著《復活》里的女主角，她們不論是在性格出身、人生遭遇還是命運走向上都存在很多相似之處：比如二者都生而卑微，純潔漂亮、心地善良。苔絲遭人奸污后因為自我坦白而被拋棄，當戀人回心轉意時她又選擇了寬容，但最終卻因殺了仇人自己也被判死刑;瑪絲洛娃也曾遭到貴族少爺的誘奸玩弄從而墮落為妓女，最后被誣陷為殺人犯流放邊地。當貴族少爺聶赫留朵夫良心發現為其爭取上訴并愿與之共甘苦時，瑪絲洛娃卻不忍牽連他而拒絕了他的求婚。可以看出，她們都是從純潔善良的靈魂一步步淪為社會底層，卻都能在此過程中秉持自己的善良天性、反抗不公，贏得人生中帶淚的微笑。因此，正如哈代給苔絲冠名為“一個純潔的女人”一樣，兩位女性盡管命運曲折，但她們都是善人遭難的代表。公允地說，苔絲和瑪絲洛娃的悲慘遭遇是在以男性利益為主導的時代和社會里女性的必然結果：她們或是男人的附屬品，或是被消遣和娛樂的犧牲品，且不論如何努力抗爭，其結局多以悲劇告終。苔絲和瑪絲洛娃的不幸正是男權社會和階級分化的透視圖，當然也是女性性別意識覺醒的微弱星火。

2.1.2相通的愛情“圣徒”觀

愛情，自古以來就是一個長盛不衰的話題。苔絲和瑪絲洛娃作為哈代與托爾斯泰心目中的理想女性，她們都擁有高尚純潔、寬容隱忍、犧牲奉獻的美好品質。但恰恰有時這種拒絕權力財富誘惑、甘心為愛人赴湯蹈火、以犧牲尊嚴和生命來追求自由之愛的“圣徒”品性也是她們悲劇命運的幫兇。當苔絲面對心上人的“坦白”而交代自己的“罪孽”時，她就已經游走在命懸一線的“鋼絲”上;為了與愛人長相廝守，復仇殺人又將其推入萬劫不復的深淵;但她甘愿用死亡去換取熾熱的愛情，并不惜拿生命去交換僅僅五天的幸福光陰。同樣，在瑪絲洛娃最為掙扎的日子里，她也從內心深處怨恨聶赫留朵夫：“……你想利用我來拯救你自己。”但最終，她還是選擇寬恕這個將自己命運攪得天翻地覆的始作俑者。在對真愛的追求上，她們都表現出一種夏娃受難似的大無畏精神，獨自承受愛情帶給自己的苦難，儼然一副虔誠無比的圣徒形象。盡管這種愚癡的愛情觀往往讓人“哀其不幸，怒其不爭”，但應該看到在那種男權當道的社會中，她們也只能依靠這樣的圣徒光芒去照亮自己唯一的希望，救贖已有的“罪孽”，期盼有限的光明。

2.2 背景際遇的差異性

苔絲和瑪絲洛娃所處的19世紀中后期正是資本主義社會由傳統走向衰落、宗教日漸式微、啟蒙運動如火如荼的特殊歷史階段。隨著大眾對資產階級所取得勝利的逐漸淡化，整個資本主義社會迎來了一個相對窒息的平庸時期：“在歷史舞臺上只剩下一群群資產階級的庸夫俗子，……現存的是鄙陋、可厭的實際生活”。在人人逐利、追求浮華奢侈的社會中，苔絲和瑪絲洛娃的浪漫主義天性、純真善良的個性往往更容易成為自身幻滅的催化劑。盡管如此，在有限的抗爭中她們還是為自己爭取到了精神上的救贖。

在和惡勢力的斗爭中，苔絲一直都捍衛自己的尊嚴和名聲。面對亞雷的強奸和金錢誘惑，勇敢的苔絲一度選擇離開，拒絕亞雷虛偽的救助，安貧樂道，堅決抵制依靠容貌換取生存的捷徑。而當她誠實地向愛人坦白過往遭到克萊爾偽善、懦弱、薄情式的拋棄時，她依然堅持自我、百折不撓地繼續與生活抗爭，以一個女性的擔當來嘲諷男性社會的虛空和偽善。與苔絲相比，瑪絲洛娃似乎要幸運一些。哈代不僅在革命者中間為瑪絲洛娃找到一條出路，還讓她的個人情愛升華到了對勞苦大眾的博愛。為此，瑪絲洛娃不斷糾正惡習，洗刷過去，終于與政治犯們建立了良好的友誼，還贏得西蒙松的愛。因此，聶赫留朵夫的懺悔和西蒙松的赤化最終使瑪絲洛娃的精神世界得到了救贖，使其在人性的復活中迎來了新生。

3、苔絲和瑪絲洛娃悲劇命運的存在主義解讀

古希臘悲劇理論常常用“宿命論”來解釋人類悲劇的原由，但實際上，從苔絲和瑪絲洛娃的悲劇命運來看，她們所引發的對人和世界關系的思考與存在主義哲學不謀而合。荒誕的外部世界、他人即地獄以及人的自由選擇，都高度體現出二人存在主義悲劇的實質內涵和深刻的哲學意義。

3.1共棲荒誕的生存環境

存在主義哲學認為，人類生存的外部世界都是荒誕不經的。作為個體的人總是要面臨世界和社會的種種逆境和約束限制，時常要感受痛苦和死亡的威脅，外部世界永遠是使人煩惱、恐懼和絕望的生存之境。

苔絲從一出生就面臨這樣的生存困境：父親懶惰無能、愚昧酗酒，母親庸俗不堪、虛榮無知，這種家庭錯位直接導致了苔絲“認親”貴族的人生悲劇起始。而日益加劇的維多利亞時期的社會巨變和貧困局面更加劇了女性對男子的依賴和順服：因為不小心撞死了“王子”苔絲迫于責任去相親;只因想避開別人竟不設防地跳上亞雷的馬車;當發現亞雷不軌卻沒有決絕離開反而對他送給家人的禮物產生負債感……哈代似乎一來就將苔絲置身于這樣荒誕不羈、無處遁形的可怖世界中，讓她自己一步步走向好像早已設定好的厄運里。與苔絲相似，卡秋莎·瑪絲洛娃也是這樣荒誕社會的寄居者。半奴半主的童年生活似乎給了她可恥的幻象，直到聶赫留朵夫的出現徹底讓她認清了現實。突如其來的誣陷、草菅人命的判決、流放苦役的路途、政治犯的生活都給瑪絲洛娃上了一堂堂深刻的社會課：“人人都為自己活著，為自己享樂活著……為什么人世間的一切事情安排得這么糟，弄得大家相互殘害，人人受苦……”

誠如此言，苔絲和瑪絲洛娃其實都生活在一個荒誕不經的社會中，也共同掙扎在一個充斥著不公和不濟的時代命運里，從而不可避免地成為存在主義現實寫本中的悲劇女主角。

3.2分處殘酷的“他人地獄”

正是由于處在這樣一種荒誕不經的外部世界中，所以社會個體之間的關系呈現出支配與被支配的畸形形態，人與人充滿著戒備、壓榨、矛盾和互相殘殺。存在主義所謂的“他人即地獄”似乎早為每個人的厄運加上了可怕的詛咒。

身處幼年不幸與畸形父母關系中的苔絲，由于母親的攀龍附鳳、父親的頹廢無為而被迫去貴族家認親，遭到貴族表親的糟蹋玩弄，開啟了她一生的悲劇。此后，這個惡魔猶如鬼魅一般陰魂不散地困擾著苔絲。盡管克萊爾一度溫暖安慰過苔絲的心，但他虛假的開明思想和固執的道德觀念又間接造成了苔絲的死刑之苦。毫無疑問，苔絲生命中的至愛和至恨幾乎都是她的“人間地獄”，他們或從精神上或從肉體上一步步地毀掉她的尊嚴和基本生存所需，讓她飽受苦難。而在托翁的筆下，瑪絲洛娃的精神死亡狀態幾乎也是他人的“杰作”：出生在牲口棚的瑪絲洛娃無權選擇自己的母親和家庭;隨著自我意識的覺醒，她逐漸引起了寄生家庭的不滿和驅逐;被聶赫留朵夫拋棄后她去縣警察局長家做使女，但總是受到騷擾糾纏;林務官乃至中學生的猥褻甚至強奸再次令她靠雙手吃飯的日子陷入泥沼;姨母給她找的苦工又讓人望而生畏……最終，她不得不做人情婦、淪為妓女，以此獲得“有保障的、安定的、合法的經常通奸”。然而苦難并沒有到頭，她被誣告謀財害命進了監獄，被押上審判臺。“他人即地獄”在瑪絲洛娃趕往車站看到聶赫留朵夫那一幕尤為震撼人心：“他，在燈管明亮的車廂里，坐在絲絨的靠椅上，說說笑笑，喝酒取樂。我呢，卻在這兒，在泥地里，在黑暗中，淋著雨，吹著風，站著哭泣……從那個可怕的夜晚起，她再也不相信善了。”

3.3勇于抗爭的“自由選擇”

存在主義認為，人要去蔽、要擺脫畏就要做到海德格爾所說的“先行到死中去”。也即，只有當最終領會了死亡是人類無法自主控制和回避的問題，人才能最本身地、最自由地實現生的價值和意義。因而相對于生，死亡是“最本己的、無所關聯的、確知的”東西，人要主動地在對死亡的認知和預習中去擺脫異化和沉淪，抑或對荒誕的人生進行不畏生死的自由抗爭，才可能實現自我的本真狀態。

或許正是無畏生死，瑪絲洛娃的自由選擇在托爾斯泰那里最終成為對“同志式”現實生活的渴望：“他們當中有些人原是屬于特權階級的，卻為了平民而犧牲他們的特權，他們的自由，甚至他們的生命。這就使她特別看重他們，佩服他們了。”而對于苔絲，她的反抗則充斥著原始的野蠻和復仇的力量。在殺死亞雷后，哈代用夸張的色彩烘托出苔絲的勝利快感：“這個長方形的白色天花板中間，添上這樣一個紅點，看來好像一張碩大無比的幺點紅桃牌。”

不管是為愛付出生命，還是用生命去升華愛，苔絲和瑪絲洛娃都在遵循自由意志的引領而無懼現實的荒誕，“因為靈魂在高處，所以我們應該作出崇高的選擇。”就苔絲和瑪絲洛娃而言，驅逐虛偽的道德和狹隘的男權、追逐自由之愛就是她們存在的價值。縱然在荒誕的世界中、殘酷的他人地獄里她們必須為此付出代價甚至生命，但理性的選擇、追究存在的本質、取得有限的意義已經完全可以安撫她們死去的肉體和崇高的靈魂。

結語：

愛情作為女人的必需品，它不過是社會存在的一種折射和反映，愛情悲劇也不盡然只是因為個體因素和際遇的不濟所致，因為在其背后存在著經濟、階級、政治、社會等諸多外力的影響和制約，這也許就是在苔絲和瑪絲洛娃身上被稱為“悲劇命運”的東西。但不論是苔絲還是瑪絲洛娃，她們的俗世苦難都共同指向了存在主義哲學對生存意義和生命體驗的反思沉淀：由于人的理性失落和物化異化，我們必須遭遇痛苦、荒誕、苦悶和空虛。但由此而來的抗爭和救贖也許才是所有悲劇人物“復活”的起點與旨歸。

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