魏晉前期的風俗和學術論辯

□周楞伽 遺作 周允中 整理

我國歷史上的魏晉時期，不但是各個民族大遷徙、大流動、大分化、大改組的時代，而且是一個喪亂頻仍、法令嚴峻、朝不保夕的動蕩歲月，士大夫們為了避免殺身之禍，往往逃避現實，從事玄言清談。于是，《老子》《莊子》《周易》等著作，均成了士子的枕中鴻寶。同時，因為名教動搖，禮法敗壞，過去定于一尊的儒家學說，難以維系人心，人人都以放任曠達為尚，虛靜無為作俗。有些人干脆嗜酒狂放，披頭散發；有的人去掉巾幘脫盡衣服，裸體相對，說是獲得了大道之本；有些人則作隱遁之計，入山唯恐不深，入林唯恐不密，超塵拔俗，離經叛道，消極避世，以終天年。

正當大多數人精神空虛無所寄托之際，早在后漢時期就流傳進入中國的佛教，這時候卻有了長足的發展。佛家教義的四大皆空，本來就和老莊的玄言微義相近，加上又有一批所謂的得道高僧，從西域來到中華大地，他們以淵博的知識、美妙的辭令，宣揚佛教的精義，使得原本精神空虛的凡夫俗子，仿佛獲得了一劑解脫和安慰心靈的良藥。這就是明明知道自己存在在現實的世界里，卻幻想超凡脫俗，或者長生不老，或者成仙得道。雖然那是完全沒有可能的，然而這些人卻相率服膺佛家的教義，希望通過修度超生，尋求來世的榮華富貴。

雖然世俗名教在此時有所動搖，但崇尚實際，務求濟世，想在政治上有所革新的士子和官員也大有人在。尤其自后漢以來，歷久不衰的品評人物的風氣，隨著魏晉時期九品中正制度的確立，也在社會生活中，擴大了勢力和影響。這些因素融會在一起，再加上當時人們的平均壽命較短，往往正處在英年就猝告死亡，死者帶給生者的傷感和痛苦，引發了許多虛誑荒誕的想象。于是，呈現于人們的精神世界，亦在思想意識方面，折射出許多復雜多樣、光怪陸離的現象和奇觀。

魏晉時期的學術空氣，當然無法與戰國時期“百花齊放，百家爭鳴”的形勢相提并論，但是，當時社會思想的復雜，論辯之風的激烈，恐怕也并不亞于戰國時期。每個人各從自己的思想和意見出發，提出各自標新立異的學說和主張，排斥他人的見解和學說，實際情況似乎和戰國時期差不多，但是在思想內容上卻大相徑庭。戰國時期的學術思想形式雖然眾多，究其實，幾乎都帶有一些縱橫家的氣息。因為創造發明這些學說的人，除了少數具有出世思想的老子、莊子，目的都是在于尋求利祿富貴，想使那些君主信從自己的學說主張，從而獲取高位權勢，是入世而不是出世。

魏晉之交的思想界，情況恰恰與之相反，是出世的思想占據上風，當時的社會風氣是推崇玄學，競尚清談。所談的內容，雖然是《周易》《莊子》和《老子》，但以老子為主，主張無為。如開創魏晉玄學的夏侯玄，在其著作《自然論》中，就主張返璞歸真，崇尚自然，主張內心要合乎自己思想領悟到的自然，整個社會的秩序也要合乎自然的規范。同時，還主張“天地以自然運，圣人以自然用”的觀點。

何晏的《無名論》，認為天地萬物的存在和變化，是有自然規律的，即所謂的道。道以無為本，無，潛藏于萬物之中，是萬物生存的依據，是無法用語言表達的。名，是名利，不要刻意為之。這就是他寫作《無名論》的本意。

這樣一來，當時和后來的一些文人，在解釋玄學的經典著作中，就想方設法地摻入和發揮自己的主張和見解，使得魏晉玄學的流風，變得更加玄而又玄，整個社會也彌漫在一片玄妙虛誑的風氣之中。當然，也有些積極入世的士子，極度反對這種崇尚玄虛的風氣，主張改革政治，培養人才，推行禮樂教化。如裴的《崇有論》，就反對這種玄而又玄的無為思想，主張積極用世，有為而治。他說：萬事萬物應當通過適當的原則，來確定自己努力的方向。利用天道，分享地利，親自致力于各自的職分。勞作后享用美味，居官仁順，守家恭儉，以忠信為表率，以謙讓來行事。沒有過分的物欲，沒有過分的事用，這樣，就可以成就大事了。

◇ 南朝時期磚印模畫《竹林七賢和榮啟期》中的向秀

但是當時處于司馬氏的統治之下，寒門庶族的文人為了躲避災禍，免遭陷害，只能自由放誕，蔑視禮法，其結果也只能獲得短暫的自我放松和自我安慰，求得心靈上的自我解放，而于己的健康和抱負，卻毫無裨益，徒然縮短了自己的生命。當時的人們由于戰爭頻繁、食物短缺、醫療水平限制，已經極為短壽，怎么還能夠忍受嗜酒放達、濫服五石散等熱性藥物，來戕害自己的身體呢？于是壽命越來越短，文人的性格也越來越稀奇古怪。

有些有識之士，針對這種情況，表達了自己不予茍同的觀點和主張，如嵇康發表了《養生論》的文章，認為人之所貴，就在乎生，神仙稟之自然，非積學所能得。至于導養得理，則安期、彭祖之論可及。要求和主張服養自然，把黃、老之學當作一種養生術來看待。另外，《養生論》論述了養生的必要性和重要性，主張形體和精神需要共養，尤其要重視精神，做到見微知著，防微杜漸，持之以恒，堅持不懈，還提出了養生的具體方法和途徑，指出人一旦導氣養生得當，上獲千歲，下獲數百。而精神不安，身體就會受到損害，如果沉溺于聲色之中，精氣容易耗盡，壽命就會縮短，所以，善于養生的人，要虛靜無為，才能夠淡泊泰然。

這就引起了一貫崇尚玄學，也是竹林七賢之一向秀的不滿和反對，為辯駁和啟發嵇康進一步闡述其養生思想，經常與嵇康一起合作打鐵的向秀，寫作了《難嵇叔夜養生論》，以世俗見解立意，肯定了“口思五味，目思五色”是“自然之理”“天地之情”，主張“開之自然，不得相外也”；又認為必須“節之以禮”“求之以事，不茍非義”的主張。同時，文章強調：喜怒哀樂是人之常情，寡情淡欲，是自己不能茍同的，人能適應自然，靠的是心智和情感，絕棄情感，就如同沒有了生命。好逸惡勞是與生俱來的，富貴能夠施展道義，聚集人氣。如果只看到其過失，就因噎廢食了。人向往五味和情欲是自然而然的，只要符合道義即可，至于人獲千歲，完全是無稽之談，這樣的人，我從未見到過。享受聲色，順從人情是自然的，約束自己，只能短壽，想長生不老，卻不快樂，以此養生是有悖天理的。

向秀從人的社會心理和欲求，如情欲、名利、富貴等，強調突出了“自然”與“名教”的合二為一。

針對向秀的駁難，嵇康又寫了《答向子期難養生論》進行反駁，他提出了養生有五難：名利不滅，喜怒不除，聲色不去，滋味不絕，神虛精散。接著，進一步發揮養生的思想，提出了神仙是存在的，借助神奇的力量，授之于自然，加上養生得法，可以活上千歲。然而世人不精于養生之法，所以始終沒有能夠達到高齡。內心躁動，就會六神無主；安寧心情，可以保全身體。不讓愛憎滯留心懷，就能夠做到淡泊寧靜，超然物外，通過一呼一吸的吐故納新，使得身體和精神融為一體，互為依托。

此外，如同農夫耕作一般，因為播種和養護的不同，收獲就會懸殊，所以喜怒哀樂的心情不同，也會損壞人的平和自在的心智。飲食不節制，好色無度，風寒毒物的侵害，都會使人夭折。這些都是不善養生的緣故。大難臨頭，才哀嘆不已，已經徒勞無功。人不能抵制誘惑，最終只能導致失敗。

善于養生的人，清心寡欲，沒有煩惱，陰陽二和，身心和順，加上自然界的滋潤沐浴，身心融為一體，怎么能說沒有長壽的神仙呢？

然而，令人可悲的是，無論是崇有，還是崇無，無論是提倡養生，還是向往情欲，在這個世道紛亂如麻、政治形勢蒼黃翻覆、人命賤如草芥的歲月里，即使是想出世的文人，依舊難免在嚴刑峻法之下，死于非命。有些人只因為名高望重，招人妒忌誣陷，就慘死于他自己都沒有想到的各種莫須有的罪名之中。所以，更多的文人用消極避世、裝瘋賣傻的態度，用不著邊際、夸夸其談的言論，來應付嚴酷的政治現實，玄言清談和論辯之風也就愈演愈烈。

文人處在人命危淺、朝不保夕的恐怖之中，再加上佛家學說的廣泛流傳，如地獄輪回、閻羅拘命、因果報應等的迷信說教，逐漸深入人心。于是，鬼怪神異的奇談怪論，隨之盛極一時?！读挟悅鳌贰恫┪镏尽贰鹅`鬼志》《述異記》等志怪小說，也就在這一時期應運而生，成為魏晉前期文壇上一株株奇異的產物。

晉朝人好談神鬼，甚至連篇累牘地寫進了史書，這也是當時科學思想沒有萌芽，民智未開，把世上一切的事物都視為神仙鬼怪的觀念所造成的。這些作品的內容和情節，大多數趨于雷同。例如主張無鬼論的人，會突然遇見妖怪而死亡；禁止祭祀神鬼，神鬼會不邀而來，與之論理，如果不勝，神鬼會作色離開，不久，反對神鬼的人也會猝然死去。這些志怪小說記載的故事，都是事情相同，人名不同而已。這也反映了當時那些小說作者視野不廣，認識不足，想象力貧乏，沉溺于神鬼邪說而無法自拔，只能因襲模仿，缺少新意和藝術情操的狀況。

這些，正是東晉之前的文風流弊，也是魏晉前期風俗之一隅。