簡論清末川邊興學籌資之道

張潔慧

（西藏民族大學 陜西 咸陽 712082）

一、興學緣起

清末國內國際形勢復雜，英國的侵略觸角已漸次進入我國藏族聚居區，西藏上層動蕩，政局不安。地偏西南的川邊，包括今川地甘孜藏族自治州和西藏自治區的昌都，是內地連通西藏的重要關口。特殊的地理位置加之復雜的時局，使此地更具戰略地位，吸引了各方勢力的眼光。

當時，清政府添設大員以加強對川邊藏族聚居區的經營。不料巴塘事變，清政府所派駐藏幫辦大臣鳳全，因申請限制寺院喇嘛人數以掣肘寺廟集團勢力受戮，更是暴露了川邊之地的混亂局面，使這片邊藏地區更為朝廷所重。于是，固邊保藏求發展，穩定和收攏邊地人心，一系列改革在這里興起。復雜的漢藏及其與回、蒙等其他臨近民族之間的關系，落后的經濟文化情況，加之亂局中外來文化的滲透，有必要在此處建立起正統的意識形態和文化，以加強統治。興學，被當時的邊務大臣所重視，成為改革必須進行的重要內容和舉措。

二、興學困境

原川邊地區在以往政教合一的制度下，寺院教育興盛，寺院即學校，入學即為僧，以師徒傳承為主要方式，所學多為藏傳佛教經典及宗教活動的相關技能，普通民眾則無法接觸到知識教育，正如陳國勇先生所說：“對廣大藏族人民來說，文化知識是與他們絕緣的。”[7]（P125）

后漢族官員、商人等漸次進入川邊地區，因子女的成長需求組織開辦義學，所需經費來自漢商公會的資助，但這種教育模式也并非有系統有組織的正規教育。此外更有外國傳教士在此傳播教義，1903 年建立的華西小學為美國傳教士浩格登所辦，實行三語教學（漢語、藏語、英語），所設課程較全，可以說是川邊近代教育之始，但終不能普及，近代的科學文化知識基本處于一種空白狀態。至清末1907 年，錫良奏請在川省設立藏文學堂稿寫道：“再，經畫邊疆之要，在于洞知番情；而欲洞知其情，必自通其語文始……當經飭司籌撥款項，設立藏文學堂……并以經費支絀之故，酌收學費，藉資補助。”[1]（P552）錫良陳言興學的必要性和經費情況，語不通則政難行，官話及藏語專修學堂、師范傳習所等均需先后設立起來；除此之外，“新政”的實行，開辦警政還需官話學堂、巡警學堂培養所需人才，加之寺院學校和外國傳教士所建教會學校所產生的壓力，更使興學之始的經費問題異常緊迫。后來，在趙爾豐等大臣的堅持下，各地學校紛紛辦起，有幾處土司頭人因畏懼興學會侵害他們的個人利益，以及當地民眾因對興學這一新舉措不了解，無心入學等因素要求免辦學堂，淡漠的民眾意識使得興學之路舉步維艱。這時候，提高邊區民眾教育意識就顯得尤為重要，官府一面勸學一面辦學。隨著辦學成效初顯，這些阻力漸漸減弱，轉變了對興學的態度，捐錢捐物去學堂，后社會各界開始捐資辦學，籌集資金的渠道也隨之逐步拓寬，辦學的資金壓力有所緩解。

三、籌資來源

1.邊務經費撥款。趙爾豐于光緒三十三年（1907年）八月任命為川滇邊務大臣，文載“趙爾豐順應全國廢科舉、辦學校、廣興育才之潮流，以興學為先，安邊御外。”[8]（P95）關于關外學務辦法咨邊務大臣：“至經費一層，關外學務一切經始，尚難約計成數。本藩司暫擬于邊務經費項下，劃撥銀三萬兩作為關外學務局開辦之用，按月自行造報。”[1]（P573）后推廣辦學，也“擬由邊務經費項下撥庫平銀六萬兩，以資推廣辦學之用。”[1]（P573）當時，關外學務局為興學管理機構，經過多次請奏撥款，從最初三萬兩的撥銀興學到1911 年上半年，已有八萬兩。學務局每年經費所需大約有五萬兩，因未固定且隨撥隨支，實際得到興學經費不過二萬兩。[4]（P11-P17）當時，由于未納入國家財政，缺乏固定數額的教育經費支撐，加之局勢不穩，清朝中央政府國庫空虛，面臨嚴峻的財政困境，所能給予的經費更是稀少，所以因經費所限，興學的許多構想和發展規劃未能實現，只是在現有經費下辦學漸起，初有效果，后期的興學之路也是舉步維艱。

2.罰沒物品變價及罰款：沒收番匪之物變價，為辦學重要來源。“趙爾豐曾奏以平定巴塘等地沒收之物變價，撥充學務經費，得銀一萬兩；銅器連帶所提金變價，可得九七平銀二萬三千九百兩；所存關外各物變價，可得九七平銀二萬零二百七十二兩八錢……”[1]（P569）再有罰款：“去歲卑職曾將本廳籌辦高等小學情形，及罰款銀二千兩提作修建經費……積之數年，將來添造校舍，不必再為籌款，即可敷用。”[1]（P574）在清末川邊新政的實施過程中，番匪堪為一患，自發組織或為反對新政的政教人員所暗令進行破壞活動，所以剿匪也是新政實施過程中的重要任務，其所得物品，經變價后可得約二三萬兩，加之罰款，在興學經費籌資中的比重也算較大。

3.收息、里、租之款，包括發商生息。趙爾豐奏稿中體現“經調任督臣錫良及臣胡莉川督時，前后發成都、華陽兩縣，發商生息，為補助關外學生衣履之費。”[1]（P570）面行秤息：“該廳秤息與年所收之數，除開支以外，所余之錢專作泰寧學堂經費……由本年起，每年共收秤息若干，學堂經費支錢若干，仍應造報，以備查考，乃可經久無弊。”[1]（P573）牛豬肉屠宰：“該員擬抽屠宰肉捐以作學堂經費……所請抽收肉捐之處，著毋庸議。”[1]（P573）納租之款項：“所稱豐歉之年，均一律完納，免致學款虛懸。”[1]（P574）這部分款項的支持，足見邊務大臣對興辦學務的重視。

4.捐款。捐款主要來自三個方面：一是來自寺廟捐銀，“該臘翁寺呼圖克圖已死九年。茲喇嘛七札旺蓄、羅戎尺春知其不能轉世，特將生前所存現銀二百兩，供放在外應收之銀一百六十九兩，另水田四塊，一并呈交歸公，請作地方公益之舉……當此開化之初，所謂公益莫要于辦學”；[1]（P576）二是來自商人捐助之款，“該處漢夷商人，于經紀行用內，每年可捐出銀一百數十元，如果商人樂從，亦足補助學費，準即分別轉飭，妥善籌辦”；[1]（P575）三是來自個人捐款，有世襲都司多吉僧格夫婦、絨壩擦喇嘛、同知王典章所捐廉銀、藏民四郎雍左所捐存款等。官員、喇嘛、商人以及民眾自愿捐款興學，說明地方百姓頑梗無知，不知漢文、漢語之益，“無向學之心”的心理已經得到轉變，開始承認教育的功用，表明川邊地區近代科學知識的大門在人們思想上也逐漸被打開了。

5.開墾學田。“教習劉文敷等呈請，將學生父兄共同開墾漥隆村荒地一段，下種三十二剋，作為該處學田，以資獎勵勸學。”[1]（P582）學田的設置，稍緩了辦學的資金壓力。

四、資金使用

建立學堂，校舍辟地建修，委員教習薪水、學生吃穿用度等各雜支款項均需資金，現以巡警學堂為例，分析學堂資金使用情況。

*以上各款，除開辦經費銀300兩外，每年共需銀5000兩。

巡警學堂所需資金項較其他學堂全面詳盡，各項支出雖非一致，但可見大概的花銷內容與數額。

其他學堂各地情況不一，按實際情況靈活處理。教舍問題：本地若有公房，則可暫借應用，可省較大筆費用；教員雇用及薪酬：有物發物，有銀發銀，如爐城師范傳習所“每人發一騎一馱，不另支發川資。如滿一期，而不合用者退，并飭賠交伙食。”[1]（P567）學生吃穿用度，例如伙食，巡警學堂，每生每年2 兩2 錢。爐城師范傳習所簡章則規定：“本所監學、教員月支伙食銀3 兩6 錢，學生同例。惟藏文學生照章月支零用1 兩。”[1]（P567）

除了這些無法壓縮的常規支出外，為鼓勵少數民族子弟入學，常常給予民族子弟及興學有功之人優待條件。對于入學的民族子弟：“其教習修金及書籍、紙張、筆、墨皆由公家出錢辦理，不需其家中費一文也。”[10]（P206）此外，還將一些“漢式男女服裝、剃刀、梳、面巾、頭繩、小鏡、肥皂、剪刀、針線、筆墨紙硯、書籍等用品”[6]（P20）作為獎品贈與學生。對一些優秀學生，給予免差徭烏拉之役以及其他物質獎勵；對于在興學中的有功之人，像從事興學三年之久且具有工作成效的人給予體恤和鼓舞。趙爾豐據此以奏，“度支部主事吳嘉謨、通判職銜張卜沖、縣丞李亨、楊贊賢、文童呂秀生、魏仲余、廖明揚等都曾受此獎勵。”[10]（P207）這也是值得關注的一筆開銷。

五、興學成果

光緒三十二年（1906 年），第一所官話學堂開始在巴塘興辦，隨著設治地方的不斷增加，學堂也隨之漸次推廣。“1908 年設治的巴塘、里塘、鄉城、鹽井四處共設學堂34 所，有學生1038 人；1909 年7 月，學堂增至39 所，學生人數增至1500 余人；1910 年學堂猛增至122 所，學生人數達3100 余人；1911 年學堂有200 余所，學生達9000 余人。”[8]（P95）

興學成果不僅體現在學堂與學生數的逐年遞增中，也體現在入學孩童的待人接物與日常交流中。受教育者，人人知忠君愛國，人人懂白話，人人能言譯百字，彬彬有禮，彰顯著“禮儀之邦”的文化底蘊，成功架起了一座文化交流互動的橋梁，這也使得在西藏的行政更為順暢。

川邊興學意義重大，從籌資辦學上我們可以看出官話學堂、夷民學堂、師范學堂等各類各地學堂的興起實屬不易。在這個過程中，邊地少數民族從最初排斥到出資支持，接受教育，追求知識，接觸內地正統文化，從文化交流上使內地與邊地少數民族建立起了緊密聯系。如徐君教授所說“邊地興學在達到混化種族、開通風氣的同時，也把近代化的學堂教育傳到了川邊，開啟了川邊近代化教育的先河。”[9]（P117）