孝道的傳承及現代價值

摘?要：孝文化是中國傳統文化的重要組成部分，是傳統文化中最根本、最重要的價值觀念。他為個體言行提供了倫理規范，在個人素養、家庭和睦、社會和諧等方面發揮著重要的作用。因此，在經濟社會快速發展的今天，挖掘和弘揚傳統孝文化的積極作用，具有重要的現實價值。

關鍵詞：

中國傳統文化源遠流長、博大精深，在文化的長河中，中華民族孕育了許多傳統美德，其中占重要地位的就是孝文化。但“孝”的內涵并不是一成不變的，隨著社會的發展，孝文化也隨之發生改變并日漸豐富。

一、 孝文化的歷史變遷

（一）“孝”觀念的形成和確立

關于“孝”文化的起源，學者普遍接受和認可的是殷商時期。這一時期，人們非常重視祭祀的作用，崇拜的鬼神雖然有很多，但更多的是對祖先神的崇拜。他們認為“國家大事，在祀與戎”，希望通過祈福來表達對先祖的思念、獲得先祖的庇佑，這時的“孝”主要指祭祀先祖。

（二）“孝”觀念的興盛和發展

到了西周時期，孝的含義發生了改變，既包含了祭祀祖宗以表達哀思、尋求庇佑之意，又新增了“善事父母”的含義。《尚書·酒誥》記載：“妹土嗣而股肱，純其藝黍稷，奔走事厥考厥長，肇牽車牛，遠服賈，用孝養厥父母。”可見，當時人們的關注點已由過去的先祖變為現世的父母。又如，《爾雅·釋訓》對孝的解釋是“善事父母為孝”。唐殷在《文字源流淺說》中解釋：“像‘子用頭承老人行走，用扶持老人行走之形以示‘孝。”這是對“孝”最直接的闡述，孝的基本含義由此得來。

（三）“孝”文化的政治化

到了漢代，“孝”的含義進一步擴大，衍生出了“忠君愛國”之義。“孝”由個人、家庭上升到了國家政治層面。漢武帝時期，董仲舒在儒家“五倫”觀念的基礎上提出了“三綱五常”。此外，在政治制度上，“孝”成了選拔官員的一個基本標準，興“舉孝廉”，察舉善事父母、做事廉正的人做官。孝道由家庭倫理擴展為社會倫理、政治倫理，“以孝治天下”成了封建君王維護統治的重要手段。

（四）忠孝極端化

宋元明清時期，程朱理學在“三綱”的基礎上上升為“天理”，“君權”“父權”“夫權”更加的絕對化。“君要臣死，臣不得不死”“父母有不慈，兒不可不孝”成為這一時期普遍的價值觀念。可見，為了維護封建的統治秩序，孝道逐漸走向極端化，向著畸形化的道路發展。

（五）“孝”的變革

近代，由于西方觀念的影響，子女被抹殺的個性逐漸被喚醒，“個性”“自由”成了這一時期的主流呼喚。“孝”因作為封建階級的統治工具而受到批判，引發了人民對“孝”的全方位、多層次的思考，為孝道的重構打下了基礎。

二、 傳統孝文化的倫理規范

從孝的變遷史上我們可以看出，孝的內涵是在發展中日漸豐富的，其中也蘊含了許多中國古代的倫理規范，對孝的實踐起到了指導的作用。

（一）“事生”“事死”

1. “事生”

“事生”即怎樣對待活著的父母親人。傳統孝文化對此做了具體要求。《孝經·庶人章》就說：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。”可見，“事生”的前提就是贍養父母，那贍養父母是不是僅僅供父母吃喝，顯然不是，我們還要有好的態度，就像儒家經典強調的那樣“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎。”

2. “事死”

“事死”指如何對待故去的人。曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”由此可知，“事死”不僅要把喪事辦妥當，還要經常祭祀。古代，有一套嚴格的喪禮制度，不僅程序煩瑣而嚴格，態度更要虔誠，要滿懷敬意。此外，真正的孝子還要盡辦法完成父親的遺愿，“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《論語·學而篇》）

（二）睦族尊老

中國古代十分重視家族的作用，家族觀念可以說是根深蒂固。傳統孝文化就在對家族、對老人方面做了進一步規范。儒家就提倡“泛愛眾而親仁”，孟子也說“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

（三）忠君愛國

中國傳統文化歷來有把家庭與國家聯系在一起的習慣，我們常說“修身、齊國、治國、平天下”，家庭與國家密不可分。“君子之事親孝，故忠可移于君。事兄悌，故順可移于長。居家理，故治可移于官。”（《孝經》）孝的倫理規范由個人家庭延伸到了國家的層面。

總之，傳統孝文化博大精深，從中所蘊含的倫理規范涉及個人、家庭、社會等方方面面，對傳統孝的實踐起到了引導的作用。

三、 孝文化的當代價值

孝文化是中國傳統文化的重要組成部分，是傳統文化中最根本、最重要的價值觀念。即使在物質生活和精神生活發展的今天，“孝”在精神層面仍具有引導作用。因此挖掘和弘揚傳統孝文化的積極作用，具有重要的現實價值。

（一）培養個人愛己立身之道

“孝”不僅要“善事父母”“敬養父母”，還要敬重自己的生命。“身、體、發、膚，受之父母，不敢損傷，孝之始也。”（《孝經·開宗明義章》）父母給了我們生命，我們就有責任保護好它，愛自己是“孝”的前提，只有愛自己，才能不讓父母有后顧之憂，從而更好地去愛別人。“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”（《孝經·開宗明義章》）。

（二）促進良好家風的形成

傳統“孝”在規范父子關系時提到“父慈子孝”“父慈”是“子孝”的前提，“父慈”“子孝”構成了雙向的良性互動，有助于和諧的親子關系的形成。另外，“孝”還在家族內部親友關系的維系中起到重要作用，要尊敬老人、和睦兄弟、愛護幼小，這些都促進了良好家風的形成。

（三）構建和諧社會關系

個人和家庭離不開社會，“泛孝論”要求我們要以一顆善心去關心愛護每一個人;要以一顆責任之心去忠于職守，積極投身到祖國的建設中;要以一顆愛國之心去維護國家的利益，維護民族的團結，為祖國的偉大復興而奮斗。

我們說“孝為德之本，百善孝為先。”孝在中華文明的發展史中發揮了重要的作用。在物質文明和精神文明發展失衡的今天，我們更應該讓傳統孝文化蘊含的價值之光照進現實，并且在新時代煥發出更加迷人的魅力和光彩。

參考文獻：

[1]楊建東.傳統孝文化的現代價值及傳承[J].現代交際，2016，423（1）：23-25.

[2]趙文宦，陳喜云.傳承孝道培育新人[J].課程教育研究，2014（29）：80.

作者簡介：

任小娟，安徽省亳州市，中共蒙城縣委黨校。