中國傳統文化基本精神的思想政治教育價值研究

李慧

摘要：隨著國家經濟的發展越來越好，同時加快了深化體制改革的步伐，對外開放程度不斷提高，我國開始進入社會主義發展新階段。隨著社會的不斷變革，思想政治教育工作也在發生改變。將傳統文化精神與思想教育工作相結合，是增強思想意識和價值觀念的有效措施，對于增強思想政治教育的針對性和實效性，都有重要作用。

關鍵詞：中國傳統丈化;基本精神;思想政治教育價值

從遠古走來的中華文明歷經興衰榮辱，依然綿延不絕，在漫長的歷史長河中，它培養了獨具特色的中國傳統文化，繁衍了無數光輝燦爛的文化成果。這些優秀文化成果的誕生、融合和傳承，伴隨了整個中華民族繁衍生息的歷史進程，并在華夏子民長期的社會生產實踐中逐步形成的整個文化傳統的繼承與發展的基本精神，最終培育了整個中華民族的精神內核。

1 中國傳統文化基本精神的主要內容

中國傳統文化基本精神的主要內容，其實質就是在民族精神形成過程中發揮了重要推進作用的重要社會思想和文化觀念的總和，是在中國傳統文化中起主導作用、處于核心地位的那些基本思想和觀念。其實，這并不是高深玄妙的思想體系，而是早已在長期的社會生活中形成的，深植于民族潛意識之中的共有的世界觀和價值觀。總的來說，我們可以從中國傳統文化發展演進的過程中，選取幾個極具代表性的思想因子來對中國傳統文化的基本精神進行大體的描述和概括。

1.1 “天人合一”的自然世界觀

在中國的傳統思想中，對于人與自然、人與宇宙的思想認識以“天人合一”的自然世界觀為代表。中國古代思想家大多數主張天人協調，而反對把天和人割裂、對立起來，在他們看來，天與人、天道與人道、天性與人性是相類相通的，因而可以達到統一。而這實際上就是將人與自然和諧統一，強調人的發展與自然的循環相適應，人與自然和諧相處。與之相區別的，西方文明則強調人要征服自然、改造自然，才能求得自已的生存和發展。大陸文明與海洋文明對自然世界的不同理解，最終形成了截然不同的文化傳統和民族精神。在中國傳統文化的演進過程中，處處體現了“天人合一”這一思想內涵。春秋時期，鄭國大夫子產說：“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民實則之。”，這里的“禮”是天經地義，就是自然界的必然法則，人民按照天經地義的“禮”行事，就是天與人可以相通、可以按照同樣的法則運作的思想。戰國時期，莊子認為，人與天地自然都是由氣構成，人是自然的一部分，因而天與人是統一的。他極力主張“無以人滅天”，反對人為，追求一種“天地與我并生，而萬物與我為一”的精神境界。漢代董仲舒的天人感應論更是以天人合一為基礎，董仲舒認為天有陰陽，人也有陰陽，提出“以類合之，天人一也”。兩宋時期，天人合一思想發展成為占主導地位的社會文化思潮，幾乎為各種派別的思想家所接受。張載第一個明確提出了“天人合一”的命題。在張載看來，“世界的本原是太虛之氣，人與天地萬物都由氣構成，氣是天人合一的基礎”。

1.2 “以人為本”的人文主義思想

“以人為本”的人文主義思想，是中國傳統文化中獨特之處，也是中國傳統文化基本精神的重要內容。“以人為本”，就是指以人為考慮一切問題的根本，在天地人之間，以人為中心，在人與神之間，以人為中心。長期以來，中國各種傳統哲學派別、文化思潮的關注焦點，以

及整個中國傳統文化的政治主題和價值主題，始終圍繞著人生價值目標揭示、人的自我價值的實現、實踐而展開。人為萬物之靈，天地之間人為貴，是中國傳統文化的基調。中國古代思想家，特別是儒家學者，一貫堅持以人為本的人文主義立場。

1.3 貴德重義的道德精神

中國傳統文化非常推崇道德人格的價值，把道德人格看得比人的生命更為重要，極力追求道德人格的獨立和尊嚴。孔子說：“不義而富且貴，于我如浮云”“見利而思義”“君子和而不流，強哉矯;中立而不倚，強哉矯;國有道，不變塞;國無道，至死不變，強哉矯”。孟子更是有“生亦我所欲也，義亦我所欲也;兩者不可得兼，舍生而取義者也”的主張。《尚書》中把人的品德概括為“九德”，即“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義”。這些思想說明貴德重義是中國傳統道德的主流價值取向，體現了中國傳統文化所要求的德義優先于功利的道德精神。

2 傳統文化基本精神在思想政治教育中的重要作用

2.1 通過進取精神樹立正確的人生態度

積極向上的人生態度不僅對個人發展具有良好的促進作用，而且有利于個人在社會中的交往。隨著社會體制的不斷發展，各行各業面臨的競爭逐漸增大，社會對于人的要求越來越高。就當代人來說，特別是年輕一代，多數為獨生子女，一些人缺乏百折不撓的進取精神，面對社會竟爭壓力顯得無所適從，久而久之便形成不思進取的消極思想。應當把傳統文化精神中的進取精神融入政治思想教育當中，用傳統文化精神影響人們的思想意識，樹立積極向上的人生態度，努力實現自我價值，培養艱苦奮斗和百折不撓的精神風貌，具備勇于挑戰的競爭意識，從而全面強化思想意識。

2.2 通過包容精神建立和諧的人際關系

當代人個性鮮明，具有開放、自信的個性特征，但也不乏自大、自負的問題，影響人際關系的發展。部分人受限于人際交往和相處方式，引發一些心理上的不良狀況，阻礙個體適應性的發展，造成不好的后果。中國傳統文化主張以和為貴，強調個人品德，通過提高個人的修養實現人與人之間的和諧相處，人們之間相互尊重，以寬容的心態面對他人，營造良好的生存交往環境。在更高的層面上，個人都是集體的一部分，中國傳統文化主張以集體利益為重，追求民族、國家更高的價值。就社會現狀而言，人們的價值取向有了更多元化的發展。需要通過包容的傳統文化精神進行思想政治教育，加強人們寬容心態的培養，將厚德載物的包容精神應用到生活當中，建立和諧的人際交往關系;讓學生學會正確處理人與人之間的矛盾，形成謙遜寬厚、溫良平和的性格特征，協調生活中的人際交往關系。

2.3 通過愛國精神培養愛國情懷和社會責任意識

隨著經濟全球化發展及科學技術的不斷進步，各種外來文化進人生活當中。面對多元化的文化發展現狀，應當保持清醒的鑒別能力，分清不同文化的內在性質，避免盲目崇拜外來文化，應將中國傳統文化精神作為精神指導，堅定精神信念。傳統文化中的愛國精神要求以國家和民族為先，將個人的責任意識放在首要位置，從而為國家、民族的利益做奉獻，最終實現人生價值。這種愛國精神是一種強大的精神動力，能夠激發人們的愛國情懷，將國家先烈們作為自己的榜樣，肩負起使命，形成社會責任意識。通過愛國精神將個人價值與國家、民族利益結合在一起，培養愛國情懷和社會責任意識，促進入們更加努力進步，報效祖國，回報社會，實現自我價值。

2.4 通過道德精神培養德義優先的價值觀念

我國教育領域存在重視知識教育而忽略道德培育的問題。知識的學習固然重要，道德教化同樣非常重要。傳統道德教育是對人性的培養，倡導個人品格的追求。中國傳統文化中對于道德精神的培養非常看重，強調以德為本、以誠待人是基本的相處之道。不論哪一種傳統文化流派，都將重義輕利作為自身的追求，形成高尚的品德。中國傳統文化中的道德精神是當下需要積極秉持的基本精神，通過傳統文化精神的學習形成重情義、守誠信、友善的道德精神，培養高尚的道德品質，樹立正確的價值觀和人生觀，培養出德義優先的價值觀念才能大大提高人們的素質，創建和諧社會。

2.5 以人為本的人文精神引導大學生注重自身人格修養的塑造

隨著市場經濟的不斷發展，追逐金錢、追求利益最大化、崇尚享樂的思想意識和價值觀念迅速滲人到社會生活的各個領域，正逐漸動搖著大學生的人生觀和價值觀，挑戰著大學生的人格修養。而與此同時，當今的中國教育大多是應試教育，應試教育往往過度強調科學和理性，而忽視對學生的人文精神的培養、人格修養的塑造。造成當代大學生中有相當大的一部分在不同程度上存在著由于人文精神的缺失而導致的人格修養的缺乏，如以自我為中心、心胸狹隘、貪圖安逸、虛榮心強、缺乏誠信、心理脆弱、道德失范等等。崇尚以人為本的人文精神是中國傳統文化的基本精神，注重個人人格修養的塑造和理想人格的形成是中國傳統文化中育人思想的核心內容。孔子把理想人格劃分為三個層次：“修己以敬，修己以安人，修己以安天下，;孟子則提出“窮則獨善其身，達則兼善天下”的思想，即無論窮達，都應把人格完善視為人生追求的目標。中國傳統文化中所蘊含的這些思想對于培養大學生的人文精神，塑造大學生的健全人格有著極其重要的作用。

3 結語

傳統文化精神是古人為后人留下的寶貴文化遺產，對形成完善的人格具有重要的指導作用。在政治思想教育中融入傳統文化精神，有利于思想政治覺悟的提升，使其更有針對性和實效性。

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