道

廣豪

想說說什么是道，可不知道從何說起，說道，需要有機緣。

這種機緣放在生活里，就是場景。場景化，是孔子因材施教的日常教育，也是企業家們推崇的走動式管理的背景。走動，遇見場景，隨緣點化，解決問題，這像是教育家的佛法。原本心性是始于一片昏蒙，沉溺于工作和生活中，俯仰不自知，像是一具受空冥牽線的木偶，因為緣分遇上了人和事，生出煩惱和歡喜，幸有老師或朋友在側，一語相加，忽有所體悟，這樣的相遇形成了一些具體做法，就是教育，或者說是化育。教，是被動，化有些自然而然的意思，春風化雨，應景自化。我的師弟，長著一頭民國頭發的陳國安校長說教育就是讓孩子的身體和精神站起來，而我覺得日常化的結合場景的點醒就是最好的路徑，點醒，讓一顆心從迷蒙中醒來，這就是生命的默化，自然就能站立起來。所以，教育不應有講稿，也沒固定的講義，問到什么，碰到什么，就從當下說起。這個當下，是求教者和施教者共同的當下，不但時空相同，還有心靈相通。這就是教育之道。

并非教育有著自己獨特之道，道，是相通的。但道可道，非常道。在傳統文化的傳承與接續上，訪道、求道、得道、悟道、修道、守道、成道、了道，人人都知道，也常被人掛在嘴上，不過這只是對于道的組詞而已。真得大道之人，不會說如許廢話，因為除了說出一個動賓結構，這些文字里并無營養和天機。好的語言和文字，是對于道，有了自證之后，才生出來的。沒有證明之前，每一句話，說出來的都是錯。所以中國古人，沒有職業演講家，也沒有將自己的說法，寫成文字的傳統，因為沒有自己證得，不能去說，而即便證得，也也無法洋洋自得地去說，自造象牙塔。古人只能依托天地萬物去說，這就是底線。不像當代的人，以突破底線為個性，放棄規范為時尚，不曉得，一步錯，步步錯。好的東西，叫名實相副，好的人，是言行相副，就是君子。

依托天地萬物的教育，譬如《詩經》《道德經》，都是說的大道，也都是一番賦比興的衍生，名可名非常名，必須接住地氣，否則發飄。老子不用理論講理論，依托眼前的場景，揭秘天地之智慧。我海上的師友蔡勇先生，精武通易就痛惜大把的人都鉆進老子的理論相里，而得不到道德經的真諦。其實老子是切實地用初心來解秘宇宙之道的，而后人卻失去了這一把鑰匙。對大道的解讀，必須有一顆素心，不能有人為的判斷。一旦邏輯上身，就失去了進入大智慧的門徑。這尋找門徑的努力和嘗試，不能無力，也不能用力，不能多點，也不能少點，也就是傳統文化心法所言，惟精惟一，允執厥中。這與傳統武術里說八面支撐的境界有相通，就是要守住自己，不能偏頗。支撐八面，其實就是八面不支撐，人不能說出話來八面不靠，卻又要八不依靠，就像站立在懸崖之側，要穩住自己，人心惟危，道心惟微，一出圈，一有依靠便是萬丈深淵。所以，西游記里的孫猴子才會每次駕筋斗云飛升之前，都要給他師父唐僧用金箍棒畫一個圈，坐在里面默念佛經便好，一旦心生妄念，一出圈，便是滿天涯的鬼怪妖魔。

中國人要建個園林，將兒孫的書放在園林里念，也有一樣的道理，在園林里，兩耳不聞天下事，一心只讀圣賢書。悟出道理之后，方能家事國事天下事，事事關心，而不是事事煩心。古琴家裴金寶先生和我茶談時，講蘇州園林有三大特點，實用、審美、象征。我一聽便很親近。他的說法，不就是詩經和老子嗎，都是具象的，不離根本的，都是可以探知自然和文明的源頭的，或者說園林就是凝固的《詩經》，就是可觸摸的《道德經》。中國有句話講做大化流行，真的東西，是能穿越身心和萬物的，也是在實用、審美、象征之間自由穿越，這就是智慧。

我想這就是道吧。能聽得懂的人，看到這里，會欣然一笑，我不多說，多說便是錯。