淺談當?shù)胤俏镔|文化遺產傳承進校園的重要性

劉曉寒

摘要：非物質文化遺產具有活態(tài)流變性，它突出了人的因素、人的創(chuàng)造性和人的主體地位。在信息技術發(fā)展迅速和老齡化社會的態(tài)勢下，應該要開始重視校園青少年一代的非物質文化遺產知識的傳播。將教學活動與當?shù)氐姆俏镔|文化遺產的文化傳承相結合起來，為往后的傳承工作打下堅實的基礎，這也是非物質文化遺產保護和傳承的重要途徑。

關鍵詞：當?shù)氐?非物質文化遺產;學校教育;保護與傳承

非物質文化遺產是指各種以非物質形態(tài)存在，與人民群眾生活相關、世代相傳的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。包括口耳相傳、傳統(tǒng)藝術的表演形式、民俗活動和禮儀節(jié)慶習俗、有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)的手工藝技能等，以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的文化空間。它蘊含著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力，體現(xiàn)了中華民族的生命力和創(chuàng)造力，也是全人類的智慧結晶。它與物質文化遺產一樣，都是不可再生的珍貴資源。

2005年，國務院發(fā)出《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》以來，“非物質文化遺產”這一全新概念開始進入人們的公共視野，激發(fā)了全社會保護中華傳統(tǒng)文化的熱情。經(jīng)過十年的努力，我國非物質文化遺產的保護與傳承已取得前所未有的成果和業(yè)績。應當看到，隨著改革開放的深入，農村城鎮(zhèn)化的發(fā)展，人們享用現(xiàn)代文明帶來的便捷的同時，也在逐漸消解著珍貴的傳統(tǒng)文化遺產。正因為非物質文化遺產具有活態(tài)的流變性，注重的是可傳承性，特別是技能、技術和知識的傳承，突出了人的因素、人的創(chuàng)造性和人的主體地位。青少年一代是中華傳統(tǒng)文化新一代的接力人，通過校園教育陣地的傳播，提高廣大青少年的文化自覺性，進而通過各種有效措施和途徑，讓我們國家寶貴的非物質文化遺產能夠源遠流長代代相傳。

一、校園青少年對非物質文化遺產認識與傳播的必要性

對于非物質文化遺產是以人為主體的傳統(tǒng)文化形態(tài)。跟隨著中國進入老年化社會，非物質文化遺產的傳承已經(jīng)出現(xiàn)后繼乏人的情況。加上處在信息時代的青少年在接受新生事物，特別在接受信息媒介的能力遠遠超出他們的父輩。就連咿呀學語的娃娃都會拿起手機玩起游戲。生活在城市的孩子因電視、電腦及書刊的普及，使傳統(tǒng)的民間文化對他們已失去吸引力;生活在農村山區(qū)的留守兒童，他們的父輩進城務工，更或者背井離鄉(xiāng)到外地務工，使得原本在農閑進行的民間文化活動停歇，傳統(tǒng)文化與他們已漸行漸遠，甚至消失的無影無蹤。在信息化發(fā)展迅猛的今天，他們對光怪陸離的動漫世界對比傳統(tǒng)的戲劇曲藝更具吸引力;西方的情人節(jié)、圣誕節(jié)、萬圣節(jié)比本土的元宵節(jié)、乞巧節(jié)、中元節(jié)更新奇更具吸引力。如云南的甲馬文化和烏銅走銀工藝的技藝，再怎么精美的工藝品呈現(xiàn)在市場上對于現(xiàn)在的青少來說只不過意見漂亮的手工，無人會問這件工藝品是經(jīng)過怎樣的程序才能出現(xiàn)在大眾的視野之中，就連最簡單基本的工具說出開都沒人認識，更別言其他了，凡此種種，都可說明青少年一代在傳統(tǒng)文化面前逐漸失去“自我”。這種文化傳承的斷層，必定使這一代青少年失去“文化記憶”。因此，加強青少年非物質文化遺產知識教育，提高保護和傳承的意識是十分重要和迫切的任務。

二、學校應該適當開展非物質文化遺產教育的措施和途徑

我國幅員遼闊、歷史悠久、民族眾多，所擁有的非物質文化遺產多姿多彩、紛繁復雜，顯現(xiàn)出豐富的價值。那么，學校該采取什么樣的措施和途徑，對青少年學生開展具有針對性的教育與傳承？例如，給云南地區(qū)學生介紹廣東的粵劇文化或者潮汕音樂、潮劇等比較遙遠并且從未涉及過的內容，不如向他們介紹“甲馬”的歷史文化和烏銅走銀的技藝更具針對性。畢竟，“甲馬”在日常生活中經(jīng)常接觸，烏銅走銀的工藝品也常能看見。因此，開展本地區(qū)非物質文化遺產的知識傳播是學校教育應首先考慮的。

（一）將當?shù)氐姆俏镔|文化遺產知識編入鄉(xiāng)土教材

鄉(xiāng)土教材是以學校所在地的地理、歷史、生物等知識內容的補充教材。目的是從當?shù)貙嶋H出發(fā)，便于在教學中理論聯(lián)系實踐。在這方面，我國早在上世紀的20至40年代已取得成效，培養(yǎng)和造就了一大批愛國仁人志士。2001年，國家教育部頒布《基礎教育課程改革綱要（試行）》后，不少省市的少數(shù)民族地區(qū)又開始編寫出適應當?shù)貙嶋H需要的鄉(xiāng)土教材，作為國家統(tǒng)編教材的補充。根據(jù)這個《綱要》的精神，各地的教育部門完全可以將所在地的非物質文化遺產內容編成鄉(xiāng)土教材，讓廣大中小學生認識當?shù)氐臍v史文化遺產和傳統(tǒng)文化。只有青少年一代懂得當?shù)氐姆俏镔|文化遺產的內容和保護的意義，將來才能擔當起傳承的重任。

（二）運用多種方法的教育手段，培養(yǎng)學生的興趣和求知欲

非物質文化遺產許多是靠口傳心授來傳承下來的。因此，學校和幼兒園可根據(jù)學生、幼兒的年齡段和接受能力，選擇不同的教育方式和活動形式培養(yǎng)他們的興趣。（云南是個少數(shù)民族較多的省份）如今，云南許多地方幼兒園已將當?shù)氐膫鹘y(tǒng)工藝如古法紅糖、草編技能引入課堂，又將當?shù)孛褡迕耖g舞創(chuàng)編為兒童舞蹈作為課間操，并將手工藝文化制作成圖冊、動畫視頻等融入常規(guī)的教學活動中。這是一項針對性極強的傳承活動。盡管這些學前兒童對技能技法內容還懵懵懂懂，但傳統(tǒng)文化的種子已播入他們幼小的心靈。

（三）學校教育必須強調非物質文化遺產的原產地

每一個民族或族群大都有自己特定的生活和活動的地域。該地域的自然環(huán)境對該民族或族群有較大影響，進而在此基礎上形成獨特的文化特征。非物質文化遺產都是在一定的地域產生的，與該地域的自然環(huán)境、人文歷史息息相關。在保護和傳承中，如果離開了它的原產地（也稱保有地），保護就難以談上，更何談傳承與發(fā)展。因而，在云南地區(qū)對青少年進行非物質文化遺產知識傳播，應當是本地域的非物質文化遺產項目。

三、大專院校在非物質文化遺產保護工作中的重要作用

當今，中國社會正處在重要的經(jīng)濟轉型期，廣大民眾的物質生活的提高，帶來精神文化需求的多樣化，而民族民間傳統(tǒng)文化面臨著急劇流變和消失。擁有教育、信息資料、研究人才資源的高等院校應當擔負起非物質文化遺產教育傳承的責任。據(jù)有關資料介紹，中央美術學院自2002年開始，率先將民間美術作為非物質文化遺產正式列入大學藝術體系，也培養(yǎng)了一批非物質文化遺產研究與規(guī)劃管理的專門人才。中央民族學院、南京大學、中山大學、哈爾濱大學等不少高等院校都相繼開設民族民間藝術的相關課程，以培養(yǎng)不同層次的專門人才，為非物質文化遺產在大學教育中的學科建設進行積極的探索與努力。

在云南地區(qū)的多家大中專院校也開設非物質文化遺產相關專業(yè)和工作室，在挖掘民間藝術的同時，為學生開展民間傳統(tǒng)文化創(chuàng)新活動提供平臺。云南保山學院在美術學院就開展了關于烏銅走銀的相關專業(yè)，保山烏銅走銀的傳承人萬光紅師傅在其工作室教授烏銅走銀的技術和技能，他將繁雜的工藝用通俗易懂的語言和手法示范細心教授，用視頻的方式在網(wǎng)上傳播，得到眾多對烏銅走銀有興趣的網(wǎng)友點贊。這種將實際實踐和網(wǎng)絡的結合，拓展了烏銅走銀這一非物質文化遺產項目的傳播和影響。

學校是青少年成長的知識搖籃，也是優(yōu)秀中華傳統(tǒng)文化傳播發(fā)展的沃土。在各地教育文化部門的通力支持下，采取有效的措施，將教學和文化傳承有機結合起來，讓古老鮮活的非物質文化遺產在青少年一代傳承下去，這才是非物質文化遺產保護與傳承的重要途徑。

參考文獻：

[1]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社，2006.