《最藍(lán)的眼睛》中的白色玩偶

【摘要】 戴蒙德改編的《最藍(lán)的眼睛》重設(shè)了部分故事場景和情節(jié)，采用了白臉戲劇策略，創(chuàng)造性地設(shè)置了白色玩偶場景。這種設(shè)置運(yùn)用視覺化藝術(shù)效果，有效處理了黑白概念，揭示了白人性的對(duì)黑人群體的傷害，質(zhì)疑和批判了白人性及其社會(huì)結(jié)構(gòu)的荒謬性。

【關(guān)鍵詞】 白色玩偶;白人性;社會(huì)結(jié)構(gòu)

【中圖分類號(hào)】I712 ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2020）19-0016-02

一、引言

種族自恨是種族歧視的惡果，也是非裔美國女性戲劇的主要主題之一。肯尼迪的《黑人開心屋》中的種族自恨導(dǎo)致的精神沖突出現(xiàn)再次出現(xiàn)在2006年莉迪亞·戴蒙德依據(jù)莫里森的小說《最藍(lán)的眼睛》改編的同名戲劇中。該劇承襲了小說原有的思路，讓克勞迪婭和弗里達(dá)以全知視角講述故事。但是與小說不同的是，該劇，戴蒙德通過戲劇舞臺(tái)再現(xiàn)，讓她們追憶了她們經(jīng)歷的一切。觀眾跟隨她們走進(jìn)了過去的時(shí)間和空間，去目睹佩科拉的表演，見證種族自我憎恨的破壞作用。除重設(shè)部分故事場景和情節(jié)及語言外，在處理黑白概念時(shí)，該劇與小說的最大不同在于它創(chuàng)造了一個(gè)白色玩偶，運(yùn)用白臉戲劇策略，從視覺上生動(dòng)地表現(xiàn)了佩科拉因受到社會(huì)蔑視而渴望得到愛和社會(huì)認(rèn)可以及得到一雙藍(lán)眼睛的虛幻性，更重要的是用白色玩偶質(zhì)疑和批判白人性及其社會(huì)結(jié)構(gòu)的荒謬性。

二、質(zhì)疑白人性社會(huì)結(jié)構(gòu)

戴蒙德的舞臺(tái)指示表明，佩科拉的形象沒有變化，但戴蒙德通過克勞迪婭之口同時(shí)呈現(xiàn)了一個(gè)“白人小女孩”形象，重新創(chuàng)作了場景。用克勞迪婭的話說，這個(gè)“如果她的頭發(fā)不長，不是直的金發(fā)，眼睛是藍(lán)色的而不是綠色的，我或許會(huì)錯(cuò)把她當(dāng)作秀蘭·鄧波兒。”[1] 這在莫里森的小說中并不存在，并且這里是用明顯具有表現(xiàn)主義的風(fēng)格來表現(xiàn)這一場景的。在表演中，戴蒙德不是讓一個(gè)真正的年輕白人女演員去飾演這個(gè)白人小女孩角色，而是堅(jiān)持用“一個(gè)與真人大小相等的白色玩偶來表現(xiàn)，玩偶由扮演莫林·皮爾的女演員操控，穿著跟皮爾完全一樣的服裝。”[1]

在劇中用白色玩偶的這一戲劇策略把受眾的注意力引向一個(gè)不正常的社會(huì)結(jié)構(gòu)，這種結(jié)構(gòu)決定了佩科拉的母親波林更加以母愛行為對(duì)待主人家的白人女兒而不是自己的黑皮膚女兒。在該場結(jié)束時(shí)，佩科拉的母親摟著“哭泣的”白色玩偶并安慰她，卻粗暴地把佩科拉及其朋友打發(fā)走。存在于社會(huì)群體中的社會(huì)功能失調(diào)和不和諧在佩科拉與其母親的關(guān)系中被突出體現(xiàn)出來。這些精彩片段使觀眾注意到父母的忽視和白人特權(quán)對(duì)家庭的種種影響后果。佩科拉的波琳則按照白人影星的裝扮來打扮自己，視白人雇主的孩子如己出，卻毫不關(guān)心自己親生女兒的幸福。此時(shí)已完全脫離黑人文化傳統(tǒng)的波琳既無法建構(gòu)起自己的文化身份，也無力幫助女兒來尋找自我。這里，戴蒙德改編的戲劇使觀眾意識(shí)到，佩科拉和她母親所生活的社會(huì)在她們的悲劇性墮落中起了決定性的作用。

白色玩偶是戴蒙德對(duì)白臉戲劇策略的創(chuàng)新。它的使用進(jìn)一步質(zhì)疑了白人性的社會(huì)建構(gòu)，暗指非裔美國戲劇中的白人性一直是通過使用玩偶或者玩偶似的形象來實(shí)現(xiàn)的。用這種方法呈現(xiàn)白人女孩時(shí)，與演員所穿服裝完全匹配的白色玩偶遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了一般的白人性表征，因?yàn)檫@里的白色玩偶不只是一張白臉面具，而是已經(jīng)變成了全身的白臉面具。雖然克勞迪婭和弗里達(dá)認(rèn)識(shí)到她們不可能用肢解所有人喜愛的圣誕玩偶的方式來肢解真正的白人小女孩，但是戲劇中的白臉場景還提供了另一種方法讓黑人權(quán)威超越白人性的可能性。這種方法就是讓一個(gè)黑人來影響或操縱白色玩偶的運(yùn)轉(zhuǎn)。白人剝削黑人并從黑人勞動(dòng)中獲得豐厚的利益，但劇中這個(gè)充分表現(xiàn)的白臉也暗示了黑人實(shí)際上是白人的“傀儡主人”，白人就像玩偶一樣本質(zhì)上是缺少生命力的。戴蒙德同時(shí)表明，白人女孩也可以通過一個(gè)靜止的白色玩偶來呈現(xiàn)，“門開著，里面有一個(gè)玩偶，她的臺(tái)詞以畫外音旁白出現(xiàn)。”[1] 因此，觀眾可以從敞開的門中看到門后的這個(gè)白色玩偶。這一劇情設(shè)計(jì)進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了門后白色玩偶的無生命本質(zhì)和傀儡本質(zhì)。如同《黑人開心屋》中那個(gè)揭示維多利亞女王和哈布斯堡公爵夫人的畫外音一樣，這里的玩偶表現(xiàn)出了一系列同樣的矛盾印象：雖然白人性傳遞著一種無所不在的力量，但從根本上講這個(gè)白人女孩沒有一丁點(diǎn)權(quán)力。

與劇中白色玩偶策略互為補(bǔ)充，質(zhì)疑白人性的社會(huì)結(jié)構(gòu)的策略出現(xiàn)在戲劇開場。11歲的主角佩科拉站在舞臺(tái)中央大聲朗讀一段文字，此時(shí)社區(qū)的其他成員相繼出現(xiàn)在舞臺(tái)上，加入佩科拉的朗讀中。但是劇中的每個(gè)角色與佩科拉的朗讀聲并不同步，而是以各自特有的節(jié)奏和速度不協(xié)調(diào)、不連貫地講述，而且，這些聲音彼此疊加。多重?cái)⑹雎曇羲a(chǎn)生的嘈雜聲使得故事完全無法辨認(rèn)。這種舞臺(tái)設(shè)計(jì)旨在讓觀眾意識(shí)到，不和諧的聲音預(yù)示著一個(gè)不和諧的黑人群體，功能失調(diào)的家庭和社會(huì)。因?yàn)楣δ芪蓙y，群體中最沒有權(quán)力的成員受到了傷害，社會(huì)弊端及其造成的惡劣影響在佩科拉的身上體現(xiàn)出來。母親和女兒之間也產(chǎn)生了無法逾越的情感鴻溝。她稱母親為“布里德洛夫夫人”，而她母親則把白人女孩昵稱為“莫林”。正是這些經(jīng)歷的累積和重壓把故事的主人公變成了一個(gè)身體畸形、心智不全的悲劇人物。佩科拉這個(gè)個(gè)體的精神創(chuàng)傷導(dǎo)致了更大群體的精神創(chuàng)傷，這種創(chuàng)傷在黑人群體中產(chǎn)生了種族自我否定心理和種族自恨，給他們的生活帶來了極大的負(fù)面影響。[2]

三、批判白人性的荒謬性

白色玩偶這一視覺化表征的藝術(shù)價(jià)值在于揭露白人性的市場價(jià)值及其霸權(quán)，批判白人性的荒謬性。劇中扮演莫林·皮爾的黑人演員對(duì)白色玩偶的操作提供了雙重的視覺化表征。就神話般的白人性而言，黑人操縱者既是制造者，也是共犯。[3] 佩科拉的同學(xué)莫林·皮爾本質(zhì)上就是黑人，或者就是黑白混血穆拉托。只是她的淺膚色，一頭長長的棕色頭發(fā)和一雙藍(lán)眼睛使她認(rèn)為自己比其他深膚色的黑人高貴，把自己當(dāng)作白人。她也因此受到同伴和老師的過分關(guān)注，獲得社會(huì)和經(jīng)濟(jì)地位等特權(quán)。然而，反過來她又受到懲處，因?yàn)榕c她黑人身份不相稱的特權(quán)而處于不利狀態(tài)，不能夠在黑人群體內(nèi)獲得實(shí)質(zhì)性的關(guān)系。

很多黑人個(gè)體不自覺地用主流文化內(nèi)容來定義自己，這一點(diǎn)在那些黑白混血穆拉托身上表現(xiàn)得更加明顯。她們按照白人主流文化的標(biāo)準(zhǔn)打扮和表現(xiàn)自己，把自己看作是白人，但是白人社會(huì)并不認(rèn)同她們，而是把她們看作是黑人。另一方面，因?yàn)樗齻兊臏\膚色，也因?yàn)樗齻冊(cè)谏鐣?huì)上享有的更多的權(quán)利或受到更多的關(guān)注，純正膚色的黑人種族也不認(rèn)同她們的黑人身份。[4] 她們處在夾縫中，不可避免地陷入自我身份認(rèn)同的窘境，導(dǎo)致悲劇結(jié)局。因此她們也被稱作悲劇穆拉托。造成這些穆拉托身份認(rèn)同困境的根本原因在于白人主流文化對(duì)她們的壓迫與規(guī)訓(xùn)。波琳·皮爾，她的皮膚簡直白的可以同白種人媲美，而且她還擁有同黑人完全不一樣的棕色長發(fā)和碧綠的眼睛。此處漂亮與否的標(biāo)準(zhǔn)，完全是遵照白人的審美觀來決定。其實(shí)，她在拋棄自己黑人性的同時(shí)，也失去了所有的生活樂趣：性愛、母愛、與人交往的能力等。因此，這個(gè)白人性景觀場面表明莫林·皮爾既是一個(gè)犧牲品受害者，也是一個(gè)不成功的白人模仿者和黑人族內(nèi)偏見的作惡者。因?yàn)槟值耐獗硖卣鹘咏兹松踔列闾m·鄧波兒，所以這個(gè)白色玩偶同時(shí)也指向皮爾。沒有健康的人際關(guān)系和情感以及精神上的滿足，莫林和這個(gè)白色玩偶一樣只是一個(gè)漂亮的包裝，缺少真正的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。而佩科拉對(duì)莫林以及白人特性的渴望同樣說明了這一問題。

用白色玩偶表征白人性這一場景本身也回答了克勞迪婭早些時(shí)候受挫時(shí)的質(zhì)疑，即當(dāng)她回憶她收到“每年一次的金發(fā)藍(lán)眼睛白人玩偶”時(shí)的反應(yīng)：“什么使得人們看著她們并且說‘哇嗚’，但卻根本不看我一眼？為什么人們對(duì)那個(gè)穿著百褶裙和白色中筒襪的白人小女孩旁邊的我卻是視而不見？”[1] 這個(gè)痛苦問題的答案在小說中沒有明確表達(dá)，但戴蒙德利用戲劇視覺化效果模式給出了答復(fù)：關(guān)于白人小女孩們，除過置于她們白人性之上的社會(huì)資本外沒有什么固有的獨(dú)特性。戴蒙德早些時(shí)候通過克萊蒂亞之口提及秀蘭·鄧波兒這位偶像式的童星形成了始終貫穿戲劇主題的主線，這不僅是一種戲劇策略，而且還暗示具有霸權(quán)性質(zhì)的白人性的市場價(jià)值。被精心包裝的鄧波兒這一偶像性人物是白人特權(quán)和對(duì)白人性認(rèn)知起作用的代名詞，被用來表征美國青年文化中的理想范式，并受到消費(fèi)文化的推波助瀾，既是真實(shí)個(gè)體又是好萊塢白日夢(mèng)的產(chǎn)物和代表。在佩科拉的眼里，最根本的是鄧波兒象征一種無可爭議的神話般的白人性方式。劇中克勞迪婭所提及的白人小女孩與著名女童星之間有明顯差異，雖然或許是金發(fā)，但她并沒有鄧波兒明顯的小卷發(fā)特征，此外她的眼睛是綠色的而鄧波兒的是藍(lán)色的，然而她的年輕女性特質(zhì)足以滿足獲得鄧波兒身份地位所需的必要條件，因?yàn)樗腔蛘呦癜兹恕Ｒ虼耍@個(gè)玩偶的形體面容強(qiáng)調(diào)了這個(gè)架構(gòu)的荒謬性，在這個(gè)架構(gòu)上佩科拉的母親考量這個(gè)白人女孩和她的黑人女兒。[3]

四、 結(jié)語

雖然戴蒙德改編的戲劇讓觀眾跟隨故事的敘述者走進(jìn)了過去的時(shí)空，見證種族自我憎恨的破壞作用，但是戲劇并沒有解釋它為什么存在，而是需要觀眾去觀察和思考，正如劇中克勞迪婭所說的，“既然很難回答為什么，我們就必須追尋怎樣造成的。”[1] 白臉戲劇策略的運(yùn)用使得觀眾認(rèn)識(shí)到有藍(lán)眼睛才漂亮的心態(tài)只是黑人種族自恨的心理縮影，更大問題存在于黑人群體和美國整個(gè)社會(huì)中。問題的根源在于毀滅性的理想化的白人性，它與白人主流社會(huì)意識(shí)形態(tài)的霸權(quán)話語、滲透到社會(huì)方方面面的白人至上標(biāo)準(zhǔn)和識(shí)字課本密切相關(guān)，也與鄧波爾等影星光彩照人的形象和孩子們玩的金發(fā)碧眼白人洋娃娃相關(guān)。

參考文獻(xiàn)：

[1]Diamond， L. The Bluest Eye[M]. NY： Dramatic， 2007.

[2]史敏.莫里森小說中的創(chuàng)傷敘事[J].廣東外語外貿(mào)大學(xué)學(xué)報(bào)，2013 ，（3）.

[3]Young， H. The Cambridge Companion to African-American Theater[M]. Cambridge： CUP， 2013.

[4]李有華.黑人性、黑人種族主義和現(xiàn)代性[J].東北師大學(xué)報(bào)，2009，（2）.

作者簡介：

白錫漢，男，陜西理工大學(xué)外國語學(xué)院副教授。研究方向：非裔美國女性戲劇。