“媽祖”還是“泰山娘娘”

【摘要】 河北省唐山市蠶沙口天妃宮復建以來，民間和學界有關該天妃宮供奉的主神是“媽祖”還是“泰山娘娘”存在不同意見。本文辨析了當地民眾和學界對此問題的爭議，并以相關史料為依據，肯定蠶沙口天妃宮供奉的主神自古即為媽祖，即使其在七百余年的歷史綿延中融合了部分北方“娘娘信仰”的內涵，但信仰核心仍是媽祖信仰。

【關鍵詞】 蠶沙口天妃宮;媽祖;碧霞元君

【中圖分類號】B91 ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2020）09-0053-03

基金項目：河北省社科基金項目：媽祖信仰與碧霞元君信仰融合研究：以文化遺產保護為視角（HB15SH062）。

近年來，在地方政府和文化人士的大力推動下，河北省唐山市蠶沙口天妃宮進行了大規模的復建。與此同時，官方與民間的相關文化活動持續舉辦，如學者云集的“中國北方媽祖文化研討會”（迄今已舉辦四屆），以及每年有數十萬民眾參加的“媽祖誕辰”（農歷三月二十三）蠶沙口天妃宮廟會等。巍峨的宮廟建筑、豐富的文化活動、眾多專業人士和群眾的參與，讓這座歷時七百多年的北方媽祖宮廟吸引了越來越多關注的目光。

在與蠶沙口天妃宮相關的文化活動中，不斷有民眾和專家提出一個問題：蠶沙口天妃宮主祀的神靈到底是不是“媽祖”？之所以有這個問題存在，一是在蠶沙口周邊群眾的集體記憶中，自古屹立在村口的“天妃宮”一直在民間被稱呼為“娘娘廟”，信眾們只知“娘娘”，不知“媽祖”;二是天妃宮大殿所掛的匾額上，“碧霞元君”四字赫然醒目。熟悉中國民間信仰的學者都知道，在大多數情況下，“碧霞元君”是明清以來華北地區民眾廣泛信仰的“泰山娘娘”的名號。蠶沙口所處的唐山地區在歷史上也有很多祭祀“泰山娘娘”的“娘娘廟”（如著名的唐山市遷西縣景忠山碧霞元君“娘娘廟”）。那么，蠶沙口天妃宮里供奉的神主到底是“媽祖”還是“泰山娘娘”？

多年來，很多地方都發現了與蠶沙口天妃宮類似的現象——媽祖與泰山娘娘被同時冠以“娘娘”“天妃”“碧霞元君”的稱呼，同時大多數“娘娘廟”對二者也不做嚴格的區分，兩位女神似乎在歷史上被有意無意地“混淆”了。

然而事實并非如此簡單。有關明清以來媽祖與泰山娘娘“混淆”的問題，學界已經紛紜了數百年，爭論頗為激烈。現在可以基本肯定的是：蠶沙口天妃宮自元朝建立伊始，祭祀的主神是來自南方的媽祖。此后，在七百多年的歷史綿延過程中，融合了明清以來在北方地區勃興的“泰山娘娘”信仰（以及“三霄娘娘”或“三仙娘娘”信仰）的部分內涵，又經歷了改革開放以來民間信仰復興，最終形成了今日蠶沙口天妃宮“媽祖信仰”的整體格局。

一、蠶沙口周邊信眾為何只知“娘娘”，不知“媽祖”

蠶沙口天妃宮位于今河北省唐山市曹妃甸區柳贊鎮蠶沙口村西，始建于元。“蠶沙口村南臨渤海，村西有被稱為‘銅幫鐵底運糧河’的泝河，北連灤河，是元代漕運南糧北上‘由海通河’的三條主要通道之一。元代蠶沙口附近航道深暢、四季不凍且浪緩灘平，既是海河轉運碼頭，又是避風良港，因此成為漕運及南北物資交流重要的節點。至今，在蠶沙口村仍保留有元代碼頭遺址以及元朝士兵墳墓群（當地人稱‘韃子墳’）等元代遺跡”。

“據村中老人口口相傳，蠶沙口天妃宮的修建者為福建商人。該商人在蠶沙口附近海域遭遇海難，遇海神顯靈獲救。為酬謝海神，商人在福建老家和蠶沙口各建天妃宮一座”。

從各種因素綜合來看，蠶沙口天妃宮的修建者（福建商人）、修建地（漕運節點）、修建時間（在漕運路線上大量修建媽祖宮廟的元朝）、修建原因（獲“海神”庇護后修建）、宮廟的名稱（“天妃宮”），以及數百年來蠶沙口天妃宮廟會（每年農歷三月二十三“媽祖誕辰”）的持續存在，都可以充分證明：蠶沙口天妃宮祭祀的海神是來自南方的女神媽祖無疑。

那么為什么近幾百年來蠶沙口信眾們會只知“娘娘”、不知“媽祖”呢？原因大致有三點：

（一）海神媽祖是來自南方的女神，“媽祖”的稱呼也是來自福建方言（對長輩女性的尊稱）。媽祖信仰北傳以后，“媽祖”這一來自南方方言的稱呼顯然在北方有些“水土不服”，因為北方地區自古有著濃厚的女神信仰傳統，而大多數北方女神被冠以“娘娘”“老母”“奶奶”等稱呼（也是對長輩女性的尊稱）。媽祖是南北都無所爭議的海神，所以在黃海及環渤海等北方地區，信仰媽祖的漁民、船家依據地方傳統，大多直接稱呼媽祖為“海神娘娘”，或者依據媽祖的皇家敕封名號，稱呼媽祖為“天妃娘娘”“天后娘娘”。這樣的稱呼至今在北方沿海仍很普遍。因此，在中國北方地區的媽祖宮廟，盡管正式名稱可能是“天妃宮”“天后宮”，但民間較為普遍的稱呼是“娘娘廟”。而廟里的女神，也被簡稱為“娘娘”。

（二）蠶沙口天妃宮初建及始興的元代，蠶沙口天妃宮的主要信眾包括兩類人：一是大量的南來漕運人員、客商等南方信眾，二是本地的漁民、船家等北方信眾。元代以后，明朝官方開啟了“海禁”，海路漕運衰落。蠶沙口作為海路漕運的節點，其過往的南來船隊逐漸減少，天妃宮的南來信眾也逐漸減少。自此以后，蠶沙口天妃宮的主要信眾就只有本地及周邊的漁民、船家等北方信眾了。可以想見的歷史畫面是：元朝時，蠶沙口天妃宮里可以聽到南來的信眾用南方口音祈禱“媽祖保佑”，也可以聽到本地的信眾用北方口音祈禱“娘娘保佑”;而元朝之后的數百年里，蠶沙口天妃宮里就只能聽到北方口音的“娘娘保佑”的祈禱聲了。

（三）在漫長的歷史歲月中，媽祖信仰逐漸北傳，難以避免的與北方的女神信仰系統有了交集。明、清二朝期間，華北和東北地區的“泰山娘娘”（碧霞元君）信仰和“三霄娘娘”（民間又稱“三仙娘娘”）信仰蓬勃發展。蠶沙口所在地區位于華北、東北交界地帶，歷史上也有著豐富的“泰山娘娘”“三霄娘娘”（“三仙娘娘”）信仰實踐活動。從蠶沙口天妃宮大殿上的“碧霞元君”匾額，以及蠶沙口民間流傳的“三仙娘娘”傳說，可以基本斷定：從明清二朝直到20世紀，蠶沙口天妃宮里的媽祖曾被民間信眾認為是“泰山娘娘”或“三霄娘娘”。

綜上所述，在歷史綿延了七百多年后，盡管蠶沙口天妃宮保留了“媽祖信仰”的核心內涵，但在當地民間信眾的集體記憶里，只知道天妃宮里的那位女神是“娘娘”，而幾乎無人知道那位女神的本來名稱（媽祖）了。

二、學術界為何對蠶沙口天妃宮的主神存在爭議

七百年來滄海桑田，蠶沙口民眾逐漸模糊了有關天妃宮供奉的主神的記憶，這本是正常的歷史過程。一方面，對于時代久遠的歷史信息，普通民眾通常會自然地淡忘;另一方面，民間信仰的“實用性”也導致普通信眾并不關心蠶沙口天妃宮（娘娘廟）里的神靈“到底是哪個娘娘”——因為無論是海神娘娘（媽祖）、泰山娘娘（碧霞元君），還是三霄娘娘（三仙娘娘），都能夠滿足本地信眾的信仰需求。所以，改革開放以后，當地方政府和文化學者極力把這段模糊的歷史記憶予以澄清時，蠶沙口信眾才開始再一次把天妃宮里的“娘娘”和遙遠南方的“媽祖”聯系起來。

有意思的是，不僅僅是缺乏歷史知識的當地民眾對天妃宮主神的認識比較模糊，一些從事宗教文化研究的專家學者也對蠶沙口天妃宮的主神到底是“媽祖”還是“泰山娘娘”存在爭議。爭議的焦點在于：蠶沙口天妃宮初建之時的主神是媽祖無疑，但在歷史演進中，該天妃宮的主神已經轉換為“泰山娘娘”——天妃宮大殿匾額上所書的“碧霞元君”（“泰山娘娘”公認的名號）即是明證。

本文嘗試對這個問題進行回答。首先要指出的是，有關這個問題的背景較為復雜，已經遠遠超出蠶沙口天妃宮主神爭議的范圍，而涉及遍及大江南北的數以千計的“媽祖宮廟”“泰山行宮”和數百萬計的信眾。具體說來，這件事與文化界和民間信仰界持續數百年的一樁“疑案”有關。

“媽祖”和“泰山娘娘”是中國歷史上齊名的南北女神（固有“南媽祖、北元君”一說），都得到了上自帝王、下至庶民的廣泛尊崇和信奉。兩位女神不僅在各自傳統勢力范圍內具有強大的影響力，還不斷將向各自的影響力向彼此的勢力范圍延伸，形成了勢力交錯的格局。

據一些非官方的史料記載，明崇禎十三年，崇禎帝曾經敕封媽祖 “天仙圣母青靈普化碧霞元君”以及“青賢普化慈應碧霞元君”的封號（以下簡稱“崇禎封號”）。“崇禎封號”的特殊性在于，以皇家封號的形式，把赫赫有名的“泰山娘娘”已經享有數百年之久的“碧霞元君”稱號，敕封給了同樣赫赫有名的“媽祖”。這個讓人有些難以理解的敕封舉動，引起了后世學者的懷疑。一些學者便以“沒有官方記載留世”為由，認定“崇禎封號”為“杜撰”。但這些學者難以解釋的是：這一“杜撰”的封號，為何在后世的道教界和民間信仰界得到廣泛的遵奉，并被后世政府（清朝皇廷）一再默認？由此，就產生了民間信仰研究界持續百年之爭的著名“疑案”——崇禎帝敕封媽祖為“碧霞元君”的封號到底存在與否？媽祖與泰山娘娘這兩位南北女神到底是什么關系，以至于能夠彼此共享“天妃”和“碧霞元君”的稱號？

經過一番社會歷史學的梳理和分析，筆者在《媽祖與泰山女神共享“天妃”“碧霞元君”稱號考辨》一文中指出：“崇禎封號”官方文檔的缺失是因為明末清初慘烈戰火的荼蘼;媽祖得到官方的“碧霞元君”封號也許有著符合宗教邏輯的原因。此后，筆者又在另一篇相關論文——《媽祖與泰山娘娘共享“碧霞元君”稱號再考辨——與周郢先生商榷》中，依據新挖掘的史料，認為媽祖與泰山娘娘存在特殊關系，這種特殊關系源自宗教內部對兩位女神修行境界的認定。

據宗教典籍記載，在明朝中后期，也就是“崇禎封號”出現之前，道教界已有了關于媽祖與“碧霞元君”稱號之間關系的說明：在明朝道士陸西星撰寫的《道緣匯錄》 中，詳細描述了麻姑在呂洞賓的指引下，“化為湄洲女林默（即媽祖），后得道升天，廣佑海疆，功德崇高，證位碧霞元君”。陸西星是道教界著名的“得道真人”，著述很多，《道緣匯錄》是其生前最后一部作品，該書得到教界的普遍認可。王見川先生認為《道緣匯錄》所載的“媽祖證位碧霞元君”，指的是媽祖“道封”（稱號），即“媽祖在修行中的境界和等級”。筆者對此觀點非常認同。《道緣匯錄》的說法完全符合宗教邏輯，點明了媽祖與泰山娘娘在道教內部的關系：兩位女神在修行上達到了同樣的境地和等級—— “證位碧霞元君”。

此外，成書于明末清初（也就是“崇禎封號”出臺的年代）的道書—— 《歷代神仙通鑒》，也有關于媽祖“證位碧霞元君”的說明：

“宋宣和年間遣路允迪出使高麗，中流風作，諸船皆溺，惟路舟因神女護持得以泊一島上。島上立有女貞廟，允迪至廟祭之，遂獲安濟。后皇帝敕封該神為靈應夫人。累封天妃，證位碧霞元君”。

《歷代神仙通鑒》的作者徐道、程毓奇是在家修行人，而非職業宗教人士，但該書有道教界和佛教界三位宗教領袖為之作序（這三位領袖分別是：正一天師道第五十四代天師張繼宗、普陀山著名高僧法雨寺住持性統法師、普陀山著名高僧普濟禪寺繹堂法師），并在序言中對此書高度贊嘆。三位重量級宗教領袖的背書，足以證實此書內容是得到宗教界認可的。所以，該書記載的“媽祖證位碧霞元君”，應符合宗教邏輯。

除此之外，在大江南北的民間信仰實踐中，媽祖與泰山娘娘“產生密切關系”的現象不斷發生：明嘉靖至萬歷年間，兩位女神共享“天妃”稱號并且在宮廟中被共同祭拜的現象在大江南北開始出現：如江蘇淮安天妃祠（即“惠濟祠”），早在嘉靖、隆慶年間，就開始一同祭拜媽祖與泰山娘娘;萬歷年間，天津天后宮則也已經同時并祀兩位女神。要強調指出的是，淮安與天津都是明朝開啟的內河漕運路線上的最關鍵節點，淮安惠濟祠和天津天后宮是明、清二朝官方在漕運路線上最為重要的祭祀水神的場所。在這樣關鍵的宮廟中并祀媽祖與泰山娘娘，足以證明明、清兩朝的政府已經意識到兩位女神的“特殊關系”——兩位女神在宗教內部都被認定“證位碧霞元君”。兩位女神在宗教內部的這種特殊關系，是崇禎帝敕封媽祖為“碧霞元君”的直接宗教原因——皇家敕封神靈，首先要遵循宗教邏輯。

另外，“崇禎封號”的時間是崇禎十三年，距闖王李自成攻破北京城（崇禎十七年年初）只有三年多時間。這期間的明朝政權內憂外患，板蕩不安，崇禎帝在如此危急時刻，加封屢因平定叛亂而顯靈建功的女神媽祖，也完全符合世間邏輯（非宗教邏輯）。且從封號上看，后增補“慈應”二字，極有可能是祈求媽祖獲應后所加。因此，筆者認為，盡管“崇禎封號”仍然沒有找到直接的官方文獻記載，但從所有跡象來看，崇禎十三年敕封媽祖為“碧霞元君”的可能性是大概率存在的。

綜上所述，既有宗教典籍關于媽祖“證位碧霞元君”的記載，又有明、清兩朝政府或明或暗的認可，再加上信仰實踐界對此說法的積極響應和遵奉，我們現在可以比較肯定的確認，把“碧霞元君”稱號視為泰山娘娘所獨有的“法定”稱號并不符合史實——在明末清初之后，來自南方的海神媽祖也完全“合法”的擁有了“碧霞元君”的稱號。因此，蠶沙口天妃宮大殿匾額上的“碧霞元君”四字，并不能否認媽祖是蠶沙口天妃宮主神的事實。結合蠶沙口天妃宮的始建來由、該地區的生產形式（沿海漁業），以及蠶沙口長期存在的“三月二十三（媽祖誕辰）”廟會，我們可以基本肯定：蠶沙口天妃宮供奉的主神自古即為媽祖，在七百余年的歷史中雖融合了部分北方娘娘信仰的內涵，但其信仰核心仍是媽祖信仰。

三、結語

蠶沙口天妃宮的復建以及相關文化活動的持續舉辦，是對該地區古已有之的媽祖信仰文化的有力恢復和傳承。民間和學界關于蠶沙口天妃宮供奉主神的爭議，不過是媽祖文化在歷史長河中遭遇的小小浪花，在不久的將來就會逐漸淡去。我們相信，自古流傳于北方沿海地區的媽祖文化，在新的時代仍會恩澤一方，為廣大信眾提供精神支撐，為地方文化建設貢獻巨大力量。

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作者簡介：

孫曉天，女，遼寧鞍山人，河北大學社會學系副教授，博士。