繡針歌聲比翼飛

柯玲

楊光英，東華大學四期非遺學員，是一位真正的“雙師型”人才——苗繡師和苗歌師。她是黔東南州苗繡工藝美術師，凱里市灣水中學苗繡指導老師，也是貴州黔東南凱里市苗歌協會會員、苗歌老師。

刺繡與歌，既可以說是勞動與藝術的關系，也可以說是不同藝術形式之間的關系。在國家非遺名錄中，很多刺繡都類屬“傳統美術”名下。個人覺得這兩項藝術的完美融通集中體現在我們的少數民族繡娘身上，這是本人從事非遺傳承人研培工作的一大心得。

2018年6月5日晚，北京恭王府的中軸干道化身臨時T臺，上海高校的優秀非遺研培成果展演隆重上演，東華大學的動態秀作為壓軸大戲亮相。印象極其深刻：那晚的恭王府月光如銀泄了一地。在燈光暗轉中，突然一嗓子嘹亮的苗歌橫空劃過，像閃電照亮了整個王府，與此同時身著盛裝的東華非遺學員們閃亮登場——這里的閃亮登場完全是寫實。學員們身上披滿銀飾，個個珠光寶氣。苗歌、熱舞、盛裝，美得如此猝不及防，以至于現場所有觀眾都被這美鎮住了，愣了片刻，才響起經久不息的掌聲。歌聲甜美，舞姿自然，服飾華麗，臺步自信而又真切自然。

楊光英，便是這一場大秀的領唱和民族服飾展演模特。苗繡和苗歌是不可分割的，每一張苗繡圖騰里都伴隨著一首苗族之歌或一個苗族民間傳說。楊光英從小熱愛苗繡、苗歌，既掌握了苗繡的精湛工藝，又天生一副嘹亮的歌喉，一張口就能唱出優美動聽的苗歌。刺繡寧靜，唱歌動情。一靜一動既是百姓生活即景，也是美術與音樂兩種藝術的交融。

楊光英是黔東南凱里市苗族刺繡傳承人，還是苗歌原生態歌手，能歌善舞，能畫會繡，而且作曲填詞信手拈來，這幾種才藝集于一身為她贏得不少榮譽。也許是得益于苗繡與苗歌兩種藝術的長期熏陶，楊光英比一般的非遺傳承人氣質優雅，有一種典型的“苗妹”之美（苗妹也是黔東南一家博物館的名字），豐腴而又艷麗，渾身散發著健康活力。

2018年春，在東華大學經過了“強基礎、拓眼界、增學養”的一個月強化研修之后，楊光英的工作和生活更是錦上添花，在弘揚民族文化和國家的脫貧攻堅戰中更好地發揮了作用。2018年7月，她取得苗語（中部方言）甲級證書;2018年12月，獲得黔東南州苗繡“工藝美術師”中級職稱;2019年11月，獲得黔東南州苗學會助推脫貧攻堅民族歌舞聯歡“先進個人”，2020年元月，獲得凱里市助推脫貧攻堅“雙培”行動“優秀獎”。所謂“雙培”是貴州省民宗委針對少數民族地區實行的漢語和實用技能培訓計劃，目的在于助推脫貧攻堅大計，實現民族振興和小康目標。

與非遺刺繡學員的相遇，除了欣賞到很多罕見的民族刺繡工藝美術之美外，還讓我體會到了教學相長之樂。多位學員具有繡歌兼長的特征，像楊光英的繡歌相輔相成佳績不斷，大大引發了我探尋刺繡與中國民歌、民間小調，以及詩詞歌賦之間的關系的研究興趣，開始思考這些“繡歌”的社會功能——

如果我們把民間刺繡看作百姓生活的一部分，看作一種藝術生產的話，那么刺繡與繡歌的關系并未超出“勞動說”的范疇。傳統中國社會“男耕女織”為主要模式，男子本是“田間勞力”，根據魯迅先生的“杭育杭育派”類推，女子居家織繡的模式則相應有“咿呀咿呀派”。事實上女性織繡的動作節奏，確實構成了相當一部分繡歌的悠揚旋律。我們隨便哼兩句《四季歌》，開頭就能體會到“春季到來綠滿窗，大姑娘窗下繡鴛鴦”，有景有情有節奏有意境。不過因為民間織繡集體作業機會少，不似一般男子常有需要協作的勞動號子，因而與女性織繡相關的文藝似乎未能引起文藝研究者足夠的關注。

與刺繡相伴相生的繡歌不僅與刺繡時穿針引線的舒展悠長動作相關，也與舊中國婦女的地位和命運相連。繡歌的節奏和旋律與鏗鏘有力的集體性勞作有異，繡歌大多數為相對舒緩的獨自抒發。可以說刺繡的動作節奏與心理節奏是繡歌生成的勞動和生理基礎，繡歌舒緩悠長的旋律也成為不少古代女性自我情感表達的一種方式。刺繡幾乎是舊時每個女子的必修課，繡房的一針一線，千針萬線，織就了屬于中國女性自己的歲月年華，也寄托了數代女子的萬千情思。而針線繪就的不僅是美麗的紋樣，更是愛與情的寄托，是深深的情意和拳拳的祝福。現如今，隨著社會的發展，前人流傳下來的刺繡技藝，最動人的地方正是其中所承載的美好情感，是那些縫制在光陰里的溫柔訴說。

刺繡，是女性生活最溫馨、最富有詩意的畫面。我國的刺繡藝術是中華民族智慧的結晶，與多種刺繡相伴相生的“繡歌”同樣也是中華民族文藝的瑰寶。這里所謂的“繡歌”既包括刺繡之人于刺繡時吟唱的歌曲小調，也包括文人筆下的刺繡題材的詩詞歌賦。刺繡與繡歌共舉，不僅滿足了人們的物質生活，同時也進一步充實了人們的精神活動。與刺繡相關的一針一線、一絲一縷與中華文明、百姓生活和藝術審美等密切相關。因為歌曲藝術易于傳播的特點，又使繡歌所在地區的歷史文化、宗教信仰、思想觀念、審美觀念、民眾智慧等等文化內涵等隨繡歌一起得到了進一步的傳播、繼承與發揚。

刺繡是美術也是工藝，是我國一筆極為寶貴的非物質文化遺產。截至目前，我國有36項刺繡列入國家級非遺名錄。同時不難想見的是我國的繡歌數量很可能多得驚人！除卻各類不同主題的民間繡歌及文人之作，僅以一首唱遍全國各地的民間小曲《繡荷包》為例，就可見一斑。有關《繡荷包》的文字記載最多的要數清代的典籍。“太平景象地天交，落拓狂生任笑嘲。到處歌聲聲不絕，滿街齊唱《繡荷包》。”這是《都門竹枝詞》中對嘉慶年間坊間傳唱《繡荷包》情形的生動描繪。《繡荷包》至今仍是我國各地廣為流傳的民間小調，據四川師范大學民歌研究所收集的民歌資料所記，僅四川地區的《繡荷包》就有50多首！

《繡荷包》是繡與歌最為完美的結合典范。荷包，國人熟知，是我國服飾佩飾藝術中的一個重要組成部分，也是一個重要的民俗言情器物。荷包是貼身之物，又有裝飾之美，尤其是其圖案寓意豐富，故而很容易演化為男女之間傳情達意的信物。贈予荷包，讓愛情附麗于所愛者身上，寓意是形影相隨，片刻不離。女子把自己對愛情的向往、對意中人的祝愿以及對未來婚姻生活的期許，統統繡進荷包送給她們的意中人，是多地習見的風俗。

可以說繡歌是我國歷代女性在刺繡時用以排憂解愁、抒發自己情感的一種歌曲形式，不同時期的繡歌記錄了歷代中國女性的勞作和情感。刺繡藝術是生活民俗、生產民俗與藝術民俗三者的融合。繡與歌之間交互融通，互相支撐，互相輝映：交融的是人間的兒女情長、深情厚誼，支撐的是各地的風土人情、文化血脈，輝映的是生活的美好與審美的詩意。從藝術遺產的角度看，繡歌更是有著特殊的意義和價值。繡歌生于刺繡，并且在代代人的口耳相傳中，不斷積累，內容越來越豐富，此時女性手中繡花針與文人墨客手之筆十分相似。

當然，繡歌中的抒情也并非都是兒女情長的調性，繡花針同樣可以譜寫崇高而又深情的主題，我們同樣耳熟能詳的《繡金匾》《繡紅旗》便是。所以，繡歌既能表達兒女情長也善傳遞夫婦恩情，亦能抒發革命情懷。實際上，繡歌是一種寓教于樂、寓教于歌的“載道”方式，是一種文化傳承方式。仍以《繡荷包》為例，其題材和內容相當豐富：凡歷史與傳說、倫理與道德、生產與生活、愛情與婚姻等在《繡荷包》的唱詞中都有所涉及。在刺繡活動中，歌者往往把自己喜愛的傳說與故事中的人物，以及她們由此感受到社會所認可的道德，通過巧手繡制在精美的荷包上。這個過程不僅是對人物故事的回味，也反映了傳統品格對她們的影響，更體現了長期在主流文化處于被動地位的中國女性主動參與社會文化構建的事實。從圖案的設計到刺繡，從刺繡再到歌唱，一部部既是固化的，也是流動的“勸世文”似的《繡荷包》乃漸次產生。中國女性的刺繡彩線，串聯起了中國傳統文化的許多珍珠。

刺繡藝術在服飾設計中屬于錦上添花，是對我國特定時期社會風貌的一針一線的細致縫制，而相輔相成的繡歌不僅是人們對歲月的溫柔回應，更是對歷史對現實的娓娓道來。刺繡中的文化傳承是一種與生活水乳交融的潛移默化，是一種潤物細無聲的教育和傳播。能歌善繡的楊光英是市級非遺傳承人，這說明在傳承工藝的同時，也在傳承著非遺的文化精髓。