彝族煙盒舞蹈文化中的族群功能與話語空間

宋依純

摘要：族群指含有某一地域、宗教、語言等特性，具有自我認(rèn)同與外在區(qū)別能力的文化群體，他們通常帶有基本的符號(hào)標(biāo)識(shí)或文化向度。各族群在一定空間內(nèi)進(jìn)行關(guān)系互動(dòng)、話語交流，通過特定場域及族群內(nèi)文化方式的疏引下，釋放個(gè)體表達(dá)、強(qiáng)化集體意識(shí)。彝族屬西南高原丘陵地帶少數(shù)民族，在其舞蹈身體語言中，具有民族標(biāo)識(shí)的動(dòng)作符號(hào)或?qū)嵺`形式，隱性播撒族群文化、規(guī)則與價(jià)值觀念也在身心話語往來中蘊(yùn)蓄成型。本文著眼于彝族煙盒舞蹈文化的符號(hào)化表征，對(duì)其進(jìn)行功能主義角度的考察，探索其深層意涵與功能指向。

關(guān)鍵詞：彝族舞蹈 ? 功能主義 ? 族群功能

中圖分類號(hào)：J705 ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號(hào)：1008-3359（2020）13-0068-03

馬林諾夫斯基認(rèn)為，文化的意義根據(jù)其在“人類活動(dòng)體系中所處的地位，所關(guān)聯(lián)的思想，以及所有的價(jià)值而定”。在每一個(gè)文化符號(hào)中，文化都在實(shí)踐著它的不同功用，文化體系決定人的價(jià)值觀念，并通過規(guī)則經(jīng)驗(yàn)構(gòu)架起屬于當(dāng)下族群話語圈的文化系統(tǒng)。彝族支系錯(cuò)雜，各家支保有各自不同的圖騰或精靈崇拜，處于原始宗教階段。同時(shí)在其族群發(fā)展過程中，彝族文化系統(tǒng)受權(quán)利統(tǒng)治階級(jí)在場的滲透與整合，在功能層面上具有多角度的面向，作用于彝族話語空間內(nèi)的言說者與傾聽者，以身體語言的方式盡情表達(dá)，順應(yīng)“神靈”“權(quán)利”“個(gè)體”的三維交流結(jié)構(gòu)，使之在這個(gè)穩(wěn)定又持續(xù)的場域內(nèi)情感釋放，又不會(huì)跳脫出其族群文化體制。

一、身體實(shí)踐中的集體話語

族群在一定話語空間內(nèi)開展的集體活動(dòng)，它的功能指向需考慮社會(huì)結(jié)構(gòu)及體制規(guī)則等方面的路向，有時(shí)社會(huì)組織也擔(dān)任空間組織的模式，如以儀式活動(dòng)標(biāo)記年、月等概念。由此集體觀念在族群活動(dòng)中建立及強(qiáng)調(diào)，而面對(duì)個(gè)人意識(shí)時(shí)，族群會(huì)通過儀式等的實(shí)踐活動(dòng)為其改善與優(yōu)化，使族群人民通過一次次的情感“狂歡”，社會(huì)秩序穩(wěn)定強(qiáng)化。根據(jù)馬林諾夫斯基的文化功能理論，人具有三種需求，分別為“基本需求”“衍生需求”與“綜合需求”，分別對(duì)照到個(gè)人、社會(huì)與精神。依彝族煙盒舞來說，在其族群內(nèi)，三種需求分別會(huì)被不同的身體實(shí)踐方式所釋放，三者相互置換，相互促就，以集體話語的方式實(shí)現(xiàn)族群認(rèn)同，言說個(gè)人、言說集體，又被集體觀念所粘附與強(qiáng)化。

（一）儀式的族群認(rèn)同

詹姆斯·弗雷澤曾闡述過“巫術(shù)”“宗教”與“科學(xué)”之間的關(guān)系，在其中，筆者簡要認(rèn)為使用巫術(shù)的功利性目的，在于消除不確定性，增強(qiáng)集體安全感，甚至承擔(dān)著維持秩序的作用。在“巫術(shù)”環(huán)節(jié)，根據(jù)交感原則，以看似理性的方式求得預(yù)期結(jié)果，在其中，“儀式”是主要的呈現(xiàn)形式，代表著權(quán)利秩序。在彝族文化系統(tǒng)內(nèi)，民間擁有專職事神人員，稱為“畢摩”，具有禮贊、祭祀、行醫(yī)、傳授文字典籍等的文化職能。在祭祀場合中，“畢摩”會(huì)組織大家參與到儀式之中，以身體實(shí)踐的方式融入與神、與人、與己的對(duì)話之中去。在該空間舞動(dòng)的煙盒舞，審美性似乎不再是想直接傳達(dá)的，更多的是個(gè)體意識(shí)的升騰。在歡慶唱跳中，步伐變換，大多都以三步弦為基礎(chǔ)，如三步帶葳、三慢三步、三步挾兩步等，同時(shí)舞動(dòng)中帶有上身組合的配合。在彝族中，往往孩子小時(shí)父母便會(huì)教授煙盒舞，三步弦跳起來，伴隨煙盒敲擊舞動(dòng)歌唱。伴隨一代又一代的傳承，其步法道具、歌唱等族群文化便符號(hào)化的植入彝族人民情感深處。煙盒舞出現(xiàn)的另一個(gè)儀式場，便是“吃煙草煙活動(dòng)”，帶有生殖崇拜色彩，青年男女縱情歡歌，手擊煙盒，眉目傳情，可看作是對(duì)生命孕育的熱烈，也可看為對(duì)萬物有靈觀的人為表述。在儀式中，舞蹈語言中蔓延著彝族本族群的宗教觀、生死觀，身體符號(hào)的“純”與“不純”也是被看重的，從小習(xí)得，于交往經(jīng)驗(yàn)中表達(dá)，在其情愛意識(shí)高位的還應(yīng)是民族文化的書寫，他們以集體行為強(qiáng)化族群中心感，在同一話語空間內(nèi)，以身體符號(hào)編碼，言說自己，表現(xiàn)族群。

（二）神話的情感代入

族群文化建立在現(xiàn)實(shí)的勞動(dòng)生產(chǎn)和實(shí)踐基礎(chǔ)之上，受原始宗教影響的儀式、巫術(shù)、神話等集體行為的出現(xiàn)，也是族群記憶及族群認(rèn)同的核心關(guān)鍵，可看為是對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的想象與反射。在彝族族群內(nèi)部，流傳許多萬物生成神話與創(chuàng)世神話，如《阿細(xì)的先基》《二月八的傳說》《洪水朝天》等，彝族人民往往以情感體驗(yàn)與想象將文本上的記述轉(zhuǎn)為身體上的表現(xiàn)，以最直接的生命激情，傳承神話意涵，在這里“神話”不是遺留物，而是活在人們身體記憶里的真實(shí)情感與信念。舞蹈成為承接神話與情感的載體，功能性在于道德價(jià)值、社會(huì)制度、族群體制相關(guān)聯(lián)，成為一種文化符號(hào)，在話語空間內(nèi)向外播撒，向內(nèi)連接。煙盒舞蹈是表現(xiàn)族群的象征性符號(hào)，也有神話的記述在其身上的體現(xiàn)，它也由一代又一代人的集體創(chuàng)作想象而得來，并逐漸發(fā)展出具有典型性手姿或腳下套路，如：手勢“鳳點(diǎn)頭”，以手象物;腳步“直腳弦”及“韌腳弦”等套路動(dòng)作，發(fā)展成表現(xiàn)生產(chǎn)勞動(dòng)的情節(jié)舞蹈。舞動(dòng)時(shí)由身體實(shí)踐所產(chǎn)生的情感共振，將個(gè)人生命體驗(yàn)熱烈地表現(xiàn)出來，“神話的功能，既不是解釋的，也不是象征的。它乃是一種非常事件的敘述，這事件的發(fā)生，即從此建立了一部落的社會(huì)秩序、經(jīng)濟(jì)組織、技術(shù)工藝，或宗教巫術(shù)的信仰和意識(shí)。它的功能就在于它能用往事和前例來證明現(xiàn)存社會(huì)秩序的合理，并提供給現(xiàn)社會(huì)以過去的道德價(jià)值的模式、社會(huì)關(guān)系的安排等。”

二、符號(hào)表征中的敘事話語

在彝族煙盒舞中，蘊(yùn)含著族群內(nèi)人們世代累積與疊加的敘事話語，集體觀念以舞蹈身體語言的方式隱形傳達(dá)出來，符號(hào)化的呈現(xiàn)積淀著族群記憶。煙盒舞中的煙盒是真實(shí)世界的產(chǎn)物，同時(shí)也是人們根據(jù)先驗(yàn)知識(shí)所構(gòu)建出的符號(hào)世界。神話與圖騰，出現(xiàn)在宗教信仰中的產(chǎn)物，族群以想象化的方法進(jìn)行自我言說，功能性上，“人”的在場，也使族群順應(yīng)信仰，集體認(rèn)同。“一種舞蹈類型就是一個(gè)具體的文化概念和文化圖示。 尋求藝術(shù)的真理性解釋就必須考察民族整體文化，才能闡釋其精神意義世界。”煙盒舞中的符號(hào)表征，在不同場域下有著不同的話語結(jié)構(gòu)，但都無法與族群集體所分開。舞蹈中的煙盒、動(dòng)作套路、姿態(tài)變化等都是集體觀念的載體，通過層層地?cái)⑹陆Y(jié)構(gòu)推進(jìn)，規(guī)則與行為也逐漸浸潤在族群內(nèi)人民的觀念中，情感的宣泄、權(quán)利的呈現(xiàn)、功利目的的達(dá)成都是建立在族群認(rèn)同感之上。

（一）“圖騰”崇拜的集體表述

受原始宗教信仰的宇宙觀所影響，彝族人也通過舞蹈的方式傳遞著他們心中的“萬物有靈”觀，對(duì)于神靈或動(dòng)物的理解多是根據(jù)先前經(jīng)驗(yàn)的認(rèn)識(shí)，或是對(duì)二者本體所產(chǎn)生的印象進(jìn)行自我加工的復(fù)合物。彝族民間舞蹈本身便具有一種集群性質(zhì)，煙盒舞向前溯源，最初也是由山神崇拜或圖騰崇拜而得來，從馬林諾夫斯基的功能主義角度思考，其圖騰崇拜并不是漫無目的的集體從眾，而是一種務(wù)實(shí)的工具，對(duì)于它的考察應(yīng)放置于原始文化語境，找尋他們與儀式、神話、集體組織、族群文化體系、社會(huì)行為等的目的指向，而非“懸置”于形而上的心靈寄托層面，只追求單一的情感庇護(hù)。對(duì)于現(xiàn)今的煙盒舞來說，隨時(shí)代發(fā)展，對(duì)于圖騰崇拜多轉(zhuǎn)向娛樂層面，技巧性的方式進(jìn)行擬獸動(dòng)作，如公雞打架、獅子盤球、猛虎撲羊等。對(duì)比先前原始時(shí)代，似乎儀式的外在表征出現(xiàn)變化，不再以“巫”為關(guān)鍵詞，但其所潛藏著的深層次的集體意識(shí)卻是延續(xù)至今。煙盒舞通過口頭表述到故事記述再到身體敘事，將族群特有文化粘附在身體之上，在集體空間中的舞動(dòng)增添集體意識(shí)與個(gè)人情調(diào)，展示本心，使舞蹈成為多功能的民族文化模式。抱有敬畏之心，便不會(huì)將萬物與神靈只留在思維想象，而是流淌在身體話語實(shí)踐之中，以淳樸熱烈的方式唱跳生命情調(diào)，唱跳天人自然，回望神靈、穩(wěn)定族群關(guān)系。

（二）“火”與人的雙向度作用

博迪厄認(rèn)為看待文化并不能以單線進(jìn)化的角度觀之，更多的要對(duì)文化進(jìn)行多向度溯源。彝族尚“火”，火把節(jié)也是彝族文化的標(biāo)志性符號(hào)，其族群文化體系內(nèi)認(rèn)為火苗有避鬼驅(qū)邪、祈求豐收、祈年求吉等功用，往往以此祭祀。彝族人對(duì)于火的崇拜既有神話性的表述，如《支格阿魯》;也有歷史性的敘事，如《西昌縣志》所提到的南詔時(shí)期照火祈田。值得注意的是，無論以上哪種傳說，都是以人為主人公，而非神。因而“火”符號(hào)帶給彝族人民的更多地從“人定勝天”的角度給予族群支持，強(qiáng)調(diào)人本主義對(duì)于族群內(nèi)部的教化與情感疏導(dǎo)。“火”與“人”二者之間直接聯(lián)系，并非具有“神”的必要在場，從中可見，彝族對(duì)待生產(chǎn)與生活的態(tài)度似乎更多的理性與務(wù)實(shí)。回歸鄉(xiāng)土民間，以樸實(shí)純真的方式動(dòng)員生命，認(rèn)同個(gè)人價(jià)值與族群價(jià)值。煙盒舞出現(xiàn)的場合通常也會(huì)伴有篝火進(jìn)行，人們圍著篝火“三步跳弦”“鉤腳拐步”，以律動(dòng)性的本質(zhì)宣泄情感。以鳥獸動(dòng)作再現(xiàn)生活，也將精神與物質(zhì)希望寄托于自己。從行為實(shí)踐上看，“火”的符號(hào)化出現(xiàn)，其蘊(yùn)含著的深層價(jià)值，也是通過舞蹈得以編碼與輸出。在話語空間內(nèi)，多模態(tài)話語系統(tǒng)觀之，使人從視覺、聽覺、動(dòng)覺多方面感受到被族群文化所包裹，“人們既冥想虛幻世界中，各種神秘力量可能出現(xiàn)的容貌與姿態(tài)，同時(shí)又借用各種模擬性、象征性的形體動(dòng)作，盡情地表現(xiàn)著他們的心靈體驗(yàn)”。“火”與“人”之間的雙向聯(lián)系，是族群關(guān)系穩(wěn)定的因素，前者不僅具有族群繁盛的符號(hào)表示，同時(shí)也將道德與規(guī)則導(dǎo)于后者，二者和諧，達(dá)到族群穩(wěn)定，這便是它的功能所在。

三、解釋意義時(shí)的關(guān)系話語

“意義就是世界中的關(guān)聯(lián)關(guān)系，而人就是‘關(guān)系的紐結(jié)”。族群觀念、個(gè)人情感、歷史文化聯(lián)系和個(gè)人價(jià)值成為族群的主要意義。對(duì)于族群來說，意義的建構(gòu)來源于崖畫、神話等文本敘述，也來源于族群內(nèi)的日常生活與生產(chǎn)實(shí)踐，舞蹈身體語言則是一種模式，是與自己對(duì)話，與空間內(nèi)交流的手段。意義不斷地延伸與擴(kuò)散，它在其中包含了美學(xué)，也包含了實(shí)用。對(duì)于同一話語的解讀，意義是需要不斷的探究與發(fā)掘的，意義也在持續(xù)的闡釋之中不斷地增殖與再生產(chǎn)。以意義空間觀照物質(zhì)空間，便會(huì)發(fā)現(xiàn)意義的功能便在于勾連關(guān)系、傳遞信息、構(gòu)成集體。

（一）“元語言”的符號(hào)傳遞

“舞蹈身體元語言的作用主要在于信息傳遞而非純粹的審美”。元語言是意義傳遞與接受的重要條件，它存在于文本的建構(gòu)之初（儀式、神話等），對(duì)于意義的解釋，免不了同一話語空間內(nèi)“收聽者”的參與。意義需要符號(hào)進(jìn)行表達(dá)，那么“收聽者”所解釋的意義便是通過符號(hào)進(jìn)行傳遞，它的存在為解釋意義提供了對(duì)照依據(jù)。舞蹈便是由無數(shù)意義符號(hào)所構(gòu)成的復(fù)合體，因而選擇“元語言”對(duì)“收聽者”的解讀所觸發(fā)。煙盒舞最早可考自滄源崖畫，表現(xiàn)游牧?xí)r期彝族人民圍火而舞，在其中不乏有模擬鳥獸、狩獵再現(xiàn)、生殖崇拜、動(dòng)物崇拜等動(dòng)作，至今在煙盒舞中還有留存，只是在流傳過程中人們對(duì)符號(hào)進(jìn)行了加工變化，但從現(xiàn)有彝族煙盒舞中仍然能夠窺見動(dòng)物崇拜、生殖崇拜，甚至單純以動(dòng)物表現(xiàn)情緒、情節(jié)等的意味留存，這些都與“收聽者”產(chǎn)生關(guān)系，使之得到反饋。同時(shí)，也連接了歷史與現(xiàn)今，成為一條津梁，以動(dòng)作話語聯(lián)系與交流。

（二）“圓圈”的情感形塑

煙盒舞的呈現(xiàn)方式——“圈舞”是藏緬語族舞蹈身體語言中的一個(gè)突出特征，從功能主義上看，“圓圈”從形狀上利于實(shí)踐活動(dòng)的進(jìn)行，同時(shí)也給人身心關(guān)系上的和諧與團(tuán)結(jié)。另外“圓圈”的調(diào)度出自篝火的需要，眾人圍圈環(huán)行，凝望火種、感受火種、保護(hù)火種，這種集體觀念在一定程度上也由身入心，被族群內(nèi)人民所接受。煙盒舞的“圓圈”表達(dá)為彝族人民帶來精神上的維護(hù)，彝族人民在儀式中唱跳不絕，繞圈行進(jìn)，其實(shí)也是用這種方式增加內(nèi)在支撐，族群內(nèi)強(qiáng)調(diào) “人”的能動(dòng)性，以這種呈現(xiàn)方式增強(qiáng)實(shí)際凝聚力、穩(wěn)固族群認(rèn)同、交流族群關(guān)系、表達(dá)族群情感。“圈舞”的形式至今幾百年，每一時(shí)期都會(huì)增加不同的意義符號(hào)，人們也會(huì)進(jìn)行不同的意義解讀，但究其本質(zhì)，還應(yīng)是族群關(guān)系上的穩(wěn)固。在這樣一種話語空間內(nèi)的彝族人民，即是“言說者也是“收聽者”，意義以舞蹈動(dòng)作表現(xiàn)與釋放，接受與反饋，個(gè)體積極、族群穩(wěn)定，這便是煙盒舞的功能所在。

彝族煙盒舞作為彝族代表性的民間舞蹈，承載著多種功能模式。本文以其話語空間為研究范疇，討論身體實(shí)踐下的“儀式”與“神話”，并通過其文化符號(hào)的表征，搜尋族群深層的意識(shí)與各自隱含的功能。最后從意義的解釋角度，闡述煙盒舞中所留存的關(guān)系話語，話語空間內(nèi)彝族人民的信息編碼與反饋，進(jìn)一步指向其涵蓋內(nèi)容。

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