芻議《莊子》的美學思想

李朦

【摘要】《莊子》成書于先秦時期。《漢書·藝文志》著錄五十二篇，今本三十三篇。其中內篇七，外篇十五，雜篇十一。全書以“寓言”、“重言”、“卮言”為主要表現形式，繼承老子學說而倡導絕對的相對主義，蔑視禮法權貴而倡言逍遙自由，內篇的《齊物論》、《逍遙游》和《大宗師》集中反映了此類哲學思想。

【關鍵詞】無待逍遙? 自然? 自由

"逍遙游"是莊子思想的最高境界，也是莊子學說的最高理想.對于人生哲學的問題，莊子主張采取一種逍遙自然的生活態度，主張"心齋"、"坐忘"，強調"神"的概念，提出"厲與西施，道通為一"的觀點.這些內蘊深厚的哲學命題，同時也都是美學命題.聞一多說，莊子是"最真實的詩人"，"他的思想的本身就是一首絕妙的詩." ①《逍遙游》作為《莊子》的總綱，自然也較突出地表現出內蘊深厚的美學觀，展現出極其豐富的美學品質，影響深遠，其主要表現在以下兩個方面：

一、贊頌自然之美

莊子崇尚天性、平淡、樸素的自然美還包含著他熱愛眾生，萬物齊一的思想。他認為，萬物能順其自然本性而活動，保持它的本然狀態，就是最美的、最理想的。反之，則是在破壞美，渾沌之死的悲劇就是個例子：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌，倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。這則寓言血淋淋揭露了對人或物的天性的摧殘行為是多么可怕，這種行為無異于謀殺。莊子充分肯定和尊重生命中的人性，他充滿人情味的對待自然美，表現了人與自然的同一，以及作為主體的人在自然和自然狀態中的審美態度。

從審美創造上看，我們看到的莊子思想中的審美觀不是著眼于逼真再現具體的物象，而是著眼于整個造化自然;它不局限于表現單一的物象，而是力求表現出對象所蘊含的人生感、歷史感、宇宙感，表現出宇宙元氣運化的生命力.即使是一草一木，一丘一石，也要點化出它的靈氣、生機和力量.這就是劉勰《文心雕龍》所講的"寫氣圖貌"，王微《敘畫》中所講的"以一管之筆，擬太虛之體".當然，不僅僅是審美創造，就審美欣賞來說，對于物象，莊子似乎不看中審美對象的感性外在形態，他更注重觀察外在形態下隱含的精神與氣韻.莊子在《逍遙游》以及其它文章中塑造了大量形態丑陋的兀者、支離者、甕 大癭的形象，他的這種塑造從今天的美學角度看來，表明的是這樣的審美觀：外在形體并不重要，重要的是內在的精神和力量.美與丑在這里得到了最完美的轉化，同時美的極致也升華出來.這種美的極致顯然發軔于莊子"小大之辨"、"道通為一"觀點.在內篇《逍遙游》中，集中體現了以下幾點：

1.借用寓言說理.魯迅《漢文學史綱要》評論莊子散文的特點說：“著書十余萬言，大抵寓言，人物土地，皆空無事實，而其文則汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也.”《逍遙游》運用大量的寓言把“無所待”的思想寄托于生動的形象之中.例如本篇中的鯤、鵬、蜩、學鳩、斥，有的是根據神話故事加工的，有的是杜撰的，但都納入他的寓言中，寄托他的思想，使人不知不覺進入他所創造的意境，接受感染.

2.想像豐富，意境開闊.如文章開頭寫鯤的神奇變化，鵬的遨游太空，想像十分奇特.寫鵬的南徙，一“擊”，一“摶”，“三千里”，“九萬里”，“扶搖”直上，意境何等壯闊.豐富的想像使文章汪洋恣肆，充滿浪漫主義色彩.看來荒誕無稽，卻是作者真實感情的流露.

3.運用比喻、夸張、擬人等多種修辭手法.如第1段，寫積水負舟是以水比風，以大舟比鵬鳥;寫鵬鳥南飛“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”是夸張;描寫學鳩，賦與人的情性，是擬人.這些都增強了文章的表達效果。

莊子主張自然無為之美，認為這是保持天性或本性的根基，而個體存在的突出、個性特質的保存，都有賴于此。所以，莊子特別提出了“天道”與“人道”的區別：“無為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。主者，天道也;臣者，人道也。”（《莊子·在宥》）崇天道而棄人道，是莊子美學思想中的重要方面。順應“自然”的即是“美”的事物，就是符合“天道”;違反或破壞“自然”的，便是對“美”的殘害，只能算做“人道”。天道是成就美的，人道則是殘害美的。

自然美為天道所成就，這種樸素、率真在莊子看來是美的。順乎“道”的規律，尊重本性并且不加雕飾，即是樸素;使自然之“道”與自身本性相合，率性自然地去表達自己的真情實感，即是率真。以自然無為為實質的樸素之道，是莊子極力倡導的一種美。它讓人們在忙碌的生活中疲于奔命、費神勞心之時，驀然反視，卻發現最初的純真與天然才是生活中最美的境界。在這種天性的自然狀態指引下，人們麻木的靈魂和疲憊的身心更容易找到自己的精神家園。所以莊子在《莊子·天道》中說：“靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。”

二、追求自然之美

莊子在推崇樸素之美的同時，也批判和諷刺了違背自然之道的現象。例如，在《莊子·應帝王》中，便借“混沌之死”來批評了違背天道而又自以為是的聰明人，“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之”，“日鑿一竅，七日而渾沌死”。在莊子看來，渾沌本是渾然天成的自然狀態，是最原初的存在，是樸素之美的象征。莊子借由這個寓言故事，告誡我們任何違背自然規律的做法，都是不可取的，不管出于什么目的，都只不過是自作聰明的一種表現。正所謂：“鳧脛雖短，續之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲”。（《莊子·駢拇》）

簡言之，莊子認為，美來自于順應并尊重事物發展的自然本性，而樸素、率真的情態則是自然之美的本來面目。人們要想保有這種符合“天道”與“自然”的美，就應該尊重世間萬物的本性，使萬物的發展順應其自然天性，千萬不能以人害物。同時，也要反求于內，使自己保持本真，率性自然。

尋求精神的自由是莊子遠離喧囂的方式，最終讓自己的心靈暢游于無窮無盡的宇宙之中，這才是莊子的“逍遙游”。據弗洛伊得所說“夢是冤枉的達成，如愿望受到抑制，則達成需經過改裝”，在無限寬廣的空間與時間里，人們會真正感受到自然之大、道之大、天地之大，在這里，人的內心無所拘束，無所羈絆。在《逍遙游》中，莊子開篇就以大鵬發端：大鵬之背不知其幾千里，其翅膀如“垂天之云”，水擊三千里，高飛九萬里，如此氣象非凡鳥所能及。大鵬可謂大矣，但大鵬并不能算是逍遙，也沒有達到美的境界。因為它有所待，他所依賴的是“六月息者也”;如果沒有大風，它便不能從北冥到南冥。只有“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，才是真正的逍遙。對于人來說，只有齊萬物而無己的至人、不以功勞自居的神人和不為虛名所累的圣人，才能達到自由與逍遙的境界。