馬克思“普照的光”思想及其理論意義

李穎川

【摘要】在人們從事的各種物質生產勞動中，一種主要的生產主導著其他一切次要的生產，并從根本上決定著一切社會關系的地位和影響。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中把這種一定的生產稱作“普照的光”，認為它在社會形態的構成與更替中起著決定性作用。社會經濟、政治、觀念的本質與現實表象歸根到底要到物質資料的生產方式與交換方式中得到解釋，這是分析研究社會歷史及發展規律的歷史唯物主義方法論。

【關鍵詞】“普照的光”? 生產? 決定作用? 社會形態

【中圖分類號】A81? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2020.09.013

在社會意識領域，人們常借用馬克思的“普照的光”這一范疇，來說明核心價值觀對于其他社會意識的決定支配作用。以此類推，人們也借用“普照的光”來說明某一體系中一種成分對其他成分的決定支配作用。然而，馬克思“普照的光”原初的涵義是什么，人們卻鮮有闡述，因此，有必要厘清馬克思“普照的光”的本真涵義，深度審視這一范疇的理論價值與意義。

“普照的光”包蘊的本真涵義

馬克思認為，人們為了生活，就要從事不同形式的物質資料生產，這是一切社會存在的基本條件。某一特定的社會中，人們不可能只從事單一的生產，但就整個社會來說，總有一種主要的生產起著主導作用，支配著其他形式的生產。馬克思將這種主要的生產稱之為“普照的光”，并在《〈政治經濟學批判〉序言》中論述了這種思想：“在一切社會形式中都有一種一定的生產決定其他一切生產的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重?！盵1]分析起來，這一思想主要包含以下三層含義。

其一，一種主要的生產決定其他一切生產的地位和影響。每一種社會形態中人們所從事的生產勞動都是多種多樣的，但是這些多種多樣的生產勞動并不均等，而有主次之分。主要的生產必然決定次要的其他生產，也決定了該社會形態的主要面貌。例如，農業生產是封建社會的主要生產形式，手工業生產等附屬于農業，手工業生產在城市中的組織關系模仿著鄉村的組織，甚至用于手工業生產的勞動工具等也具有土地所有制的性質。但是，在資本主義社會中情況則相反，一切生產完全由資本支配，這樣農業就成為工業的一個部門，按照工業生產的組織形式進行生產。資本主導著資本主義生產，是資本主義社會形成和發展的根本動力，所以資本主義社會因“資本”而得名可謂名副其實。

其二，一種主要的生產關系決定其他一切生產關系的地位和影響。生產勞動是在勞動者之間相互協作下進行的，在生產勞動過程中形成的人與人之間的社會關系就是生產關系。從歷史上看，一種生產關系往往要經歷萌芽狀態、成熟狀態和殘余狀態的發展過程，而在某一具體社會中，則是多種生產關系同時存在并相互影響、相互作用。馬克思把社會生產分為四個環節，其中人們在直接生產過程中的關系，包括對生產資料的占有關系，以及進行生產活動的分工關系等是首要的和決定性的環節，而產品的分配、交換和消費則處于次要的和被支配的環節，是生產關系在產品領域中的延伸。生產關系不僅決定著在產品、交換和消費過程中的關系，也決定著與生產關系有間接聯系的其他一切關系。

其三，一種主要的生產決定社會構成各要素的地位和影響。馬克思從實踐出發，以物質生產為起點分析人類社會，并把物質生產作為社會存在與發展的決定性因素，從而揭示了社會發展的歷史規律。在一切社會形式中，一定的生產不僅決定著生產關系，而且通過生產關系決定社會構成各要素的地位和影響，它是“普照的光”，使社會上下都有了它的色彩。生產資料所有制不僅決定著人們在物質生活中的地位，也決定著人們在政治、文化生活中的地位。占有生產資料的統治階級不僅在經濟上占據統治地位，而且在政治、文化生活中也占據主導地位，被統治階級被剝奪了生產資料，在經濟、政治、文化等各方面都處于被支配的次要地位。

馬克思“普照的光”思想不僅可以作為分析社會歷史的工具，也可以作為研究經濟學的工具，因而具有方法論意義。在馬克思之前，某些資產階級經濟學家雖已研究過生產、分配、交換、消費的范疇，但是他們的研究嚴重脫離了生產關系這一基本前提，把這些原本反映生產關系局部環節的范疇，看作是一般的自然關系。經濟學家李嘉圖（David Ricardo）“不是把生產而是把分配說成現代經濟學的本題”。[2]馬克思批判李嘉圖完全是本末倒置了，并指出生產和分配、交換、消費之間雖然存在著辯證關系，但是生產是決定性因素，支配著社會經濟運行過程中的其他要素。馬克思在研究政治經濟學問題過程中發現了唯物史觀，并將這一理論成果作為他進一步研究政治經濟學的指導思想和方法論。自從發現唯物史觀后，馬克思便一以貫之地將其作為研究人類社會歷史的方法，并將物質資料的生產實踐作為邏輯起點對社會歷史與發展進行分析與研究。

“普照的光”：理解社會結構的切入點

在唯物史觀的視野里，人類社會的構成十分復雜，社會既不能離開自然界，也不能離開人。人不僅有物質生活，還有精神生活，因而進入社會領域的自然物、人及觀念等，都是社會不可缺少的因素。紛繁復雜的社會構成的根本基礎是什么？這個問題在馬克思之前一直沒有得到科學的解釋。

馬克思在《神圣家族》中批判黑格爾思辨唯心主義哲學和青年黑格爾派自我意識哲學時指出，如果不去研究某一歷史時期的生產方式，就不能真正地認識這個歷史時期。只有從生產實踐出發，才能正確地認識一定歷史時期的社會結構與本質。每一歷史時期呈現出的社會面貌迥然不同，但是一旦聚焦現實的生產實踐，各歷史時期的社會結構便具有了一致的同構性。一定的生產是形成一定社會形態的決定性因素，因而比較落后的生產方式產生的是比較簡單、低級的社會結構，比較先進的生產方式產生的是比較復雜、高級的社會結構。在唯物史觀看來，一定社會中一種主導性的生產，不僅決定其他生產的地位，而且通過生產關系決定上層建筑，從而使社會層層遞進構建成一個嚴密的整體。

1859年，馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中對社會結構第一次作出系統的表述，這段表述從社會生產出發，精煉地概括了社會結構的生成邏輯，即每一種社會形態都是以物資生產為基點構建的。一定的經濟結構、政治結構和觀念結構組成為一定社會的基本結構，其中經濟結構是政治結構和觀念結構所賴以確立的基礎，對社會結構的形成起著決定作用。馬克思對社會結構的表述，既體現了社會結構的總體性，也體現了社會結構的構成要素和層次。社會結構的構成要素與層次不論怎樣劃分，都會把一種主要的生產方式作為社會結構的基礎。

國家的起源等社會政治問題，在唯物主義歷史觀創立之前被弄得極其混亂。在中世紀，教皇和君主鼓吹“君權神授”，德國資產階級哲學家黑格爾則稱，“國家是道德觀念的現實”。國家的產生是社會生產發展到一定程度的結果，國家的消亡同樣是社會生產發展到一定時期的結果，國家只是人類社會發展的一個階段，既不是從來就有的，也不是永恒存在下去的。馬克思歷史觀認為，國家的本質與形式歸根到底是由一定的生產方式決定的。在資本主義國家中，資本就是一種“普照的光”，它決定了資本主義生產的性質與形式。資本的存在是資產階級掌握國家政權的根源，也是資產階級價值觀念生成的根源，資本主義市場經濟條件下的交換關系必然導致“自由”與“平等”的價值取向。資本主義國家所標榜的“自由”與“平等”只為資產階級所享有，因為資產階級擁有支配一切的經濟權力，無產階級一無所有，只能接受資產階級的剝削。這些就是一切資本主義國家的政治、觀念的共同本質?？傊?，一定社會主要的生產方式決定了這個社會的經濟、政治、觀念在社會結構中的地位和影響。

“普照的光”：社會形態更替的主線

歷史發展的動力問題長期以來困擾著人們，直到馬克思主義的出現才最終科學地解開了這個歷史謎底，馬克思簡單而又一針見血地指出：歷史的發源地在塵世的粗糙的物質生產中。在唯物史觀的邏輯里，推動歷史前進的根本動力不是個別英雄人物的動機，也不是什么“絕對精神”，“歸根到底是現實生活的生產和再生產”。[3]

在物質生產活動中，人們總要不斷解決自己同多樣復雜的自然界之間的矛盾，用以滿足自己日益增長的需要。在人類生產勞動歷史中，生產資料尤其是其中的生產工具占據主要地位，生產工具是衡量人類勞動力能力的測量器，是標明社會經濟形態發展階段的指示器。生產工具的改進促進社會分工，新的社會分工的產生則體現了生產技術的進步。工具越發展，分工就越細，勞動者的專業化和技術水平就越高。因此，社會分工是衡量生產力發展水平的標準與尺度。社會分工既是人與生產工具之間的結合方式，也是人與人之間的結合方式，這樣分工中必然存在著一定的交換關系、分配關系和消費關系，體現了人與人之間在生產中的相互關系。每一次社會分工改變了每個人與勞動資料、勞動工具和勞動產品的相互關系，決定了每個人在新的社會中的地位和影響，并最終決定了生產資料所有制的性質和形式。第一次社會大分工使得勞動生產率提高，社會財富增加并且擴大了生產領域，社會日益分裂為奴隸主和奴隸兩大對立階級，最終導致了奴隸制社會的產生。隨著生產工具的不斷改進和社會分工的不斷發展，先進的生產方式必然取代落后的生產方式，社會形態則由簡單到復雜、由低級到高級演變。在馬克思的歷史觀里，政治、文化革命僅僅是社會革命的表面形式，生產方式的革命才是社會革命的本質內容。一種嶄新的生產方式的產生將導致社會形態的更替，這是合乎歷史發展規律的自然過程，并具有可評價的客觀標準，即：從質上看，一種新的生產方式相較于舊的生產方式具有先進性;從量上看，這種新的生產方式已經在物質生產中占據主導地位，成為國家的經濟命脈。

生產力與生產關系之間的矛盾是社會革命的根源，這一基本矛盾的斗爭最終導致社會形態的更替。在某一社會形態的末期，隨著生產力的發展，新的生產方式逐漸形成，舊的生產方式趨于消亡，人們在生產中結成的社會關系發生相應的變化，最終整個社會的上層建筑發生根本的改變，新的社會形態得以確立。殘酷、野蠻的奴隸社會之所以取代原始共產主義社會，根本原因就在于奴隸社會有著比原始社會先進的生產力，這是由生產力和生產關系矛盾運動規律決定的。同樣，資本主義社會取代封建社會，根本原因是資本主義社會有著比較發達的生產力和比較先進的生產關系。因此，生產實踐是推動舊社會消亡、新社會生成的根本動力。

“普照的光”：意識形態生成的根本作用

歷史上有些人把倫理道德、政治思想、法律思想等意識形態歸結為正義、平等、自由、博愛之類的觀念，這種解釋是把意識形態的起源歸結于意識本身。由于這些觀念脫離了現實生活，脫離了社會意識形態產生的客觀基礎，因而不能對社會現實問題作出既合乎事實又合乎邏輯的回答。馬克思關于社會意識起源于社會實踐、特別是生產實踐的原理解釋，才是打開一切社會意識形態起源之謎的鑰匙。

針對人們對宗教、法和國家起源的顛倒認識，馬克思在對黑格爾法哲學的批判性中指出，法的關系不能從它本身來理解，而應從物質生活關系的總和，即“市民社會”來理解。與黑格爾對于法和市民社會關系的唯心主義看法相反，馬克思則作出市民社會決定法和國家的唯物主義判斷。如果把社會生產實踐看作種子，那么社會意識及各種意識形態便是其生長出的枝葉和花朵。概括馬克思關于意識形態的各種論述可以得出，意識形態是社會觀念上層建筑的部分，并為一定經濟基礎服務的思想體系，歸根到底是對物質資料生產方式與交往方式的反映。

從社會是不斷發展的歷史唯物主義觀點來看，作為社會上層建筑的意識形態必然隨著時代發展而不斷變化。馬克思在《德意志意識形態》中批判德國哲學是從天國降到人間、頭腳倒置的唯心主義哲學，德國哲學是從“意識決定生活”出發，沒有看到意識形態最初是直接與人們的物質活動交織在一起的。馬克思從“實際活動的人”出發，考察意識形態的起源，發現意識形態沒有獨立性的外觀，不存在自身的發展歷史。在物質生產過程中，必然伴隨著人與物、人與人之間的交往，而在這些交往中，人們不僅改變物質世界，而且也改變著自己的觀念和意識。每一歷史時期反映主要生產關系的價值觀念必然在意識形態領域占據統治地位，如“在貴族統治時期占統治地位的概念是榮譽、忠誠，等等，而在資產階級統治時期占統治地位的概念則是自由、平等，等等”。[4]即封建社會生產方式基礎上生成的是適應封建等級制需要的價值觀：“榮譽”和“忠誠”;資本主義生產方式基礎上生成的是適應商品生產與商品交換需要的價值觀：“自由”和“平等”。意識形態歸根到底是由物質資料生產方式決定的，生產方式不同，意識形態必然不同，意識形態隨著生產方式的變化而變化，因而從來不存在資產階級宣揚的所謂永恒的“自由”和“平等”。

一個具體社會中總是存在著形形色色的思想觀念，但是居于主導地位的思想觀念主要反映了統治階級的思想觀念，所以意識形態具有階級性。一個社會中占主導地位的意識形態原本只是統治階級的思想觀念，卻被統治階級宣揚為具有普遍意義的思想觀念，這是因為意識形態的本質功能就是維護統治階級的根本利益。在階級社會里，統治階級通過控制、調節自身所在社會的思想生產，因而統治階級的思想才是該社會的精神標志。

注釋

[1][2]《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年，第707、696頁。

[3]《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年，第604頁。

[4]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第180頁。

責 編/周于琬