新時代社會主義先進文化對中國之治深厚支撐的邏輯演進及其實踐意義

摘 要：中國之治的靈魂在于社會主義先進文化，其對中國之治探索、形成和所發揮的重要作用是中國人民主動選擇并在歷史發展中不斷生成和豐富的。新時代中國之治亟需社會主義先進文化調整定位——由重要作用轉向深厚支撐，以新共識和動力最大限度破解治理現代化帶來的挑戰，尋求并確立新時代中國治理的新思維和存在理據，充分體現文化自信的歷史傳承性和未來開放性、特殊性和普遍性相統一的建構規律。

關鍵詞：社會主義先進文化;中國之治;文化自信

中圖分類號：D64

文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2020）07-0119-07

作者簡介：胡晶晶（1985-），女，安徽銅陵人，中共南京市委黨校哲學與文化教研部副教授，博士，研究方向：文化與意識形態。

引言

一個國家選擇什么樣的治理體系、走什么樣的治理現代化之路，是由這個國家的歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展水平決定的。中國之治的探索、形成和強大生命力的顯現尤其離不開中國文化的作用。國外學者多將這種文化理解為中國傳統文化。20世紀初馬克斯·韋伯在討論宗教經濟倫理時明確指出中國未同步進入現代化在于其儒教和道教缺乏新教倫理觀。這種將資本主義等同于現代化并斷言中國無法跨入其進程的“韋伯命題”開啟了長達半個多世紀的西方中心主義現代化理論研究方向，在此之下大多數西方人對非西方經濟上的復興懷有質疑。20世紀70年代，亞洲四小龍騰飛有效沖擊了這種理論，學者又提出應以新儒學解釋東亞奇跡。伴隨中國崛起，中華民族獨特思維方法成為解釋中國價值動能的關鍵，也成為西方不斷自省以破解社會癥結的著力點，如有研究者認為中國傳統高度強調文化實力，而西方傳統則強調軍事實力、政治控制力，不同傳統使兩者走上了不同發展之路[1]。這些理論雖然都關注到了中國何以成為全球性大國的文化因素，但事實上并沒有解釋清楚是什么力量促使中國文化轉換和創新，又是如何發揮作用使中國走近世界舞臺中央。國內學界對此有一前提共識，那就是馬克思主義的傳入和中國共產黨的成立為中國文化注入了新的元素，由此選擇和開辟了一條完全不同于西方的、內生型的中國治理現代化路徑。有學者認為，中國之治為文化延續繁榮提供基礎和保障，治理現代化實踐過程中所形成的社會主義先進文化是國家和民族獨立重要基石，是綜合國力重要標志，為黨和國家事業發展提供了重要的思想保證、精神支撐、道德基礎。也有學者提出應結合中華優秀傳統文化和革命文化，如，認為中國文化活力世代傳承、中國特色透顯著中華民族文化之基本精神、中國崛起是文明型國家的崛起[2]，等等。

黨的十八大以來，中國共產黨領導人民“解決了許多長期想解決而沒有解決的難題，辦成了許多過去想辦而沒有辦成的大事”[3]。這不僅推動了“中國特色社會主義制度更加完善、國家治理體系和治理能力現代化水平明顯提高”[4]，也正在推動社會主義先進文化對中國之治作用的深度建構與全幅拓展。對此，黨的十九屆四中全會明確指出：“發展社會主義先進文化、廣泛凝聚人民精神力量，是國家治理體系和治理能力現代化的深厚支撐。”[4]這一重要論斷闡明了中國特色社會主義文化當代范式在國家治理現代化當中的地位和作用，也標志著社會主義先進文化對中國之治的作用進入了一個自覺的理性設計與實踐探索的新階段。基于此，我們需要以文化和治理的互動視角審視社會主義先進文化對中國之治作用的成長方式，探索新時代確立的依據以及功能發揮，以為中國之治新境界的開啟提供基礎性、系統性、關鍵性支撐。

一、外在沖擊到內在轉化：先進文化與中國之治的初步探索

在中國歷史上，治理國家以實現長治久安始終是統治者的重大主題。而中國文化具有的自洽性、務實性、圓融性、與特定歷史制度和治理的契合性等都是毋庸置疑的，它深刻影響著中國人的生存方式、社會的運行方式以及國家的治理方式。可以說，“中國古代文明史是一部國家治理的歷史，是人類社會的制度文明和治理文明的重要體現。”[5]但1840年以來中國所遭遇的系統性危機卻割斷了中國文化在文治教化方面的理想和在現實生活中的威信根基，被迫在西化浪潮的外在沖擊下開啟現代化探索。例如王夫之、龔自珍、嚴復、梁啟超等對中國文化中消極因素的批判，“中體西用論”“西體中用論”“中西互補論”乃至“全盤西化論”等論爭的進行。也正是在這一探索過程中，中國先進知識分子終于意識到“中西文化更為深刻的差距不在物質與制度層面而在文化理念層面”[6]，故此亟需達成一種新的共識以重新建立現代國家制度框架。事實上，這種不斷變化的文化格局和文化心態正是中華民族生生不息的重要標志。五四新文化運動的特點就在于中國人以機變的文化思維方式緊緊抓住時代主題，一方面充分吸取西方科學民主的現代化價值取向和思想資源對傳統文化進行最為徹底、全面的批判，從而打開了社會變革的文化缺口;另一方面將外在沖擊轉化為了內在動力，主動尋求中國文化現代化價值的系統重構，從而使中國“向外看”的同時展現出與西方國家完全不同的思維方式和問題化解能力。而俄國十月革命、馬克思主義的傳播以及中國共產黨的成立則為這種重構提供了更為明確的方向、立場、方法和主體，繼而形成了社會主義制度的廣泛社會共識，開啟了以人民利益最大化、實現中華民族復興的全新的宏偉實踐。

蘇維埃文化和新民主主義文化則是這一實踐過程中中國人民自主探索、確立中國文化現代化價值獨立性的首次創新嘗試。之所以強調蘇維埃文化對中國之治探索的創新意義，主要在于：一方面，蘇維埃文化形成于中華蘇維埃運動時期，這一時期上承五四新文化運動，始終將救亡圖存作為文化傳承延續性的根本，并第一次以政權實踐的方式確認了早期共產黨人以文化載體介入政治從而建立鞏固馬克思主義文化領導權的路徑、經驗;另一方面，蘇維埃文化下啟新民主主義文化，其以馬克思主義鮮明的實踐品格全面認識了文化的政治性和階級性，并在軍事斗爭中總結出一系列獨特經驗。如將以工農為主體的民族解放和革命戰爭的條件融入文藝創作;借助民間各種喜聞樂見的文化形式啟蒙蘇區人民“解除反動統治階級加于工農群眾精神上的桎梏”，實現“人類精神解放絕大的勝利”[7]。相較于傳統的私塾、宗廟祠堂文化，這種文化無疑是新鮮、先進的，對新民主主義文化的形成以及蘇區建設的開展也都奠立了重要基礎。但需指出的是，蘇維埃文化雖然根植于中國革命，但作為中國共產黨先進文化探索的一種雛形，很大程度上是通過學習、移植蘇聯文化而形成的，從其文化稱謂可見這一點。故此，蘇維埃文化顯現出濃厚的蘇俄化和教條性。毛澤東后來也批評指出其“把共產主義思想體系的宣傳，當作了當前行動綱領的實踐;把用共產主義的立場和方法去觀察問題、研究學問、處理工作、訓練干部，當作了中國民主革命階段上整個的國民教育和國民文化的方針”[8]705。

伴隨抗日的“全民族戰爭”全面開展，中國共產黨在“馬克思主義中國化”的命題之下自覺主動地將政黨意識形態與中華民族價值承諾緊密聯系，并據此提出“民族的科學的大眾的”新民主主義文化建設目標。對中國之治的探索形成而言，新民主主義文化真正“標志著中國革命之‘文化易幟”[9]。第一，在革命的兩階段劃分當中，新民主主義文化明確作為與政治、經濟并列的獨立內容納入到黨的事業和新中國建設之中，有著獨特的內涵和任務。正如毛澤東指出的：“由于現時的中國革命是世界無產階級社會主義革命的一部分，因而現時的中國新文化也是世界無產階級社會主義新文化的一部分，是它的一個偉大的同盟軍;這種一部分，雖則包含社會主義文化的重大因素，但是就整個國民文化來說，還不是完全以社會主義文化的資格去參加，而是以人民大眾反帝反封建的新民主主義文化的資格去參加的。”[8]705在此認識之下，“大家步伐一致，有組織有領導，那才是現代武器的作戰”[10]。第二，新民主主義文化廓清了中國人民思想空間，并以文化統一戰線確認了中國各階級應將共產主義作為整個思想體系和新社會制度的共識，而且不能出現混亂。毛澤東在《論新民主主義》和《在延安文藝座談會上的講話》中事實上都明確了這一點。新民主主義文化的任務之一就在于運用文化載體爭奪文化話語權和主導權，占領意識形態和道義制高點，從而使馬克思主義得以全面滲透到社會各個領域，成為與廣大人民存在、發展和解放息息相關的根本價值，并將中華民族復興和謀求全人類解放內化為持久的政治信仰和政治動力。第三，新民主主義文化堅持對傳統文化進行揚棄，成功地以階級性、科學性、民族性的統一建構起了一套中華民族價值的合理性敘事，并將中國共產黨革命精神內置其中成為中華民族的生動實踐，這都為中國道路及文化面向未來的發展爭得了歷史性契機。第四，在共產黨政黨意識形態作用下，新民主主義文化自覺將馬克思主義方法論當中的自我變革貫穿始終，并通過各種文化運動確立其標準、秩序、規則和權威。這不僅賦予了未來社會主義文化強大的自我變革、自我完善的內生能力，也影響著我黨發揮文化功能并作用治理的途徑和方式。總之，中國共產黨以世界眼光將馬克思主義這一先進文化與中國具體實踐相結合，使中國人民有了全新的文化選擇。中國人民自學會了新文化，即“科學的宇宙觀和社會革命論”之后，“在精神上就由被動轉入主動”[11]，主動挺起精神脊梁并選擇和開辟了一條適合自己的、獨立的現代化路徑。

二、共識與動力：社會主義先進文化與中國之治結合互嵌的邏輯演進

與西方將治理本質理解為普選權、多黨制不同，中國共產黨基于馬克思主義國家學說將治理視為國家歷史存在條件下處理生產關系、利益集團關系等的必然要求，以“把沖突保持在‘秩序的范圍以內”[12]。文化是由經濟決定但又對其具有反作用的，故此無論是社會變革還是共產主義的實現都離不開無產階級文化改造和道德重建。而中國共產黨的奮斗經驗也顯示，馬克思主義指導下的無產階級先進文化能夠為中華民族克服困難、生生不息提供方向指引、信念支撐以及堅忍不拔、勇往直前的精神動力。正是基于此，新中國一經成立就開啟了國家治理現代化探索，也使中國文化現代化的獨立性嘗試具有了治國戰略高度。這一時期中華民族剛以革命的方式實現了政治主體性的復歸，亟需探索一條包括經濟、文化等全面復歸的中國自己的社會主義建設道路，這需要形成新的思想共識和精神動力。據此，社會主義文化不斷生成、豐富，其對中國之治的作用也得以全面建構。具體而言：一是黨的第一代領導集體不僅以社會主義制度預設了社會主義文化的先進性，而且著眼于人民的物質和精神需求明確了社會主義文化目標和任務，通過掃盲運動、破除迷信、“全民辦文藝”以及“吐窮水、挖窮根”“算剝削賬”等方式使國人對社會主義道路“家喻戶曉，人人明白”。這也廣泛激發了國人對社會主義建設的政治熱情、對社會主義美好生活的追求，凝聚了新中國建設力量。二是面對西方資本主義強制性邏輯的滲透和洗禮，黨和國家需要堅定以中國化馬克思主義為指導開啟內生型治理探索。社會主義文化一方面通過“事業”定性、組織化意識形態動員機制、福利性目標等方式全面實現馬克思主義立場的國民精神培育和帝國主義思想全方位抵制;另一方面也以中華民族延續的文化品格和文化自覺進行文化創新性探索。對此，毛澤東指出其方針是“百花齊放、百家爭鳴”，要求是“為人民服務，為社會主義服務”，方式是“應該學習外國的長處，來整理中國的，創造出中國自己的、有獨特的民族風格的東西。這樣道理才能講通，也才不會喪失民族信心”[13]。三是延續戰爭時期革命精神的凝聚力，并注入大量以普通人物為背景的英雄模范人物，形成了“雷鋒精神”“鐵人精神”“紅旗渠精神”“‘兩彈一星精神”等社會主義文化精神，這為社會主義實踐面向未來的發展奠立了更為充分的思想和精神資源。

改革開放以來，黨和國家不斷思考、探索社會主義現代化道路，并以轟轟烈烈的改革開放事業全面開啟了以“富強”為重心的國家治理現代化進程。改革開放初期，社會主義文化面對的最大現實是如何重新認識解釋社會主義、如何凝聚改革共識以重塑國人對社會主義現代化建設的信心。恰當配置文化建設力和批判力并以“立破并舉”方式活躍思想、克服謬見，這是我黨探索、形成中國之治的重要經驗。所以黨和國家首先從思想和文化領域開始撥亂反正。一方面為最大限度破除人們“以階級斗爭為綱”的思維方式，積極發揮文化獨特的批判力，廣泛推進“實踐是檢驗真理的唯一標準”思想大討論，再次強調“文藝為人民服務、文藝為社會主義服務”的“二為”方針;另一方面以漸進維新模式確立“解放思想、實事求是”的思想路線、“解放生產力、發展生產力”的建設路線。須指出的是，雖然當時社會各界都強烈表示“‘延續文化大革命路線只能是死路一條”[14]，需要批判“以斗爭求繁榮”的觀念，但這并不意味著應采取和蘇聯一樣徹底否定的意識形態策略。鄧小平始終堅持馬克思主義立場，一是將“實事求是”確立為中國化馬克思主義的內核，并“通過對毛澤東時期的歷史進行重新解釋來為改革開放奠定意識形態基礎”[14]。二是明確社會主義精神文明建設戰略地位并逐漸形成“面向現代化、面向世界、面向未來”的內涵及“培育四有新人”的目標和任務，從而在教育、文學藝術和輿論戰線形成“貧窮不是社會主義”“改革就是搞活”“共同富裕”的共識基礎。事實上，這一時期黨和國家對“什么是社會主義、如何建設社會主義”等問題的頂層設計還處于“摸著石頭過河”狀態，可以說正是有了文化主體性、有了改革的這些共識基礎，才激活了中國人自發的積極性和動能，倒逼國家主動作為，使改革開放最大活力存續于基層社會實踐。三是凝練發展了以改革為核心的價值取向和時代精神，之后更是在實踐中具象形成了敢闖敢試的勁頭和“時間就是金錢、效率就是生命”的理念倡導，這些都為改革開放偉大實踐提供了強有力的精神支撐。顯然，這一階段的社會主義文化在改革開放事業、中國之治的有序推進當中發揮了重要作用，也再次明確了政治和社會穩定對文化延續的保障。

1992年鄧小平南方談話和中共十四大之后，中國以建設社會主義市場經濟體系加快了改革開放進程。此時中華民族面對的“是一個古今中西各種類型的價值主張相互激烈競爭和博弈的思想場域”[15]，不僅有著“中國的社會主義紅旗還能打多久”的疑問，也有著人們對個體“一地雞毛”式的各種道德失范現象的憂慮和麻木。這也就意味著無論是對中國特色社會主義現代化道路的實踐探索還是個體的思想和道德建設，都須從文化上給出準確闡釋，而關鍵就在于社會主義先進文化。據此，黨和國家做了多方面工作：一是重點提出社會主義精神文明重在建設，重申“堅持兩手抓，兩手都要硬”，成功實現了文化階級性到重視生產力時代性的徹底轉變，并確立了社會主義富強、民主、正義等價值觀的正當性，“為經濟建設和改革開放提供強大的精神動力和智力支持” 。二是將道德視為社會主義社會穩定有序的第一道屏障，“如果只講物質利益，只講金錢，不講理想，不講道德，人們就會失去共同的奮斗目標，失去行為的正確規范。”[16]278以德治國成為中國特色社會主義建設的重要方略，這為中國之治的推進營造了高尚的社會道德風尚，增強了全國人民的民族自尊心、自信心、自豪感。三是形成并發展了“有中國特色社會主義文化”命題。江澤民指出，“在當代中國，發展先進文化，就是發展有中國特色社會主義文化，就是建設社會主義精神文明。”[16]278顯然，社會主義文化的先進性是一個不斷被時代回答的問題，中國共產黨以中國特色社會主義實踐擴展了制度預設的文化目標先進性，充分體驗著中國文化現代化自主探索的經驗，并賦予了其時代新內容，即由追求經濟的實現發展轉向美好生活和恒久的人類文明價值追求。從“三個代表”重要思想明確先進文化就是為人民服務的文化，到“人的全面發展”作為當代中國先進文化建設目標，都鮮明指向了這一趨勢。

新世紀中國進入改革發展的關鍵時期。面對經濟體制深刻變革、社會結構深刻變動、利益格局深刻調整、思想觀念深刻變化等新形勢，黨和國家已深刻意識到不僅需要繼續堅定共同理想信念、凝聚原有改革共識，更亟需從改革的新思考中對中國之治持續推進的共識和動力進行更新。據此，黨和國家系統闡發了科學發展觀，明確了社會主義和諧社會構建的新命題。在此之下，社會主義先進文化的功能和作用也得以深化拓展。一是明確將社會主義先進文化視為“馬克思主義政黨思想精神上的旗幟”[17]，提出要建立與社會主義市場經濟相適應、與中華民族傳統美德相承接的社會主義先進文化，形成社會主義核心價值體系并強調要將其貫穿現代化建設各方面，以擔負起“在全黨全社會形成統一指導思想、共同理想信念、強大精神力量、基本道德規范”[18]的任務。二是社會主義先進文化嘗試在大寫的人之下更為關注“人的價值、權益和自由，關注人的生活質量、發展潛能與幸福指數”[19]，并以公共文化服務、文化軟實力等的廣泛推進促使人類文明價值追求從理念層面真正落實到現實生活。三是社會主義先進文化發展的坐標方位進行了全方位調整和轉換，包括文化生產力的解放、文化體制調整和轉軌，文化產業在理論、政策和實踐當中的深度發展等等。這種調整和轉換不僅強化并堅定了順應人民需求、以人民利益為根本的價值原則，也關涉社會主義先進文化對中國之治作用的設定、方式選擇和效度等問題。

三、重要作用到深厚支撐：新時代社會主義先進文化與中國之治的時代主題確立

毋庸置疑，中國特色社會主義實踐歷程以及中國經濟社會各方面所取得的成就都突出和強調了中國之治的靈魂在于社會主義先進文化，其對中國之治顯現的重要作用優勢是人們主動選擇并基于歷史過程而不斷生成和豐富的。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央基于“人民對于美好生活的追求就是我們黨的奮斗目標”的承諾，在國家有效治理方面形成了一系列重大理論、采取了一系列實踐措施，尤其是十八屆三中全會明確提出國家治理體系和治理能力現代化命題，十九屆四中全會將國家治理明確為中國特色社會主義制度及其執行能力的集中體現，都顯著加快了中國之治的推進。這也必然要求社會主義先進文化持續發揮其優勢，并在新時代這一歷史方位下不斷實現地位和功能升級：由重要作用到深厚支撐，以為國家和社會全面進步提供系統支持。

事實上，“深厚支撐”命題的提出，首先在于求解新時代如何在公共性闡釋與差異化價值認知的境遇下，全黨和全國人民達成新的共識，以在思想上和精神上緊密團結并最大限度地破解治理現代化所面臨的諸多挑戰。前已述及，共識和動力是中國之治能夠實現和推進的重要前提，也是社會主義先進文化作用中國之治的關鍵邏輯。正如習近平所指出的，“如果一個社會沒有共同理想，沒有共同目標，沒有共同價值觀，整天亂哄哄的，那就什么事也辦不成。”[20]從秩序穩定到富強聚焦再到今天的強國目標，中國之治的時代主題正一步步深化。與此相聯系，以社會主義先進文化凝聚共識和動力的訴求也在變化，經歷了新中國的政治共識凝聚到新時期的經濟改革共識凝聚，再到新時代亟須形成政治、經濟、社會、文化、生態等五位一體的新共識訴求。今天中國之治凝聚新共識面對的最大挑戰不僅在于共識和動力的基礎和關鍵即馬克思主義在意識形態領域的指導正常態化地受到西方滲透的各種思潮而非正常社會多元思想的沖擊影響，如文化歷史虛無主義、普世價值等，更在于如何在全面深化改革中促成社會關系形態和質態的最優化，表征的是每一個個體生存本位、發展優先、真實平凡的幸福生活。這也就意味著新共識和動力更為強調全面性、基礎性、協同性、普惠性和互動性，中國之治也“只有從根本上代表和反映中華民族的思想世界和價值追求、體現中國人民的真實情操和根本意志，才能成為造福中國與世界的良治善治”[21]。如此，中國之治亟需社會主義先進文化調整定位，一方面基于支撐而非功能的秩序觀理解，不斷形成“發展21世紀中國的馬克思主義”思想路線，以制度化形式確認堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，以文化領導權把握意識形態關鍵領域歷史學的詮釋，從而繼續凝聚14億中國人最根本共識，時刻把穩中國之治“往哪兒走”的根本。另一方面始終堅持人民利益本位，將中國之治推進過程中形成的共建共治共享等核心理念、以愛國主義和改革創新為核心的民族精神和時代精神等放置文化話語體系、融入中國民眾的日常生活當中，使其逐步成為人們思想認同和行為自覺的內在依據，拉緊中華民族共同的精神紐帶，凝心聚力解決新時代發展不平衡不充分問題。