( 深圳大學師范學部 518000)
人文是跨學科融合的產物,是基于理論知識的深度思考,是一定歷史文化的結晶。而尚美則是人文里的一條重要的分支,它好比是水源,涵蓋了體驗生命的方式、看待世界的視角、社會價值的導向等意識形態上精神的元細胞,從而影響其他各個方面的發展。人務必有他人、有自然,才能稱作完整的人,否則他只能是一種簡單低級的生物。當今社會人心浮躁、人情冷暖、攀龍附鳳,對美的追求無外乎金錢與物質,以至于丟失了本心之美、與人交流之“誠”,與自然共生之“道”。從而變得功利、腐朽、油膩,以致社會病態伸展,甚至腐蝕了大學生乃至教育的方方面面,使其反其道地追逐所謂的“理性”與“意義”的新興價值判斷。
人文之美,美于無形。人文中的文上的一點,則是畫龍點睛之精,將美滲透到人文里,而這種人文的無形美,無法與人的肌膚有明顯的觸感,是神經中樞系統高度刺激卻又令人發麻的一種快感、一種靈魂升華的感受。故人文美也是一種“隱喻”之美,前提是需要“人”來體驗,體驗的歸宿便是要超越構成論,回歸生成論;超越認識論,回歸功夫論;超越腦力,回歸心力;超越對象化,回歸本體性;就是透過現象看本質,進入文字符號背后的語境、思維系統的意境、生命輪回的夢境。
關于人文精神、人文美學教育的研究向來都是一個永恒不朽的話題,人文為何美,必須以人為主體,通過主體尋找主題。美的基本要求是擁有“高級的感官”,借助“高級的感官”將信息傳遞至更高級的思維碎片整合區,并在一定的經驗中形成審美價值判斷,這種更高級的感官體驗稱為知情意。學者們貫穿知情意,談論人文中的知—“對話”;情—“隱喻”;意—“體驗”“審美價值”。美學之美在于各流派間無硝煙高雅式地“博弈”,爭論之意不在于勝負得失,而重在對美學的角度、廣度和深度等多度間主動、包容地探索與融合,繪制百花齊放的藝術境界。
美學不斷地獲得關注與認同,宏觀上人文美學是時代的文化結晶,中觀上是生活精致的藝術情懷,微觀上是精神追求的文化桃林。如今人文美學的兩極分化越發嚴重,形成了U型發展趨勢,并處于后半段漸進脫離的態勢。哲學藝術的美學被不斷地重復解釋,使其變得世俗污濁、分崩離析,多數的美學作品源于金錢驅使,喜聞樂見的人文美學,實際上是功利與低俗愚昧。“局外人”對美學的認知愈發被“無價值”所同化,大視野、大境界、大格局的有識之士愈發精貴,美失去了自信,就如文明失去了活水,大師就可能瀕臨孤緣。
復興中華審美文化自信需要以“今”融“古”,文化范疇的“中華”涵義基于中華文化的歷史傳統。傳統中華審美精神是文化自信之“心”,1集中體現于“仁、義、禮、智、信”的儒家經典、超越人生審美態度的莊子哲學,以及“擔水砍柴,無非妙道”的禪宗修行等方面。“中華審美精神”的言說大多集中在歷史文化長河中,觀念的抽象化程度越高,審美經驗更加難以實現,而觀念越具象化,則越接近乃至切近審美感知,正是感知意識,使這類觀念得以溝通審美經驗的歷史與現實2。
傳承優秀的中華傳統文化是復興中華審美文化自信的關鍵,優秀的傳統文化蘊含美學結晶,推動審美活動的“道”行。在人文忽視的數字信息時代下,智慧地利用時代的工具來為人文精神畫龍點睛,基于扎實的文化底蘊,如太陽一般普照大地,復興中華文化自信,共同實現中國夢。所以,人文之美脫離不開傳統經典,復興中華審美文化自信之路,必須將生活方式的審美靈魂與生產技術的視野進行跨時空內化,創造更多的具有時代元素的美學之果,“中華審美精神”在才能展現出其最重要的現代意義。
杜威曾言:教育即生活。生活圈是審美活動的場所,從國家到城市再到家庭,審美角度越來越細,審美境界越來越高。共筑生活審美生態圈,把歷史精髓轉化為物質體現,形成人文美的“感觸物”。校園是知識分子的場所,是世界上最美的、淳樸的樂園,是文化的滋養與綻放的精神家園。“它不需要任何的抽象的理智形式……在優美的教育環境中,猶如呼吸新鮮空氣一樣,使自己心靈得到凈化,人品的美化與感情的高尚化”3。
孕育審美生態圈猶如抒寫篇章,追求“信達雅”中的“雅”道,“雅”是中國古代美學范疇之一。博雅與儒雅是校園人文環境的基石,要求教書匠不只是教育的傳承者,更是教育的設計師、繪畫家、美道者,以修煉自我審美與人文美學哲學思考,來塑造雅靜、典雅、幽雅的人文氛圍。校園是學者的伊甸園,其人文暈染與幽雅布局并非現代世俗審美所能替代的,需要匠心者深厚的傳統文化涵養及人文美學欣賞的沉淀。創設雍容典雅的時空體驗,幽靜雅致的青山綠水,別致秀雅的樓閣臺榭等,都是一種滿足校園人才培養與知識傳授與的美學要求。
普羅泰戈拉經典論斷之一——“人是萬物的尺度”,使人有別于其他物種,人的價值品格的終極體現在于賦有進取的創造性屬性。美學精神是強調人的本體性和本體個性,啟悟人自由的個性與追求美的創造性。
雅斯貝爾斯認為教育是靈魂,而非理智知識和認識的堆集4。人文精神喪失是影響大學生認知發展的重要因素,大學不僅傳授學生生存與謀生的技能,還是啟迪學生智慧、培育靈魂、陶冶情操、建構精神家園的理想高地。近年來,學者與學“官”、師生間社會道德淪喪事件屢見不鮮。大學生生命意識淡漠、價值觀歪曲,教育者師德淪喪,凸顯了大學人文尚美精神的缺失與重塑大學人文精神、倚重人文教育迫切需要,以求回歸人文美“道”。可見,大學人文美學教育之道,既是“本體”健全的正位,又是“心力”歸宿與通達的復位,如何讓人文美學情懷與精神回位、回味、回饋,是當代大學教育的重要思考點。一旦高等教育跨越了“道”的底線,捆綁了市場化、產業化的枷鎖,她將如“傀儡”般失去了鮮活靈動的教育之魂,而教育之魂就是人文精神。
人文美育精神作為一劑魂,煥發人的“尚美欲”需要,既為萬物之尺,應與萬物相融。回歸本性,重繪美性,再現人文尚美精神桃園。首當其沖是人的內心信仰需要向善向美,相信世間萬物的美好,善用美的視野,去體驗生命,縱使萬物皆惡,仍需不忘初心,牢記使命,感化精神荒園。相信人與自己、與他人、與自然間的靈魂吸引,以點散面,人類的精神世界將超越物質世界獲得至高無善的境界。
從哲學星空的探索,到生活實踐的思考,對美的要求、需求、夙求是永恒的追求,它的終點是無限的尋思,故人文教育的尚美精神研究是非常有價值、有意義、有靈魂的。在人能智能化科技背景下,人文美遭遇的沖擊與挑戰,是繼續使用傳統的研究方法,還是利用數字信息技術作為轉型機制,都是值得思考的。我們不可否認技術媒介將“道心”延伸,但會不會迷失本心、缺失美心、丟失信心,需要我們超越世俗,回歸人文本體之美,以美化道,注心尚美。
注釋:
1.宗白華.《美學散步》[J]上海人民出版社,1980(2).
2.尤西林.如何認識中華美學精神的現代生命力[J].人民論壇·學術前沿,2017(10):70-74.
3.蔣孔陽.談談審美教育[A].紅旗[C].1984.2.
4.卡爾·雅斯貝爾斯.什么是教育[M].鄒進,譯.北京:生活·讀書·新知三聯書店,1991:4.