養(yǎng)生順天時

李蕙君 周軍 王鳳岐

專家簡介

周軍，沈陽健康管理學會執(zhí)行會長。

王鳳岐，著名中醫(yī)內(nèi)科專家、主任醫(yī)師、教授。

越來越多的人已經(jīng)認識到，養(yǎng)生比治病更重要。中醫(yī)的養(yǎng)生之道，講究天人合一，人要順天行道。“天”就是大自然，“道”就是規(guī)律。也就是人要順從大自然的規(guī)律行事養(yǎng)生。據(jù)傳“上古之人年過百歲而動作不衰”，那我們現(xiàn)代人要怎么與天相“合”呢？

天地大人身，人身小天地

中醫(yī)認為，天地大人身，人身小天地。意思是說人的身體和自然天地是息息相通、休戚相關(guān)的，人是自然界的組成部分，不能離開天地而獨立存在。

《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》中說：“上古之人，知其道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄勞作，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”意思是說，上古時代那些懂得宇宙大道，能效法天地陰陽，遵循自然界氣數(shù)的變化與規(guī)律，飲食有節(jié)制，作息有規(guī)律，不胡亂作為與耗費，因此形體與精神協(xié)調(diào)的智者，都能盡享自然壽命，度過百年才離開人世。由此看來，循天人合一原則，才能明養(yǎng)生之道。

智者養(yǎng)生，必順四時適寒暑

《內(nèi)經(jīng)靈樞·本神篇》里所說：“故智者之養(yǎng)生也，必順四時而適寒暑……如是，則僻邪不至，長生久視。”邪，指不正之氣，僻邪不至，是說病邪不能侵襲。而病邪不能侵襲的關(guān)鍵又在于“順四時而適寒暑”，這是中醫(yī)養(yǎng)生學里的一條極其重要的原則，也是長壽的法寶。

民間有句俗話：“冬天不冷，夏天不熱，遲早要坐病。”這句話就蘊含著“順四時”最通俗的中醫(yī)哲理。每到夏天，人們將空調(diào)開足馬力，室內(nèi)寒氣徹骨，穿套裝還略感寒涼，此時很容易患感冒、關(guān)節(jié)痛等。而冬天將暖氣燒得很熱，室內(nèi)溫度高到穿短褲背心，其實這不僅浪費能源，還違背自然規(guī)律。《黃帝內(nèi)經(jīng)》中說“冬不藏精，春必病溫”，嚴寒的冬季，人體精氣本應(yīng)處于閉藏狀態(tài)，如果外部溫度太高，人體腠理反常張開，氣血自然隨之耗散。雖然此時看起來仍是“健康”的，但人體早已形成“表虛”之態(tài)，若是遇到稍低的溫度環(huán)境，就會感冒。

順應(yīng)自然要從“和”字出發(fā)

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中講養(yǎng)生的總原則就是“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”，其實，就歸結(jié)為一個“和”字。要做到天人合一，就要從“和”字出發(fā)，除了和諧自然外，還要心平氣和，神形相和。

“病由心生”，其實，現(xiàn)代人生病大部分都源自于心，心理平衡占了健康因素的50%。生活學習壓力，導致現(xiàn)代人總是處于煩躁不安、焦慮的心境之中。當我們的情緒長期處于這種狀態(tài)，身體就會出現(xiàn)病態(tài)。無論是三高，還是癌癥，絕大部分都是心理情緒的堆積。

此外，中醫(yī)養(yǎng)生講究有形和無形相結(jié)合，只有形與神俱，才是真正的效法陰陽、天人合一。然而，在日常生活中，我們卻常常形神相離。比如吃飯，現(xiàn)在人吃飯要么看電視、玩手機，要么就談天說地，雖然看似在吃飯，但我們的神思早已不在吃飯這件事兒上。周軍最后表示，其實養(yǎng)生并不是一件難事兒，只要順乎天道，真正的養(yǎng)生就開始了。

動態(tài)平衡是長壽的前提

人體的各種生理活動在動態(tài)中進行，并通過調(diào)節(jié)達到以平為期。中醫(yī)養(yǎng)生學非常重視陰陽、氣血的動態(tài)平衡。

人體陰陽平衡是健康長壽的前提。陰陽有著彼此消長、相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系，二者相互對立又相互制約。只有機體陰陽達到動態(tài)的平衡，人體才能保持健康穩(wěn)定的狀態(tài)。例如，夏天陽盛氣炎，易出現(xiàn)熱迫汗出，耗傷氣陰，此時可服用養(yǎng)陰清涼藥膳，如綠豆湯、荷葉粥、西瓜羹等，以保持體內(nèi)的陰陽平衡。中藥對人體的治療也是本著陰陽平衡的原則，熱病用寒藥，寒病用熱法，從而達到機體的陰陽平衡，使疾病不生。

氣血是人體生命活動的物質(zhì)基礎(chǔ)，氣可生血、行血，血可載氣、裹氣，二者如影隨形，同行同止。若氣血平衡失調(diào)，則會出現(xiàn)氣血不生、不行等病理變化，從而引起臟腑、經(jīng)絡(luò)功能失調(diào)而發(fā)病。因此，保持氣血的正常化生和流通，是維系健康的必要條件，調(diào)理氣血也就成為防病治病的重要方法。

四時養(yǎng)生連續(xù)不可分割

大家知道，一年的春夏秋冬四個季節(jié)，既各有其特點，又是互為聯(lián)系而不可分割的，充分表現(xiàn)在春生、夏長、秋收、冬藏的連續(xù)性方面。

春天到來，氣候溫暖、草木萌發(fā)，蟄藏之生物又開始活動起來，整個自然界充滿一片新生氣象。到了夏季，氣候炎熱，一切植物長得十分茂盛，各種生物活動更加活躍，整個自然界顯現(xiàn)出蓬蓬勃勃景象。秋天來了，氣候開始涼爽，果實成熟，草木凋落，生物活動逐漸減少，整個自然界呈現(xiàn)一片清肅收斂景象。冬季一到，氣候變得寒冷，植物枯萎，泉水冰凍，許多小生物都蟄藏而停止活動，整個大地好像封藏起來一樣。似這春溫而生，夏熱而長，秋涼而收，冬寒而藏，雖然四季有各自的特點，但實質(zhì)上卻又是不可截然劃分的整體。因為有了春溫而生，才可能有夏熱之長，秋涼之收，冬寒之藏。可見，春夏秋冬四個季節(jié)的變化是有連續(xù)性的，每個季節(jié)總是在前一個季節(jié)的基礎(chǔ)之上發(fā)生發(fā)展起來的。沒有溫熱，也就無所謂寒冷，沒有生長，也就無所謂收藏。

適應(yīng)自然首要避免外邪

所謂適應(yīng)自然，即是要“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”，也就是春養(yǎng)生氣，夏養(yǎng)長氣，秋養(yǎng)收氣，冬養(yǎng)藏氣。“大寒、大熱、大燥。大濕、大風、大霖、大霧，七者動精，則生害矣。”古人根據(jù)四時六氣，對養(yǎng)生康復提出“七防”，即“一年之內(nèi)，春防風，又防寒;夏防暑熱，又防因暑而致感寒;長夏防濕;秋防燥;冬防寒，又防風”。

冬天樹葉落光，原來分散于枝葉上的營養(yǎng)開始收向根部，枝葉營養(yǎng)相對不足;春天營養(yǎng)又從根部走向枝葉;到了夏天，枝繁葉茂，而根部的營養(yǎng)相對冬季有所不足。人也是一樣，春天氣血由內(nèi)向外走;夏天氣血充盈，布于體表;冬季體內(nèi)相對充盈，表面相對空虛。這就是夏天為何多患胃腸道疾病，而秋冬易患感冒的原因，除了細菌滋生外，夏天體內(nèi)氣血相對空虛，故易擾內(nèi)，而秋冬體表之氣不足固衛(wèi)，所以容易感冒。因此與一年四季的氣候變化相對應(yīng)的是春溫、夏熱、長夏濕、秋燥、冬寒，機體可通過氣血的活動進行調(diào)節(jié)適應(yīng)。