基于文化自覺的傳統村落非物質文化遺產保護策略

武欣 楊和平 武文溥 陳煜彬

摘要：傳統村落中的非物質文化遺產，需要活態地保護與傳承，需要居民自覺地進行參與。本文在分析當前我國傳統村落非物質文化遺產保護現狀的基礎上，結合廣東省廣州市番禺區非遺保護工作的探索與實踐，采用文獻分析、理論研究、現場調研、案例分析等方法對沙灣鎮提高居民文化自覺意識的手段進行系統總結，指出建立自上而下的保護機制、對傳承人及傳承隊伍進行支持、利用社會傳播體系等途徑提高居民與非遺的接觸度、增強社會組織的推動力及借力文化產業發展等方式是提高傳統村落居民對村落非物質文化遺產保護文化自覺意識的有效策略，以期為增強國家文化“軟實力”背景下推進傳統村落非物質文化遺產保護工作提供經驗借鑒。

關鍵詞：文化自覺；傳統村落；非物質文化遺產；居民參與；沙灣鎮

doi：10.3969/j.issn.1009-1483.2020.04.012 中圖分類號：TU982.29

文章編號：1009-1483（2020）04-0082-06 文獻標識碼：A

Strategies for the Protection of Intangible Cultural Heritage in Traditional Villages from the Perspective of Cultural Consciousness： A Case Study of Shawan Town， Panyu District， Guangzhou City

WU Xin， YANG Heping， WU Wenpu， CHEN Yubin

[Abstract] The intangible cultural heritage in traditional villages needs to be protected and inherited in a dynamic way， of which the residents are required to participate in consciously. Based on the analysis of the present situation of the protection of the intangible cultural heritage in traditional villages in China， as well as the exploration and practice of the protection of intangible cultural heritage in Panyu District of Guangzhou City， Guangdong Province， this paper makes a systematic summary of the measures to raise Shawan residents cultural consciousness by means of literature analysis， theoretical research， field investigation and case analysis. It points out that establishing a top-down protection mechanism， supporting the inheritors and inheriting groups， strengthening the contact between residents and intangible cultural heritage through the social communication system， enhancing the impetus of social organizations and developing cultural industry are effective strategies to raise the consciousness of the residents in traditional villages on the protection of intangible cultural heritage. Thus this paper aims to provide references for promoting the protection of intangible cultural heritage in traditional villages under the background of strengthening national cultural "soft power".

[Keywords] cultural consciousness； traditional village； intangible cultural heritage； residents participation； Shawan Town

引言

習近平總書記在十九大報告中指出，“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興則國運興，文化強則民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復興”。而堅定文化自信，要以增強文化自覺為出發點，為實現中華民族偉大復興提供強大的精神動力[1]。馮驥才先生認為：“傳統村落中儲藏著極其豐富的非物質的精神文化遺產，傳承著中華民族的歷史記憶、生產生活智慧、文化藝術結晶和民族地域特色”[2]。隨著城市化速度的加快，大量的傳統村落逐漸消失，其中蘊含著優秀傳統文化的非物質文化遺產也隨之消失。目前，傳統村落保護及非物質文化遺產的保護普遍受到學術界的關注，國家及地方出臺了一系列的政策法規，但是如果沒有村落居民自覺的保護意識，法規也很難實現其效力。本文以廣州市番禺區沙灣古鎮傳統村落為研究對象，探討提高傳統村落居民非物質文化遺產保護自覺意識的策略。

1文化自覺對于傳統村落非物質文化遺產保護的意義

“文化自覺”是費孝通先生在1997年提出的。費先生認為，文化自覺的意義在于生活在一定文化氛圍中的人對其文化有“自知之明”，能夠在多元的文化中確立自己的位置，和其他文化一起取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套各類別文化能和諧共處、各舒所長、聯合發展的共處守則，最終達到“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的目標[3]。從社會學角度來說，是指社會成員以某種方式參與、干預、介入國家政治生活、經濟生活、社會生活、文化生活，從而影響社會發展。除了政府機構及其所屬機構之外的公民、法人、團體等社會力量，參與到非物質文化遺產的保護、管理和發展，可以補充政府工作的不足，與其共同促進非物質文化遺產的保護、傳承和發展。

1.1居民文化自覺有利于挖掘、保護傳統村落非物質文化遺產的精神內涵

存活于傳統村落中的非物質文化遺產，是在歷年歷代村落居民的生活中產生并發展的，蘊含在其后的文化歷史背景和民間文化底蘊，全面地反映了傳統村落的文化背景和生活狀態，它集中體現了居民的生產生活方式。所以其內涵是與居民的精神生活分不開的。只有居民自覺地進行參與，才能使得非物質文化遺產的內涵得到活態詮釋和延伸，才能實現非物質文化遺產的文化內涵的傳承與保護。

1.2居民文化自覺有利于保護傳統村落非物質文化遺產的文化生態

文化部原部長孫家正早在2004年中國民族民間文化保護工程試點工作會議上講到：“社會的現代化對傳統文化客觀上起著消解的作用。如果主觀上再不自覺地對傳統文化的文化生態加以保護，那么在局部地區或更大范圍內，傳統文化的瓦解，就不是危言聳聽”[4]。文化生態是由構成文化系統的諸多要素及其相互作用所形成的生態關系，遠比自然生態更要復雜[5]。傳統村落是非物質文化遺產重要的原生環境，居民們世世代代生活于斯成長于斯，對于村落具有著不可割舍的情感，充分調動居民的積極性，才能在源頭上發力，進而整體性保護村落的文化生態。

1.3居民文化自覺有利于加強居民對于傳統村落的地方文化認同感

聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》十分明確地指出，文化認同是保護非物質文化遺產的一個關鍵所在[6]。傳統村落居民對于非物質文化遺產的情感，其實是對自我文化的認同。現代化及城市化的影響導致居民的生活觀念、價值觀念逐漸趨同，與外來文化相比，年輕人往往對本地的傳統文化失去興趣甚至拒絕接受。如果能夠通過非物質文化遺產的相關活動，讓居民置身于濃厚的文化氛圍之中，使其親密接觸非遺項目，深入到非遺項目的文化內涵，方可通過探尋其歷史淵源，喚起其內心深處的鄉愁，從而加強文化認同感。譬如在沙灣古鎮調研工作中一些居民自述：通過參與村民自發組織的“北帝誕”出游，可以更直接地感受先祖們的傳統文化，加深對非物質文化遺產等傳統文化的濃厚情感，也是加深“鄉情”的一種途徑。

1.4居民文化自覺有利于實現文化的創新與良性發展

社會在發展，傳統村落也在發展，其中的非物質文化遺產的傳承也需要在保護中發展，這樣才能應對傳統村落中日新月異的各種社會問題，滿足居民日益增長的精神文化需求。本地居民的創造力是巨大的，也是發展文化的動力。只有文化自覺才能激發并深度挖掘居民的才能與潛力，進而推動文化的創新，滿足傳統村落現時發展階段的精神文化需求。再者，居民對本地文化的態度，影響著傳統村落的生活方式及外在的結構，也決定著一個村落是否能夠健康的發展。只有激發傳統村落居民的文化自覺意識，對非物質文化遺產產生深厚的感情并予以保護，才能避免文化斷裂，避免文化碎片化的現象發生，從而確保本地文化的良性發展。

2居民參與傳統村落非物質文化遺產保護工作存在的問題

2012 年國務院發布的《關于開展傳統村落調查的通知》中明確將非物質文化遺產活態傳承作為傳統村落的特征之一。但是，近年來，大量傳統村落及其大量非物質文化遺產隨著傳統村落的破壞和消減瀕臨滅絕。自“傳統村落”的概念于2012年正式提出后，我國各省市各相關單位對傳統村落的保護工作都予以了足夠的重視。筆者經過調研與訪談，發現從居民文化自覺的角度來看，傳統村落非物質文化遺產保護工作主要存在以下幾種問題。

2.1居民文化認同感缺失

近年來，工業化及城市化進程的加速，使得非物質文化遺產所息息相關的生存環境發生了變化。為了滿足城鎮化發展，傳統村落中的民居、祠堂、寺廟等古建筑被大量拆除，這些都是對傳統村落文化生態的嚴重破壞，居民的居住方式、活動方式發生了改變，這些非遺傳承的載體受到破壞，其傳統道德觀念就會逐漸地被淡化，包括對非遺的情感[7]。

在大眾文化的裹挾和沖擊下，現代人普遍缺少傳統道德觀念的影響，對本地傳統文化認同感嚴重缺失，也無法挑起傳承的擔子。而現有的傳承人逐漸年老藝衰，致使非遺傳承出現斷層的現象。對群體而言，由于追逐經濟利益，一些作為維系居民關系重要紐帶的集體傳統活動消失，居民之間的集體意識也變得越來越淡薄，一些非遺文化的民俗活動也因無法開展而消逝。

2.2居民自發的組織推動力不夠

目前村落中的一些非遺活動的組織依然是完全民間的，由居民自籌經費、自發組織，其組織過程完全依賴于居民的民間信仰力量。但是，由于沒有專項和穩定的資金來源，資金得不到保障，活動區域受到限制，一些活動形式就會逐漸消失。此外，地方居民中的組織者策劃者文化程度不高，在管理、策劃方面的水平較低，無法合理有效地將非遺保護工作中的現實問題與困難傳達給地方政府，導致自發組織的非遺活動無法與政府的公共文化服務工作進行銜接，這樣就使得居民自發組織無法發揮對非遺活動的推動作用，呈現出來的非遺活動就失去了其原真性。

2.3居民參與非遺保護工作的路徑有限

非物質文化遺產的保護雖有法可依，但是部分法例仍然居于理論化階段，缺乏具體的實際操作性。目前相應的監督和反饋制度缺乏，導致居民參與非物質文化遺產保護工作的效果始終差強人意。傳統村落居民是非物質文化遺產的創造者和傳承者，如果他們不能自主行使自身的權利，這在一定程度上制約了其自覺傳承非遺的積極性。地方政府對于收集群眾意見反饋方面的工作比較欠缺，民意調查渠道的不健全就使得非遺保護的現實狀況無法及時傳遞給政府，居民參與的有效性下降，久而久之積極性也受到了影響。

綜上，縱觀目前傳統村落中非物質文化遺產的主要問題均與居民主觀能動性有直接的關系，如果能夠加強文化自覺意識，使居民對保護傳統村落及非物質文化遺產的意義產生深刻的認識，繼而產生文化的自豪感，這樣才能實現內涵保護，保護深藏于思想意識中的非遺文化的精神底蘊。

3提高傳統村落居民非物質文化遺產保護文化自覺意識的策略

從“文化自覺”的角度探討傳統村落非物質文化遺產的保護，需從根本上深化居民對非遺文化的認知，這就需要將非遺保護形式與居民日常生活聯系起來，通過擴大居民對保護的接觸度，使其將保護變為自己的日常行為，在整個村落中形成積極的保護文化氛圍。以廣州市番禺區沙灣古鎮的傳統村落作為個案，系統提高傳統村落居民的文化自覺意識，可以從以下幾方面著手。

3.1建立自上而下的保護機制，引導塑造非遺文化保護氛圍

3.1.1政府工作機制的制定

政府作為非遺保護的主導者，在方針政策、法律法規、經費設施等各方面的引導，會給予傳統村落非遺保護更加廣泛的政策支持。廣州市于2007年成立了廣州市非遺保護中心，2015年成立市文廣新局非遺處，組織實施管理協調非遺保護工作，包括全市非遺普查、保護工作，在《中華人民共和國非物質文化遺產法》和《廣東省非物質文化遺產條例》的基礎上，頒布了《廣州市保護非物質文化遺產弘揚嶺南文化工作方案》，并正式啟動了《廣州市非物質文化遺產保護辦法》制定工作，結合廣州市非遺保護實踐，帶動各區非遺保護中心開展非遺保護工作，形成良好的非遺保護氛圍[8]。

番禺區文化館于2009年成立番禺區文化中心，負責組織實施和指導開展本地區非物質文化遺產保護的規劃、計劃和工作規范；開展非遺的普查記錄、推薦申報、整理研究、傳承保護、普及推廣、交流傳播等。

良好的文化生態環境，有助于激發傳統村落居民對村落的情感，進而激發出自覺保護意識。一項非物質文化遺產是其特定的文化生態環境的產物。在傳統村落非物質文化遺產保護中，孤立的保護或僅僅專注于非遺表現形式的保護，就會割裂與文化生態環境的天然聯系，屬于保護性的破壞[9]。沙灣古鎮在傳統村落保護和開發時，一直注重保存和重現歷史建筑，并嘗試保留其相應的功能，利用歷史建筑進行非遺文化展示，如廣東音樂紀念館三稔廳原為廣東音樂的發源地，經打造成為廣東音樂傳承人進行音樂研究、音樂創作和演奏的活動場所；利用留耕堂展示沙灣的宗祠文化，彰顯古鎮濃厚的歷史文化底蘊；此外，在古鎮文化空間中舉辦各類民俗節慶活動，不僅傳承了民俗文化，也延續了古鎮的文脈。

發展至今，番禺沙灣古鎮作為原居民生活性社區的本質基本沒有改變，原真的文化生態、生活形態保存基本完好，這對于沙灣古鎮場所精神與文化意義的延續至關重要[10]。省級非遺項目沙灣飄色，緣起于民間每年三月初三“北帝誕”民間祝慶活動，飄色巡游則是伴隨“北帝誕”游神活動的重頭戲。最初沙灣全鄉共同祭祀北帝的活動，是由各坊里按年輪流在本坊里奉祀。后來將留耕堂旁邊的祠堂改造成為祝慶活動的場所，保存了本地奉祀北帝的傳統。現今，延續傳統的民俗活動“北帝誕——迎神賽會”，整個活動圍繞主要建筑——玉虛宮進行[11]。飄色的文化空間，是其產生和生存的文化土壤，是對其進行保護的重點。所以，將非物質文化遺產和其得以孕育、滋養的文化生態環境一起保護，并與當地傳統村落保護有機結合，相得益彰。

3.1.2對傳承人、傳承隊伍進行支持

通過加強隊伍建設與人才培養，是實現文化遺產的傳承和發展的根本。截至2019年10月，番禺區擁有國家級名錄3個，省級名錄12個（含國家級），市級名錄18個（含省級或以上），區級名錄35個（含市級或以上）。截至2019年5月，全區擁有國家級代表性傳承人1名、省級7名（含國家級）、市級19名（含省級或以上）、區級43名[12]。對于已經納入國家、省、市級非物質文化遺產名錄的項目，政府為其遺產相關資料存檔、研究、保護與傳承等工作提供政策和資金保障，對于暫時沒有納入級別體系的非物質文化遺產，也積極定期統計檢查并建立一套動態的價值評估體系，同時對原有的非遺數據庫進行完善，并制定《非遺資料管理辦法》，使非遺基礎檔案做到及時整理、規范管理。

近年來，我國的非遺保護從“重申報”逐漸地轉向了“重傳承”。所以沙灣古鎮給予非遺傳承人優惠政策，鼓勵他們在古鎮開設工作室，在傳承非遺文化的同時，也獲得一定的收益。灰塑項目傳承人梁棉、磚雕項目傳承人何世良、水牛奶項目傳承人王秀甜等把工作室設在沙灣，培養出一批徒弟，將非遺手藝進行了很好的傳承。

3.1.3建立非遺傳承基地、傳習所

在廣州市番禺區沙灣鎮仁寶青少年活動中心建立飄色、醒獅、廣東音樂、灰塑等非遺項目的傳承基地，在沙灣鎮西村育才小學建立廣東音樂的傳承基地，進行非遺項目的教育與傳承；在沙灣世良工藝美術工作室建立廣州磚雕傳習所，培養磚雕傳承人的同時向游人展示雕刻技藝。傳承基地與傳習所是貫徹“社會廣泛參與”的重要機制。

3.2利用社會傳播體系等途徑提高與非遺的接觸度加強文化認同感

通過提高居民與非遺的接觸度，加強民眾對國家民俗類非遺保護工作的關注，實現居民廣泛、積極地參與。

3.2.1民俗節日、主題活動日的集中宣傳

文化民俗節日是宣傳非遺保護理念、推進文化遺產保護傳承的重要平臺。基于主題活動開展傳統表演藝術的演出實踐，則有效地提高了傳承人群的積極性和活躍度，增強了非物質文化遺產的活力。沙灣古鎮在每年的文化和自然遺產日、廣州非遺開放日等主題活動日，對非遺代表性項目進行展演和展示及各種形式的體驗活動。通過磚雕、水牛奶制作等展示、體驗活動，讓市民近距離接觸非遺文化，增強群眾對非物質文化遺產的保護意識。

3.2.2網絡與數字化保護的結合的手段

利用互聯網的發展，在非遺傳承、保護中加入互聯網思維，來煥發生機。建立專門的非遺網站、微信、微博公眾號等發布非遺常識、非遺資訊及非遺相關的新聞動態，將非遺相關知識與活動傳遞給x居民。此外，利用新媒體進行有趣味的微信推介，也可增強非遺項目的活力，與政府官網正式的、偏重理性介紹的宣傳相輔相成。此外，非遺中心也通過數字化的手段對非遺活態傳承項目文字和音像記錄，對非遺歷史文化的口述史料如調查、采訪的資料進行記錄。

3.2.3開展活動“非遺進校園”等活動

教育是傳承非物質文化遺產的重要途徑，通過教育才能使非物質文化保護和傳承起到長效的作用。自2009年開始，番禺區非遺中心每年皆定期舉辦“尋找禺山的記憶”等番禺非物質遺產“進校園”活動，將區各項非物質文化遺產項目都帶進現場展示、講解，以及通過問答和講座的形式，向區內中小學生展示非物質文化遺產的成果。此外，在暑期青少年非遺傳承班，開設廣東音樂等課程，這些手段可以讓新一代人了解本土的文化，對非遺扎根青少年群體是具有深刻意義的。

3.3增強居民中社會組織的推動力

傳統村落中參與非物質文化遺產活動的社會組織，是對其進行原真性保護的促進者。通過發掘傳統村落文化的潛質，保持傳統村落文化特質，建立傳統村落共同體的意識，使得村落中的社會組織力量得以發展，對傳承人的培訓選拔、活動的規范性保障都大有益處，并且可以提高居民的認可度，提升非遺保護工作的公眾關注程度。保障社會組織力量的發展，可以發揮出很多積極正向的社會功能，譬如非遺傳承與保護的功能。

3.3.1 提供資金保障

為了更好地促進居民參與非遺保護，番禺區非遺中心每年向政府申請專項基金扶持社會組織來完善組織建設。如沙灣飄色協會及沙灣飄色協會成立于2012年5月15日，以保護、傳承沙灣飄色藝術為宗旨，通過收集、修復、創新等方式保護飄色技藝、器物和裝飾，并致力于培養飄色接班人，通過各種飄色藝術交流活動，積極創新技法，成功促進了飄色藝術的活態傳承。

3.3.2意見反饋機制的建立

采取多渠道多平臺接收群眾意見反饋。創建微信公眾號平臺“番禺文化館”“沙灣古鎮”等公眾號創設群眾發聲平臺；在“廣州番禺發布”專門介紹番禺特色民俗活動的資訊，并開通群眾對于非遺保護的意見反饋渠道；番禺區文廣新局定期舉辦非遺保護研討會，邀請社會各階層人員參與，集思廣益，實現對非遺保護的監督和反饋。居民群眾自身的作用得到充分發揮，不但對非遺保護工作具有重大意義，其參與非遺保護的積極性也會不斷提高，自身的文化認同感也會不斷增強。

3.4借力文化產業發展

在非遺文化的內涵得到延續的前提下，將文化項目轉化為文化資本，有利于促進傳統村落居民形成自覺的保護和傳承意識[13]。從這個意義上來講，發展非遺文化產業可以看作是對非物質文化遺產的動態性保護或者說是“活保護”。此外，非遺傳承后繼無人的主要原因是年輕人對傳統文化的興趣不夠，如果能在傳統文化中加入現代元素，讓傳統與現代結合，賦予傳統文化新的形式，就可以使得傳統文化在傳承中發展、發展中傳承。那么發展文化創意產業，將非物質文化遺產通過實物載體進行展示，以及進行創意化表現，如開展創意市集活動和開展以地域文化為主題的表演活動等，兼顧了非遺創造的經濟效益與文化內涵與社會功能。

沙灣古鎮以文創產品作為切入點，將傳統村落、非遺項目的歷史文化通過實物載體展現，實現對優秀傳統文化的傳承和傳播。古鎮秉承“以文促旅，以旅彰文”的發展路線，創新開發的文化創意產品融入了非遺文化特色，推出了一批實體產品，如沙灣飄色公仔、沙灣古鎮系列保溫杯、滿洲窗書簽、清水井零錢包等。此外，通過創意市集的實踐展示，將傳統非遺文化元素融合現代審美后進行再創作，令游客了解非遺的歷史溯源及產生過程，讓擁有歷史積淀的非遺文化被眾多游客所了解。沙灣古鎮從2013年開始與番禺職業技術學院合作在景區內舉辦創意市集，邀請大學生現場制作文創產品，在展示的同時吸引了眾多游客的參與，將非遺文化成功活化。

此外，發展非遺文化產業，科學地對非遺文化活動進行設計、包裝、宣傳，有利于非遺文化與時俱進地發展創新，同時也為傳統村落居民帶來經濟利益，解決了村民的生存發展問題，更會促進民眾參與的積極性。沙灣古鎮與廣州市新力實業有限公司聯動發展推出沙灣古鎮非遺文化主題保溫杯、保溫桶等系列產品，在古鎮各文創實體店售賣，在宣傳保護非遺文化的同時，也為古鎮獲得了經濟效益，居民們集體獲益，對非遺文化的宣傳、保護意識就會增強，自覺性也會提高。

4結語

保護蘊含于傳統村落的非物質文化遺產就是保護傳統村落的“魂”，它們記錄著村落繁衍生息的歷史，凝結著村落居民的文化精神。提高文化自覺意識，由“文化自覺”逐漸走向“文化自信”，有助于在鄉村振興戰略中、在實現中華民族偉大復興中國夢的過程中做出新的更大貢獻，而這項事業具有著長期性和漸進性，需要社會各階層的共同努力。沙灣古鎮在有效保護非物質文化遺產資源的基礎上，解放思想、大膽創新資源利用方式，對非物質文化遺產資源進行合理利用，在促進古鎮經濟發展的同時，提高了廣大居民的文化自覺意識，對非物質文化遺產的保護起到了積極的作用。

參考文獻：

[1]胡淳，方賢緒.習近平文化自信思想的理論內涵和價值要義[J].學理論，2019（4）：4-7.

[2]李揚.傳統村落中的非物質文化遺產保護機制問題初探[C]//北京古都學會，中國文物學會古村鎮專業委員會，永定河文化研究會.中國古村落保護與利用研討會論文集.北京：北京市社會科學院歷史研究所，2015：7.

[3]費孝通.關于“文化自覺”的一些自白[J].學術研究，2003（7）： 5-9.

[4]孫家正.在中國民族民間文化保護工程試點工作會議上的講話[J].文藝研究，2004（1）：4-9.

[5]李翔海.中國哲學文化生態模式的理論特質及后現代意義[J].中國哲學史，2004（2）：5-13.

[6]張博，程圩.文化旅游視野下的非物質文化遺產保護[J].人文地理，2008（1）：74-79.

[7]蘭曉敏.非物質文化遺產存續與城鎮化進程之悖論[J].藝術學界，2017（2）：92-101.

[8]宋俊華.廣州市非物質文化遺產保護發展報告[M].北京：社會科學文獻出版社，2016.

[9]吳衛華.文化自覺：地方非物質文化遺產的保護實踐[N].光明日報，2008-09-24（9）.

[10]郭謙，顏政綱.番禺沙灣古鎮保護與更新的實踐與思考[J].南方建筑，2014（2）：37-43.

[11]劉志偉.傳統鄉村應守護什么“傳統”——從廣東番禺沙灣古鎮保護開發的遺憾談起[J].旅游學刊，2017，32（2）：7-8.

[12]番禺區文化館.番禺區非物質文化遺產代表性名單名錄[DB/OL].[2019-10-24]（2019-12-18）.http：//www.gzpyqwhg.com.

[13]林青.習近平關于非物質文化遺產重要論述及其時代價值[J].南京理工大學學報（社會科學版），2019，32（6）：20-27.