試論真理觀的歷史演變

王震寧

摘要：“真理”一詞源于古希臘語“aletheia”，原為去蔽、展現、揭示之意。古往今來，人們對于真理的追求從未停下腳步，形成了各具特點的真理觀：符合論、去蔽論、實用論、融貫論等等，這些都是真理觀的具體形式。

關鍵詞：符合論;融貫論;實用論;去蔽論

“吾愛吾師，吾更愛真理”亞里士多德的名言千古流傳，人類漫長的思想史就是一部追求真理的歷史，何為真理？如何判斷真理？眾多的哲學家為此提出了不同的真理標準。“真理”一詞源于古希臘語“aletheia”，原為去蔽、展現、揭示之意。在希臘人的思想中真理是事物的一種自然敞開與本真地呈現。古往今來，人們對于真理的追求從未停下腳步，形成了各具特點的真理觀：符合論、去蔽論、實用論、融貫論等等，這些都是真理觀的具體形式。

一、真理符合論

真理符合論是一種較為傳統的，也是流傳廣泛的真理觀，無論在中西傳統哲學中都占據主導地位。其核心在于強調命題或判斷與客觀實際之間的關系，真理在于命題與事物在現實中的存在方式之間的符合關系。這種觀點可以上溯至古希臘的亞里士多德，他認為命題或判斷是對客觀事物的性質、狀態或關系等的描寫或陳述，命題或判斷的真假取決于它們是否如實地描寫或陳述了客觀事物的性質、狀態或關系等。他提出“每一事物之真理與各事物之實是必相符合”這就是亞里士多德的“符合論”，這一學說在哲學史上意義重大，影響深遠。真理符合論傳統上是基于客觀的真理關系是存在的這一前提下才成立的，站到真理關系一邊來只是人類的任務。然而實際上，越來越多的思想家已表明如不對附加因素加以分析，這一理想難以達到。隨著現代西方哲學的到來，傳統的符合論觀點受到了多次的挑戰與責難。

二、真理融貫論

融貫論是傳統真理觀中與符合論相對立的一種真理論類型。與符合論主張從命題與事實之間的符合與否的關系來判斷命題真偽不同，融貫論另辟蹊徑以命題體系內部的融貫關系為關注重點，即一命題是否為真是要看在同一命題系統中其與他命題的相互依賴及其決定關系，如果相互融貫則為真，反之為假。融貫論側重強調命題本身的自明性與無矛盾性，對于通融貫論者而言，探討一個從屬于命題系統內部的單個命題的真偽是有必要且有意義的，然而去討論整體命題系統的真偽則是毫無意義的。真理融貫論者普遍具有唯理論的傳統，如笛卡爾、萊布尼茨、斯賓諾莎等都持有融貫論思想。他們認為經驗論所主張的一切知識都來自人的感覺經驗是不可靠的，不能給我們提供真理。在方法論上他們認為以非直觀的數學方法和形式邏輯演繹法為主要手段，如斯賓諾莎講道：“我將要考察人類的行為和欲望，就如同我考察線、面積和體積一樣。”在近代西方哲學中，笛卡爾被視為真理融貫論的首倡者，“凡是我們極清楚、極明白地設想到的東西都是真的。”他強調了真理的自明性，真理的標準就是所謂觀念自身的“清楚明白”。

三、真理實用論

實用主義作為一種現代哲學流派，發端于19世紀70年代。皮爾士指出，確立信念的基本要求就是以效果作為意義解釋的必要方式。一種信念只要能夠給人帶來可以感受到的滿意效果，那么它就是有用的信念，而一切好的、有用的信念都是真理。所謂有用的信念就是能夠為人的行動提供清楚明白觀念的信念。由于它可以引導人們達到確切的目標與結果，所以它就是人們所指的真理。在皮爾士的觀點中，信念本身并無真假的分別，只有有用與無用的區別。詹姆斯繼承和發揚了皮爾士實用主義理論，他提出“有用就是真理”的觀點，這也成了實用主義最具代表性的真理理論。詹姆斯說：“只要我們相信一個觀念對我們的生活是有益的，它就是真的。”詹姆斯批判了西方傳統的主客二元論，以及基于它的真理符合論觀點。符合論一般認為真觀念就是對實在的臨摹，但在詹姆斯看來真理并不是對客觀事物的“摹本”，只是經驗與經驗之間的一種關系。一種觀念只要能把新、舊經驗聯系起來，給人帶來具體的利益和滿意的效果就是真理，有用與無用成了劃分真理與謬誤的準則。真理實用論并不去關注認識與事實之間的符合，而是以認識結果在實際使用中的效果為要，從而否認了真理的客觀性，具有較為明顯的相對主義傾向，并最終容易倒向懷疑論和不可知論。

四、真理去蔽論

20世紀西方哲學經歷了被稱為現代哲學的“哥白尼式”革命即語言學轉向，這一轉向出現的同時也為真理觀的探索帶來了深遠的影響。海德格爾對于真理的理解突破了傳統的認識，他在對傳統真理符合論超越的基礎上，實現了向去蔽論的轉變，是真理認識的一場變革。從詞源學的角度入手，他認為在古希臘語中，表述真理的“aletheia”一詞本意即是存在者的無蔽狀態，傳統意義上即符合論的觀點是基于主客關系的思維模式，作為認識者的主體與作為被認識對象的客體是二分的，兩者之間通過認識這個橋梁得到統一。海德格爾明確地把傳統的符合論真理觀歸結為“主客體關系”和

“認識論關系”。但是海德格爾對符合論發出了責難，指出符合論中的雙方，一方是客觀的物質對象，一方是認識者對于它的陳述或判斷，這兩者并不是同類的事物，如何能相符合？海德格爾從本體論入手，提出了

“此在的真理”。他認為真理等同于此在的展開。任何的客觀事物，只有因呈現在人的面前才具有意義。人們對事物做出陳述與判斷，這個事物并不是與人毫不相關的事物，而是與人息息相關的。唯此符合的雙方才是同類的事物，同類的才能論及符合。所以某事物在沒有被人陳述與判斷之前，是處于遮蔽狀態，只有當其被人陳述與判斷時，才達到了去蔽的狀態。因為人的生存就是要讓事物的面貌以如其所是的樣子呈現出來。海德格爾講道：“唯當此在存在，牛頓定律、矛盾定律才在，無論什么真理才在。此在根本不在之前，任何真理都不曾在，此在根本不在之后，任何真理都將不在。”顯而易見，真理是此在的展開狀態，此在的展開過程就是真理的展開過程。

五、馬克思主義真理觀

對于真理是主觀的還是客觀的，這是真理觀中需要首先回答的問題，馬克思主義認為，真理是標志主觀與客觀相符合的哲學范疇，是對客觀事物及其規律的正確反映。僅從表述上馬克思主義的真理觀似乎與傳統的真理“符合論”較為接近，然而我們不能簡單地將兩者畫上等號。亞里士多德的認識論是一種直觀反映論，而馬克思主義認識論認為：“認識是主體在實踐基礎上對客體的能動反映。”由此，我們可以發現，一方面，直觀反映論是被動的，我們的感官是被動地等待外界事物刺激的;而馬克思主義認識論則是一種能動反映論，實踐是認識的基礎。另一方面，直觀反映論不了解認識的辯證性質，把認識簡單地看作是主體接受對象刺激的過程，是一次性完成的;而馬克思主義認識論堅持認識的辯證發展過程，主張認識不是一次性完成的，要不斷地由實踐到認識， 由認識到實踐的多次反復， 才能夠實現的。

真理觀在不同時期的演變，是哲學歷史發展的濃縮，它促使我們對何為真理，如何判斷真理有了更為明確的認知，使我們更為清晰的了解這個世界。

【參考文獻】

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