現代西方社會世俗化浪潮的哲學反思

徐瑾　張家亮

[摘? ? 要] 現代西方社會世俗化浪潮主要表現為“去宗教化”過程，即從神圣到世俗的回歸。具體而言，在文化上表現為從“以神為中心”到“以人為中心”，在價值觀上表現為價值取向從彼岸到此岸，在政治地位上表現為宗教權力從社會核心走向邊緣。近年來，西方社會在一定程度上興起宗教復興熱、宗教創新熱等世俗向神圣的回溯，這種回溯帶有強烈的世俗烙印和現代社會特征。宗教與社會二律背反的深刻內涵在于人類的有限性與無限性的沖突，以及隱藏在這種沖突下的信仰的終極關懷作用。總體而言，人文精神被高揚，宗教信仰的作用被局限于精神和道德領域，這是西方社會世俗化浪潮不斷向前發展的必然結果。

[關鍵詞] 西方社會;世俗化浪潮;哲學反思;二律背反

[中圖分類號] B91? [文獻標識碼] A? [文章編號] 1002-8129（2020）05-0013-08

“世俗化”（Secularization）是深刻影響西方國家的社會浪潮，意味著西方國家從中世紀宗教統治下的所謂神圣社會向世俗化社會的轉變，換言之，世俗化浪潮主要表現為西方社會的“去宗教化”過程。在起初的世俗化浪潮的發展中對宗教思想的擯棄占據了上風，人道主義（humanism）和新教（Protestantism）從不同側面給予了傳統宗教以巨大打擊。不過，隨著科技和文明的進一步發展以及教會內部的自我調整，世俗化浪潮日益呈現出復雜的走向，一方面是神圣日益走向世俗，另一方面是世俗在不同程度上回歸神圣。兩種趨勢的同時進行使得現代西方社會的發展既表現了宗教與社會的二律背反，也體現了二者的妥協與融合。

一、世俗化浪潮的主要特征

“世俗化”的概念源于拉丁文“saeculum”。作為歐洲基督教文化背景下的一個專用語，其本義指在宗教戰爭結束后將一部分原屬天主教會控制的領地、財產和權力轉讓給世俗的地方統治者。在現代西方社會，不僅教會財產而且人類生活的全部重要領域，包括知識、經濟、政治、法律、國家、文化、教育、醫學、社會福利等等，都已經脫離了宗教的影響，轉而由人直接負責和控制[1] 5。在人類生活脫離“圣域”的同時人自己也變得“世俗”了，這正是世俗化的最初意義。“世俗化”是一個漫長的社會變化過程，這一過程涉及兩個方面：一是社會的世俗化，即人類社會各個領域逐漸擺脫宗教的羈絆，社會制度日益理性化，宗教從社會生活的中心逐步走向邊緣化;二是宗教自身的世俗化，即宗教不斷調節自身以適應社會向“世俗”變化的過程，如宗教組織對自己的教規和教義作適應社會的解釋，并在實踐方式上加以調整，使之日益關心現實事務，重視當下的、近期的及可預見的未來的利益，而不再將彼岸世界或超脫現實的來世作為信仰的唯一目標和對世俗事務的唯一判斷標準。

從本質上來看，宗教的核心是具有超越世俗的信仰，而信仰對象的神秘性、超越性決定了宗教信條不可能等同于世俗規則，甚至難以為世俗普遍接受，但是宗教的目的卻是普度眾生，那么其世俗化就不可避免。宗教的世俗化與保持其神圣性本身是一種“二律背反”：對世俗化的適應或遷就可能失去宗教的神圣信仰特性，而事實上是將宗教引向自我消亡的道路，但如果過分強調宗教的神圣性又有可能失去對世俗的吸引力和影響力，而使宗教事業難以為繼。“梵二”會議后，宗教在走向世俗化過程中的這種矛盾在理論上集中體現為“新自由主義”與“新正統主義”之間的對峙。

新自由主義的代表人物有保羅·蒂利希、萊因霍爾德·尼布爾、約瑟夫·弗萊徹爾、弗里德利希·戈加登、狄特里希·朋霍費爾等。自由主義神學是當今世界的一種國際化思潮，蒂利希從生存論的立場出發來詮釋宗教，在他看來，宗教既不是人生的一項孤立的稟賦，也不是一項同人的理性、道德、審美相并列的稟賦，而是人的全部文化和精神生活中的深度方面和縱深維度，“我們終極關懷的東西，是決定我們存在還是不存在的那個東西”[2] 14。尼布爾則認為，當代宗教復興的關鍵在于調和宗教倫理與世俗道德之間的緊張關系，澄清二者之間在性質、功能、適用范圍等方面的異同，找到兩者間的契合點。在他看來人類正是通過這種緊張關系才領悟到生活的意義，產生理想的追求并意識到自身所承諾的責任，“宗教意識中的深度創造了‘實然與‘應然之間的張力，它使每一支道德行動之箭都張弓待發，每一種真正的道德行動都追求建立應然，因為行為主體感到必須對這種理想負責，盡管歷史地看它并不能實現”[3] 6。

新正統主義思潮的代表人物有卡爾·巴特和雅克·馬里坦、艾米爾·布魯內爾、特尼森、戈亞亭等。在一戰結束后的10年里，巴特聯結了一些歐洲神學家成立了在當時和后來都產生了巨大影響的“新正統神學運動”（Neo-orthodoxy movement），并堅決反對自由主義神學。巴特抵制宗教的世俗化和多元化，抵制宗教神學同哲學、科學和世俗文化的結盟，堅決主張“圣經惟一”和“恩典惟一”。在巴特看來，只有憑借“辯證的方法”才能理解上帝的信仰，如應當用“上帝在創世中完全在我們面前的隱蔽”來解釋“上帝在創世中的榮耀”，用“人的墮落”來解釋“人只是按上帝形象所造”等，由此以表明人永遠無法在自己有限的表述中把握永恒上帝的真理，人類只能通過上帝才能認識上帝。馬里坦不僅要求回到宗教改革時期，而且還要求回到圣托馬斯·阿奎那時期，在托馬斯實在論的基礎上重建當代基督宗教神學，以實現其以神為中心的“完整人道主義”取代以人為中心的人道主義的神學目標，“基督教文明的目的不再像以前那樣只是借助人們的手段在塵世中實現的目的;相反，它將變成通過某種神圣東西的傳遞而在塵世中實現人的使命”[4] 197。

現代西方社會世俗化浪潮的表現是全方位的， 除了上面所提到的關于世俗化的空前爭論外，從社會現實來看其主要表現如下：

第一，從“以神為中心”到“以人為中心”。世俗化本質上是神性與人性的矛盾，歷史上宗教的基本信念是壓抑人性高揚神性，尤其是在基督教統治一切的中世紀更是如此。信仰超越理性，惟有耶穌的道成肉身（Incarnation）才能拯救世界和人類。不過，經過文藝復興、啟蒙運動、新教改革，以及哥白尼“日心說”、達爾文“進化論”、弗洛伊德“性本論”、尼采學說以及現代科技和文明的發展，世俗化成為了一股不可阻擋的潮流，宗教日益走下神壇，神圣向世俗的回歸或妥協不可避免。到20世紀，傳統宗教也承認了“人”是世俗社會（甚至是整個宇宙）的中心。1993年8月在美國召開的世界宗教大會，共有250多個宗教派別的7700多名代表參加，整個大會幾乎沒有涉及到“神道”和“神性”的問題，相反對世俗的問題表現出參與的積極性;大會發表了著名的《全球倫理》宣言，批判了各種違反法律和道德的社會暴力行為，譴責了種族歧視和性別歧視，把裁軍作為最新的“圣訓”，對生態環境的惡化表示憂慮。由此可見，在現代世界里，傳統宗教再用上帝天國、苦修禁欲等神性、神道觀念要求現代人，已經不合適宜，雖然并不是說神圣信仰不重要，但是在世俗化占主導地位的現在，神圣性必然向世俗化作出讓步。

第二，價值取向從彼岸轉到此岸。宗教世俗化的結果就是基督教把關注點從天國轉向人間，表現為對社會問題的重視、對倫理問題的關注、對科學的寬容甚至對話、贊賞。1964年，天主教“梵二”會議宣布建立“普世主義”教會，強調教會內部改革“趕上時代”。保羅二世在《人類的救世主》一文中主張，教皇有責任憑借那種公認為屬于教會的道德權威，來幫助我們拯救受威脅的文明，幫助我們對舊世界進行改造。在現實行為中，梵蒂岡宣布與以色列建交，表示了天主教與猶太教的和解。而新教幾乎一開始就采取了順應時代的態度，主張基督教要與現實斗爭聯合起來，要關注人生、面向世界。20世紀出現各種新神學流派，如二戰后出現的“危機神學”“新正統派神學”“過程神學”“實證主義神學”“存在主義神學”等，70年代后興起“平民神學”“黑人神學”“婦女神學”“革命神學”等，90年代又興起“生態神學”等都是宗教界對現代多元世俗社會作出的積極回應。

第三，宗教權力從核心化走向邊緣化。政教合一是歐洲中世紀的特征，現代西方社會完全擯棄了這一點，走向的是人道主義和法治社會。文藝復興期間，路德、加爾文的宗教改革第一次挑戰了教皇至高無上的權威，否定了教會所壟斷的神權，結束了教皇在西方統治一切的歷史。宗教權力世俗化的進一步發展是政教分離。1787 年，美國國家憲法第一條明確規定宗教不得干預國家行政事務，確立了政教分離的原則。從世界范圍來看，即使是在非基督教國家，這種宗教權力的世俗化是大勢所趨。1923年，土耳其革命家基馬爾首次沖破了穆斯林國家政教合一的政治體制，此后大多數國家也走上了政教分離的道路。可以說，從路德的宗教改革到政教分離，再到個人信仰自由，這是一條宗教權力從社會生活的核心化走向邊緣化的歷史必由之路。在這個世俗化的過程中，對上帝神圣性的信仰還經歷了一個從人格神到僅僅作為敬仰對象的過程。對上帝的虔誠信仰在世俗化的沖擊下不斷弱化，其中最有力的抗議是由尼采做出的。尼采借一個瘋人之口宣布了西方人精神支柱的倒塌，“他們從無有中創造出他們的上帝！有什么奇怪：如今他們的上帝歸于烏有了”[5] 194。尼采宣揚，上帝死了，人們天天進的教堂是“上帝的墳墓”。可以說，上帝已死意味著一切價值的評估乃至創立都完全是由“人”來規定的，所有這一切都不再需要上帝的最終判斷以及他的“第一推動力”。

二、世俗化浪潮的復雜變化

現代西方社會無休止的世俗化浪潮是否可能將宗教完全逐出人類的視野？教會在面臨空前世俗化壓力之下所做出的回應是否拯救基督教本身？對于類似這些問題的回答有三類觀點：樂觀的、悲觀的，以及中立的。

對于樂觀派，新教及自由主義神學家大都持這一態度。以美國宗教社會學家羅伯特·貝拉為代表，他認為，宗教世俗化的前途是光明的。因為在宗教世俗化的影響下，信仰在現代社會已經變成主要是私人的事情，它較少受到組織化的控制，體現了人的自主選擇性，而自主性是人類進步的表現，這種自主性的宗教是宗教發展的高級階段，因而是積極的變化。美國神學家柯林斯在1965年出版的《世俗之城》一書中，甚至公開宣稱現在的世俗化是福音的果實，而不是基督教的死敵。他認為，世俗化是社會發展的必然的歷史過程，也是人類思想更趨自由的標志，因而應雙手贊成。

對于悲觀派來說，主要集中在持正統神學觀點的神學家中。天主教神學家彼得·瓦格納認為，神學世俗化就是要使神學走向滅亡。美國的宗教社會學家貝格爾認為，宗教意味著神圣性，宗教提供的統一象征和統一世界觀，就像一塊“神圣的帷幕”支撐著人類建構的十分脆弱的世界，而現在世俗化使得宗教變成了一塊支離破碎的帷幕，即使它是神圣的，也不能為世界提供共同意義而支撐起整個人類社會。當傳統基督教中的上帝成了一個最高級的“偶像”時，宗教就徹底失去了它獨有的神圣性，宗教及其神學必然走向沒落甚至逐漸消亡。

處于中間派的德國宗教社會學家托馬斯·魯克曼認為，世俗化不會導致人類宗教性的衰落，他呼吁人們應理解宗教在當代的世俗化現象。1986年8月，羅馬出版的耶穌會刊物《天主教文明》曾刊登《基督教的未來》一文，對宗教世俗化的后果作出了比較客觀和冷靜的估計：一是宗教世俗化既有“失”的一面，也有“得”的一面（如社會影響減弱，但適應了時代的革新;信徒數量減少，但質量方面得到了彌補）;二是宗教的世俗化并不意味著宗教的結束，世俗化不會標志著宗教的終結，相反它會產生一種對宗教的需要，隨著世俗化的發展不少人會放棄宗教信仰和宗教實踐，但宗教不會消失;三是宗教世俗化的客觀必然趨勢就是“后宗教時期”的到來，宗教將在“后宗教時期”得到新生和獲得新的活力[6] 41。

從社會現實狀況來看，整個西方社會從神圣走向世俗的同時，卻又在一定程度上從世俗向神圣回歸。

這種回歸的趨勢一方面表現為宗教復興熱。宗教復興在世界各大傳統宗教中屢見不鮮，如在天主教中，在保羅二世上臺后以及“梵二”會議后的改革步伐明顯放慢，教皇號召“返回到圣托馬斯”那里去尋求應對世俗化的神學支柱，這直接促使了“新托馬斯主義”的興起。在新教中，美國出現的“基要派”則最為典型，并主張：在歷史觀上反對社會和宗教的世俗化;在神學觀上反對一切自由主義和現代主義神學;在價值觀上反對世俗的人本主義和科學主義;在自然觀上反對進化論和生物遺傳工程;在宗教觀上，反對一切與自己觀點不同的其他宗教和教派，堅信《圣經》無謬誤、堅信基督肉身復活等。這種堅持自身的宗教特色的回歸，雖然不太符合世俗化的主流，但在一些保守派人士那里還是產生了較大影響。另一方面表現為宗教創新熱。為了適應現代社會世俗化浪潮的發展，西方社會在拋棄傳統信仰的基礎上產生了很多新的宗教信仰。美國自60年代以來新增加的宗教團體就有2500個，目前新宗教人數已超過1. 35億人。這類新宗教組織依據其對待現實生活態度可分為三種：一是否定或敵視現實社會，行動上多采取怪誕偏激的方式與世俗社會抗衡， 如人們熟知的大衛教派等;二是肯定現實社會，希望在社會生活中獲得各方面的成功，創價學會即屬此類;三是專注于靈性的修煉，與世無爭，如新五旬節派等。新興宗教的大量涌現本身是現代化的產物，這從另一個側面也說明了現代社會世俗化浪潮帶來的巨大影響，使得宗教信仰不僅內部產生了變化和分裂，而且催生了大量新興宗教。

總體而言，不管是宗教復興還是宗教創新，這些運動實際上都打已上了強烈的現代社會烙印，復興的或新興的宗教與傳統信仰完全不能等同視之。

三、宗教與社會的二律背反

從本體論的意義上來說，現代西方社會“世俗化”的復雜發展反映了宗教與社會“二律背反”的關系。這種關系可以分為三個方面：一是宗教只有在極境中、在終極意識產生的地方才和人類發生必然的聯系，在這種情況下出現的首要問題，便是終極意義和人在天地萬物系統中的地位問題;二是宗教顯然與神圣性相關，也就是說它包含著一種特殊的理解和反應模式，這種模式要求對其所理解與反應的對象懷有強烈的畏懼或崇敬之情，與世俗的或瀆神的人類思想言行相比，這是一種完全異質的意識形式;三是宗教以信仰為基礎，也就是說，它的對象是超經驗的，并且其信條也不承認經驗性的證明或證據[7] 209。如果從這三個方面把宗教和現代西方世俗化浪潮產生的經濟社會相比較的話，我們可以看出：首先，經濟活動是一些非終極性價值，而由此經濟活動所發展出的個人之間的關系也是非終極性的;其次，那些包含在經濟活動中的非終極性價值，主要以其成果性和工具性為特征，因此這種經濟活動是世俗的或非宗教的，而不是神圣的;最后，經濟生活的價值和程序似乎是建立在更為明確的經驗性假設基礎上的，這些假設更容易得到檢驗，更容易在現世的經驗中感受到并得到進一步的證明，而不涉及到人類對永恒真理的追求。因此，宗教與社會的二律背反的深刻內涵在于人類的有限性與無限性的沖突，以及隱藏在這種沖突下的（宗教）信仰對于人類終極關懷的不可替代性。

人是物性和神性二分的動物，人性的悖論決定了人不僅要尋求現世的有限的生存意義，更要尋求超越的無限價值。作為一種文化的、理性的動物，訴求存在的意義，尋覓安身立命的終極根據是永遠不會完結的事業和宿命。人類對意義的尋求不僅體現于人類的經驗層面之中，還表現為對隱藏于經驗層面之下的“什么是人”“人從何而來、去向何處”“存在的根本意義”等超驗層面的詰問，這也就是我們通常所說的“終極關懷”（Ultimate Concern）。蒂利希明確地指出了什么是“終極關懷”：“信仰就是處于終極關懷的狀態……如果我們認為這種關懷是‘終極的，那就意味著我們應該全盤服從它。即使將其他所有的關懷都從屬于它，或者為了它而拋棄其他所有的關懷，這個終極關懷也能夠滿足我們的全部需求。”[8] 52

世俗化在社會中的直接表現就是科學技術的迅猛發展，科技的發展滿足了人類不斷增長的物質欲望和對自然的掌控（物質上表現為經濟的發展）。但是當科技這把雙刃劍日益展現出它的另一面時，曾經躊躇滿志高喊“上帝已死”的人類突然對前途產生了憂慮，似乎失去了掌控未來的信心。面對人性異化、道德滑坡、秩序混亂、生態環境被嚴重破壞的處境時，人類似乎已經很難單靠自身掌握的科技找到存在的內在意義。正是在這種情況下體現出宗教信仰的終極關懷的意義，無論是把這種“無序”和“混亂”歸之于上帝的神秘安排和某種神圣啟示，還是歸之于“因果”，或是把面臨的各種無助訴求于神的全知全能，都使得生活中的“無意義”得到了一種看似合理性的解釋，其“意義”從宗教角度得到復原。“信仰不僅是一種思維方式，而且是一種生活方式，它把日常生活置于永恒實體的籠罩之中。……人們可以從至善的無限力量中獲得最深厚的充實感”[9] 59，從而激勵人們不斷調整自身的生活方式，加強自身的品德修養，推動社會向前發展。

宗教的終極關懷作用激勵著人們從超越的形上層面去把握人生及宇宙終極本體的真諦，生命的意義也得以復原。在精神信仰的激勵下，人類社會得以反思自己的發展模式，最突出的一點就是生態文明的興起。在世俗化浪潮的發展過程中，由于失去對上帝、自然的敬畏，使得人們得以大肆開采自然、破壞環境以滿足自身發展，結果招致了嚴重的生態危機。在重建精神信仰的過程中，人們得以重新認識自然、敬畏自然，為了人類社會的可持續發展，給予了生態環境以最大的重視。可以說，“人類是在實現自身本質的過程中，使自己的精神變得充實而圓滿”[9] 3。換言之，通過對精神信仰的接受，使人類體會到在有限的經驗層面中對無限的終極實在者的絕對體驗和理解，促使人們超越狹隘的欲望滿足層面，能夠站在一個更高的層面上去看待自然，看待宇宙，看待一切。“人類終極關懷的實在性揭示了人類存在的某種東西，即他能夠超越相對的、轉瞬即逝的日常生活經驗之流。……人能在直接的人格的核心活動中理解終極的、無條件的和絕對的無限者的意義。這恰好使信仰成了人類的一種潛能”，而同時“人的潛能就是走向現實的力量，人對無限者的歸屬感而不是占有感使他具有了信仰”[8] 541。

對于宗教與社會的二律背反而言，從人類的有限性來說，世俗是最重要的存在向度。因為作為實體存在的人，首先是作為世俗社會中的存有者而存在的，這就是說宗教的世俗化不可避免，這是神圣性向人類有限性的妥協。從人類的無限性，即人類的精神性來說，神圣性是人類永恒的追求，畢竟理性不能達到永恒，不能窮盡絕對真理，這是世俗回歸神圣的形上根源。從對現代西方社會世俗化浪潮的考察中我們看到，人類需要世俗性，但是同樣需要神圣性，而世俗與神圣之間應當保持一種適宜當下社會現實狀況的張力——從這個角度來說，物質文明與精神文明之間保持適宜的張力也正是建設和諧社會所必需的。

四、結語

現代西方社會的世俗化浪潮是歷史發展的必然趨勢，也是西方以市場經濟為主體的社會發展之必需。在歐洲中世紀宗教統治一切的時代，由于神權統治對勞動人民的壓迫，以及對科學技術的敵視，使得生產力發展受到了嚴重阻礙。在中世紀，從事科學技術研究被視為異類，一切科學家甚至被視為不信仰上帝的異端而受到殘酷壓迫。在這個所謂“神圣社會”中，人性受到禁錮、科學受到敵視、生產力受到阻礙。正是因為中世紀西方的所謂神圣社會逆反了歷史發展的客觀規律，因此在生產力的推動下，不可避免地要走向世俗化，最終導致神權統治的崩潰。在這一過程中，文藝復興、啟蒙運動以及現代科學技術的發展，使得宗教信仰走向沒落甚至崩潰，對以自由、平等、民主為核心價值觀的世俗社會的高度贊揚使得世俗化浪潮不可阻擋。正是在世俗化浪潮的推動下，人道主義的理性精神、市場經濟的發展模式、人人平等的法治社會才得以在現代西方社會逐步實現。可以說，在這個世俗化的大潮中，神圣向世俗的回歸是不可避免的。

不過，隨著世俗化浪潮的日益深入發展，失去信仰、無所畏懼的人類走向了另外一個極端。由于宗教信仰已經徹底沒落，人類相信自己就是上帝，可以掌握宇宙和自然的真理，能夠隨心所欲地自由行動。在這種價值觀中，人與人之間的關系急劇惡化（在資本的推動下，人與人之間淪為赤裸裸的金錢關系），人與自然的關系急劇惡化（在毫無顧忌地掠奪自然的發展中，生態環境遭到了極大破壞）。于是社會中道德淪喪、人際沖突、恐怖主義、生態危機等各種事件層出不窮，極大影響了人類社會自身的發展。出于對人類社會自身發展模式的反思，西方社會開始反思自身的發展模式和價值理念。在一些保守派的推動下，人們發現重建宗教信仰有利于協調人際關系，有利于克制人類自身的貪欲，有利于對動植物及生態環境的保護，于是世俗向神圣出現了某種回溯。換言之，現代西方社會在一定程度上從世俗向神圣回溯，從而試圖讓人類重新樹立具有終極關懷作用的神圣信仰。不過這種信仰已經是打上了現代社會世俗化深刻烙印之后的產物，與中世紀有著天壤之別。這種區別的核心在于，現代西方社會仍舊是以人文精神、理性法治為主體的社會，宗教信仰只能在政治、經濟之外的思想領域發生作用。從這個意義上來說，人文精神被高揚，宗教信仰的作用被局限于精神和道德領域，這是西方社會世俗化浪潮不斷向前發展的必然結果。

[參考文獻]

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[9]? F·J·斯特倫.人與神：宗教生活的理解[M].何其敏，譯.上海：上海人民出版社，1991.

[責任編輯：李利林]

A Philosophical Reflection on the Secularization of Modern Western Society

XU Jin， ZHANG Jialiang

Abstract： The tide of secularization in modern western society is mainly manifested in the return from sacred to secular， in particular， It's culturally expressed from “God-Centered” to “Human-Centered”， and values are expressed as value orientation from This Shore to Other Shore， represented in political status as power of religious from social core to marginal. However， at the same time， western societies are quietly rising back from the mundane to the sacred， such as Western religious revival fever， religious innovation fever， etc.The profound connotation of antinomies between religion and society lies in the conflict between the finiteness and infinitude of human beings， and the ultimate concern role of faith hidden under this conflict. In general， the role of religious belief is confined to the spiritual and moral realms， which is the inevitable result of the continuous development of the secularization of western society.

Keywords： western society; tide of secularization; philosophical reflection; antinomy

[收稿日期] 2020-03-18

[作者簡介] 徐瑾（1976-），男，湖北蘄春人，湖北大學哲學學院教授，博士生導師，湖北大學高等人文研究院、湖北省道德與文明研究中心、湖北大學農村社區研究中心研究員，主要從事倫理學研究;張家亮（1995-），男，江西新余人，湖北大學哲學學院2019級碩士研究生。