猛狗與社鼠

《韓非子》

宋人有酤酒者，升概甚平，遇客甚謹，為酒甚美，縣幟甚高，然而不售，酒酸。怪其故，問其所知閭長者楊倩。倩曰：“汝狗猛耶？”曰：“狗猛則酒何故而不售？”曰：“人畏焉。或令孺子懷錢挈壺甕而往酤，而狗迓而齙之，此酒所以酸而不售也。”

夫國亦有狗。有道之士懷其術而欲以明萬乘之主，大臣為猛狗，迎而齙之。此人主之所以蔽脅，而有道之士所以不用也。

故桓公問管仲曰：“治國最奚患？”對曰：“最患社鼠矣。”公曰：“何患社鼠哉？”對曰：“君亦見夫為社者乎？樹木而涂之，鼠穿其間，掘穴托其中。熏之則恐焚木，灌之則恐涂阤，此社鼠之所以不得也。今人君之左右，出則為勢重而收利于民，人則比周而蔽惡于君，內間主之情以告外，外內為重，諸臣百吏以為富。吏不誅則亂法，誅之則君不安。據而有之，此亦國之社鼠也。”

故人臣執(zhí)柄而擅禁，明為己者必利，而不為已者必害，此亦猛狗也。夫大臣為猛狗而齙有道之士矣，左右又為社鼠而間主之情，人主不覺，如此，主焉得無壅，國焉得無亡乎！”

（節(jié)選自《韓非子·外儲說右上》，標題為編者所擬）

大意：

宋國有個賣酒的人，量酒多少的器具很公平，待客的態(tài)度很恭敬，釀造的酒很香醇，（店鋪門前的）酒旗懸掛得很高。然而，他家的酒卻沒有人來買，（時間一久，）酒都變酸了。（賣酒的人）感到很奇怪，于是去問他所熟識的鄰居長者楊倩。楊倩問：“你養(yǎng)的狗兇惡嗎？”賣酒的人問：“狗兇惡，酒為什么就賣不出去呢？”楊倩說：“人們害怕你的狗呀！有的人讓自己的小孩懷里揣著錢，拿著壺，前去買酒。但你的狗竄出來咬人，（誰還敢來買酒呢？）這就是你的酒賣不出去最終變酸的原因。”

國家也有這樣的惡狗。有才能的人懷著治國的本領想使大國的君主明曉他的策略。而那些大臣就像惡狗一樣竄出來咬人，這就是人主受到蒙蔽和挾制、那些有才能的人得不到重用的原因。

因此，齊桓公問管仲：“治理國家最擔心什么？”管仲回答：“最擔心的是社壇的老鼠。”桓公問：“為什么擔心社壇的老鼠呢？”管仲回答：“君王看見那社神了嗎？立起木頭，再給它涂抹上泥灰，老鼠卻穿行其間，挖洞托身在里面。用火熏烤怕燒毀木頭，用水澆灌怕毀壞涂泥。這就是社壇的老鼠不能被殺絕的原因啊。現在君王身邊的人（就是社鼠），他們在朝廷外為求威勢和大權，便從百姓那里搜刮財富;他們在朝廷內相互結黨，以此對君主隱瞞他們的惡行。朝廷內的奸人窺探君王的心思，然后傳遞消息給朝廷外的權臣，內外的大臣相互勾結，互相倚重，朝中眾多官吏都認為這樣的人是有權勢的。這些人不被誅滅就會擾亂法度，誅滅了他們君王又不安逸。他們依靠國君而握有權勢、保有地位，這樣的人就是國家的社壇老鼠。”

因此，臣下掌握大權，進而行專擅或頒禁令，確實能為己所用的必定使其得到利益，不能為己所用的必定加以陷害，這就是國家的猛狗啊。權臣成了猛狗就會咬有才能的士人，身邊的奸人又成了社鼠來窺探君王的心思，而國君還不察覺，這樣下去，國君怎能不被蒙蔽，國家怎能不滅亡呢！

【點評】

本文寫了兩個寓言故事，一是狗惡酒酸，一是社鼠為患，意在揭露當時社會中一種習見的負面現象：奸臣當道，嫉賢妒能，堵塞賢路，蒙蔽君主。文中把當道的奸臣巧妙而又貼切地比喻為猛狗和社鼠，從而刻畫了這一類人的丑惡嘴臉，既富形象性、概括性和典型性，又具有警示意義。

文章的最后一段具有總結性，它綜合了前面兩則故事的寓意，說明在一個國家中，如果有大臣如猛狗一般“咬”有道之士，國君左右的親信又如社鼠一般窺探國君的情況，而國君對此卻不能覺察，這樣下去，國君就會受到蒙蔽，國家也會一步步走向滅亡。“主焉得無壅，國焉得無亡乎”，這兩個反問句強調了問題的嚴重性，向統治者敲起了警鐘。

整體看來，兩個寓言故事的寓意大體一致，但也各有側重。猛狗著重比喻排擠賢能的朝廷大臣，社鼠則著重比喻蒙蔽人君的奸臣親信。猛狗的故事重在說明奸臣嫉賢的危害，社鼠的故事重在說明鏟除奸臣的艱難。兩個故事夾敘夾議，相得益彰。同時，從故事中我們還能得出這樣的道理，即要用全面的觀點看問題，事物與事物之間存在著多種多樣的復雜關系，如狗猛和酒酸、老鼠和社壇，而這些關系并非立刻就能被人們覺察到，這就需要我們在分析問題時要全面而深刻，如果遺漏了某個重要環(huán)節(jié)，就難以作出正確的判斷。（海濤）