直播間里起風波“喊麥”如何再塑自我

顧名思義，“喊麥”的主要形式是在網上下載重低音強烈的伴奏，套用一些詞句，然后對著麥克風大聲“說”出來。對比說唱藝術，“喊麥”僅以流行音樂作為背景編曲，語言雖然押韻但本身沒有曲調，更像是傳統快板或者二人轉說口的現代形式。《驚雷》走紅，與此前火爆的各大網絡神曲一樣，很大程度上是出于人們拍完小視頻后配上背景樂發抖音、快手的需要。它“魔性洗腦”的旋律節奏，也帶動了很多網紅、明星跟風翻唱、拍段子傳播，形成了話題的跨圈層效應。國風版、戲腔版、二胡版、嗩吶版……萬物皆可“驚雷”，花樣迭出的二次演繹混合了反差感與新奇感，帶來源源不斷的新奇體驗，更加助推人氣。

不過，即使有“全民玩梗”加持，擁有居高不下的播放量和熱度，《驚雷》仍然存在本質上的弊病：從受眾的接受心理和審美期待來看，它幾乎不被認為是真正的“音樂”，更像是一個因受社交媒體推動而不斷擴大影響力的“土味”文化符號。而空洞的內容，讓《驚雷》更加為人詬病。“驚雷/這通天修為天塌地陷紫金錘，紫電/說玄真火焰九天玄劍驚天變……”這些不知所云的詞句，融入了武俠、奇幻元素，隱約指向在網絡小說、游戲中流行的“修真”故事，雖然零星地喚起一些相關的感覺和記憶，但并沒有表達完整的意象或明確的意義。從藝術特質來說，音樂往往蘊含著復雜的敘事和情感，通過旋律、歌詞和唱腔加以展現，呼喚聽眾的共鳴。缺乏變化的旋律、支離破碎“硬湊字數”的內容表達，導致“喊麥”難以自然地講述故事或傳遞情感，無意義的字句在情緒高漲但生硬機械的呼喊中變成了純粹的宣泄。

精神小伙社會搖，大金鏈子小金表。這幾年，“喊麥”文化一直有其存在的土壤，但不可否認的是，這種大眾化的藝術音樂存在嚴重的粗制濫造問題，它所擁有的一套規則和標識愈發趨于僵化。從《女人你們聽好了》到《一人我飲酒醉》再到《驚雷》，這些“喊麥神曲”的內容和風格大同小異：創作者的藝術語言難以和社會生活的不同方面有聯系，大多用俚俗語匯展現某些仍在延續的落后價值觀和愚昧的社會習俗，從而導致作品淪為引發感官刺激的刻板符號。

其實，比起爭論“喊麥”到底算不算音樂，我們更應關注這些爭議所蘊含和體現的社會文化。爭論中，不少網友表示楊坤的“猛懟”仍嫌太過委婉，但也有網友表示“就愛聽這種歌，舒服”“‘喊麥簡單純粹，樸實無華”，認為其對主流文化的挑戰為更多人提供了參與音樂制作的機會。這場風波所折射的，正是喊麥文化造成的社會認知沖突。必須承認和重視的是，部分社會大眾、草根群體所接受的音樂教育和所處的環境，決定了他們缺乏接觸審美的途徑，因此“喊麥”成為他們釋放壓力、表達自我的一種方式。如果站在審美和道德的制高點，對“喊麥”進行狹隘的嘲諷和批判，不免只是抱著自上而下的傲慢俯視。

文化發展需要理解和建設。我們也應看到，近年來許多“土味視頻”異軍突起，成為一股重要的網絡文化風潮。這些文化產品以誠意滿滿的制作，表達出清新的日常、溫暖的鄉情和鄉鎮青年對美好生活的謳歌、向往，真摯深刻的情感頻頻引起受眾共鳴，得到了更多的欣賞和尊重。

4月12日，楊坤發布視頻二度回應《驚雷》，引用了著名音樂制作人、華語樂壇領軍人物李宗盛曾經說過的一句話：“各位的審美，決定了這個時代音樂的面貌。”為觀眾帶來快樂和歡笑固然是藝術作品的重要評斷標準，但理性、銳利的創作同樣不可缺少。作為創作者，如何觸摸平凡生活的真實肌理，專注于人的境遇和心靈，創作內容豐富、情感豐沛的作品；作為受眾，如何拒絕迎合本能宣泄，提升自己的審美能力，讓源于底層的“土味”喊麥文化摒棄世俗和浮夸，保留那份甘苦自知的生活本色，真正牢牢扎根于泥濘大地，是新時代對大眾文化建設提出的要求。（來源：新華日報）