鄉村振興戰略下民族文化傳承的困境與對策

本文為銅仁學院教育學省級區域內培育學科招標項目《梵凈山區地方文化融入農村學校校本課程開發研究》（編號：tyxkxm[2018]05號）階段性成果

【摘 要】 本文闡述了民族文化與民族文化傳承現狀，針對當前民族文化傳承面臨的社會生態環境、傳承人老齡化、政府職能部門工作力度不夠等問題，提出了促使民族文化傳承的對策建議。要積極開展民族民間活動，重視傳統民族文化教育;加強民族文化遺產普查，建立傳承人普查體系;制定相關法律條例進行保護，提高傳承人的社會地位;加強對傳承人的培養和監管，保護傳承人的權益。

【關鍵詞】 鄉村振興;民族文化傳承;困境;對策

進入社會主義新時代以來，隨著市場經濟和城鎮化建設的快速發展，人口流動的加速，我國少數民族文化資源受到了嚴重的沖擊，民族文化傳承后繼乏人，造成一些民族文化瀕臨滅絕的地步。近幾年來，隨著國家和政府對民族文化傳承和保護的重視，各項相關工作已開展起來。因此，在社會主義建設的同時，如何保護和發展少數民族傳統文化，使其在保留自身精華的同時不斷向前推進，就成為了一個不容忽視的問題。

本人對黔東一個苗族自治縣的民族民間文化進行了廣泛、深入地走訪調查，重點是對民族文化傳承人進行訪談，在此基礎上研究民族文化在挖掘、保護、利用上的現狀，分析其存在的問題，并提出相應的對策和建議。

一、民族文化與民族文化傳承現狀

該縣是貴州省的一個苗族自治縣，全縣現有文物古跡203處 ，文化遺產182項。民族民間文化藝術傳習基地24所 、民族民間文化村16個 、民族民間文化培訓基地11個 ，民族文化傳承人24人，其中省級非物質文化遺產名錄5項，省級傳承人4人。該縣2011年6月被中國文學藝術聯合會和中國民間藝術協會命名為“中國民間絕技文化之鄉”，中國民間藝術協會把該縣列為“中國民間絕技絕活文化研究基地”、“苗族花鼓之鄉”，被文化部命名為“中國滾龍藝術之鄉”。根據調查，該縣還有許多民族文化和傳承人有待于挖掘和開發保護。譬如，民族文化中還有儺技、苗歌、苗族婚俗、六月六、趕秋、喊年、八人秋千、趕邊邊場、炸龍、花鼓制作技藝、儺面具制作技藝、苗醫苗藥等等，還有很多民族文化傳承人有待于普查、甄別、登記和授予名號。

2002年貴州省實施民族文化進校園活動后，一些中小學把民族文化引進課堂，將其作為實施素質教育的一門課程，分別聘請民間藝人到校園里教授花鼓舞、苗族武術、儺技等。2006年以來，該縣將縣里的11所學校公布為民族民間絕技絕藝培訓基地，并將絕技藝術作為“民族民間文化進課堂”的主要內容;某中學被省教育廳、省民委列為“全省第一批民族民間文化進校園項目學校”;其他的一些學校也根據自己的條件，不同程度地聘請民間藝人進校園開展民族文化進校園活動。[1]

二、民族文化傳承面臨的問題

調查的縣文化局和民宗局對民族文化和傳承人的挖掘和保護開展了一系列的工作，制定了相關的規劃和措施，但是由于在人員、資金、技術等方面缺乏基礎和保障，導致該縣民族文化的挖掘與保護工作進展不大，很多的民族民間文化還處在“養在深閨人未識”的境況。存在的問題有：

1、民族文化教育傳承面臨社會生態的困境

伴隨著全球化、城鎮化和工業化進程，民族文化和其他少數民族文化一樣，在學校教育中，往往處于邊緣地位，民族文化和語言受到了壓縮和限制。由于漢語（普通話）、漢字作為國家通用語言、通用文字， 國家也鼓勵使用漢語漢字，使許多少數民族的語言發展和使用、傳承面臨著嚴重的危機。這種危機的出現一方面是因為各少數民族本身有使用漢語的需要， 無論是出于主動還是被動，少數民族都可能學習漢語甚至主動放棄本民族語言的使用和傳承。[2] 但是， 另一個重要的原因是少數民族學生接受雙語教學的權利沒有得到完全、充分的落實。《中華人民共和國民族區域自治法》第三十七條規定：“招收少數民族學生為主的學校（ 班級） 和其他教育機構， 有條件的應當采用少數民族文字的課本， 并用少數民族語言講課。”教育法第十二條和義務教育法第六條則規定：“少數民族學生為主的學校及其他教育機構， 可以使用本民族或者當地民族通用的語言文字進行教學。”國家相關的法律法規被忽視了。

2、項目代表性傳承人老齡化，影響“活態傳承”

隨著我國進入老齡化社會，非物質文化遺產的傳承人也相應地進入了老齡化時期和傳承人衰亡高峰期。根據實地調查可知，該縣文化傳承人年齡普遍在50歲以上，大部分人生活在交通閉塞、經濟落后的少數民族聚集區，生活條件、醫療條件差，由于常年在農村勞作，患病又得不到及時治療，身體健康堪憂。而且隨著這些傳承人的不斷老齡化，他們所能記憶和傳授的民族文化逐漸減少，導致最后失傳，這嚴重影響了民族文化的傳承、保護和利用。

3、政府職能部門開展工作力度不夠，對傳承人監管不力

縣文物局雖然制定了《縣非物質文化遺產保護發展工作方案》，也開展了一些挖掘、保護和利用工作，但是由于人員、技術、資金等問題，導致工作力度不大，很多民族民間文化和傳承人沒有被挖掘、申報認定和保護，致使民族文化不能得到有效傳承。

由于各種客觀因素，對民族文化傳承人的監督和管理在一定程度上難以達到預期效果和目的，造成傳承人沒有履行相應的職責，傳承人處于一種自由放任的狀態。這樣，傳承的對象數量有限，傳習時間不足，傳承效果不明顯，嚴重制約了民族文化的傳承和利用。

三、促使民族文化傳承的對策建議

1、積極開展民族民間活動，重視傳統民族文化教育

在西方文化大舉入侵的今天，中國青年熱衷于過洋節，而對我們自己的民族節日則由知之不多而逐漸漠然。在這種文化背景下，知識界大聲疾呼提出恢復中國傳統民俗節日、強化傳統民俗節日的思想和儀式內涵，是符合國家民族長遠利益的。[3] 民族文化中包含很多歷史悠久、內容豐富健康的節慶，政府部門和文藝工作者要充分利用這些民族節日，積極開展各種民族民間活動，利用活動充分展示民族民間文化，吸引更多的青少年前來學習，為更好培育傳承人大張旗鼓地進行宣傳，從而避免逐漸衰微、瀕臨失傳的現象出現。

校園是民族文化傳承的主陣地，要積極開展民族文化進校園活動。在民族文化特色濃郁的地區，在職業教育中開設特色民族文化培訓課程，培養少數民族文化的傳承人才，在一些開展民族文化進校園的中小學要請學校附近的民族文化傳承人到學校親臨指導，組織培訓班，專門培訓一批教師，使民族文化能薪火相傳。[4]

2、加強民族文化遺產普查，建立傳承人普查體系

政府對民族文化遺產的普查要采用多學科、多角度的方法，對民族文化生成的自然環境和它的地緣文化之間的關系要研究清楚，對民族文化所包含的豐富的優秀因素要解析清楚。普查方式要多方面的，不僅要做好文字記錄，還要做好錄音、照相、攝像的記錄，盡可能地保留文化遺產的全部信息。在普查之前，要編寫普查手冊，制定標準，建立一個標準和規范的體系;普查中要對傳承人足夠重視，注意將傳承人的口頭記憶變成有形的、文字可以記載的，相對比較牢靠的、比較確定的一個方式。

3、制定相關法律條例進行保護，提高傳承人的社會地位

可以制定一些保護和傳承本地民族文化傳統文化的地方性法規、條例，從法律的角度來保障民族優秀文化的傳承發展。依法將傳統文化的保護傳承經費納入財政預算，保證項目有資金投入，民間文化傳人有生活補助。

建立文化傳承人命名與管理制度，不斷提高傳承人的社會地位。確保民族民間文化傳承人的身份與地位得到國家和政府的確定;擴大傳承人享受生活補貼的范圍。目前只有省級及以上傳承人才有生活補貼，現在要對市級、縣級傳承人也應該給予一定的補貼，這樣才會提高傳承人的自豪感，讓他們毫無保留地傳授技藝;要對傳承人授予適當的榮譽稱號，給予一定的物質獎勵。從國家和政府角度使文化傳承人成為一種令人羨慕、受人尊重的職業，鼓勵更多人成為民族民間文化傳承人。[5]

4、加強對傳承人的培養和監管，保護傳承人的權益

傳承人是民族文化遺產的主要承載者和傳承主體。要加強對其監管，設立傳承人數據庫，實施動態管理，進行年終考核與獎勵。在培養傳承人方面，傳統的民間教育一貫有著積極的作用，應對此進行扶持、規范、強化，引導它從自發分散的傳承教育走向一定自覺正規的教育，從狹窄的師徒相傳到擴大規模的傳授。[6]有計劃地讓傳承人廣收門徒，以老帶新將民族文化精華承接下來。同時，可以適當組織傳承人進行各種培訓學習，提高他們的素質和思想覺悟，增強他們的傳承能力，使他們自覺履行傳承人職責，積極主動地傳承民族文化。

在提高傳承人的社會地位時，我們還要注意保護傳承人的法律權益。傳承人在民族民間文化形成、傳承中，投入了相當多的智力活動，特別是有一些傳承人在原有文化基礎上有所創新，形成新的技藝，這些都應該享受一定的權利，要適當保護其合法權益。

四、結語

民族文化，既是一個民族精神世界的寫照，又是這個民族所創造的物質文化和精神文化的結晶，是一個民族的發展歷史寫照。在中國尤其是在民族地區，民族民間文化已經成為一種重要的促進社會和諧、經濟發展、提高人民生活水平的動力。但是，在市場經濟快速發展引導的現代化進程中，不同地區不同民族的交流空前擴大，由于網絡新媒體等影響，各種傳統文化受現代文化的沖擊也都達到了空前。所以，在社會變遷相當劇烈、全球化、城鎮化席卷世界的今天，保護和傳承民族民間優秀文化，已經成為一個迫在眉睫的主要任務。我們在加大力度挖掘和保護民族文化，完善傳承人制度，保障傳承人權益的同時，還應當注重家庭教育、學校教育和社會教育三者的結合，在相互交織、相互融合中發揮教育合力來促進民族文化的傳承。

【參考文獻】

[1][4] 吳金庭.民族文化進校園調研與思考——以松桃苗族自治縣為例[J].民族論壇，2015（10）.

[2] 王啟梁，張曉輝.民族文化傳承、保護、利用中的人權問題——法人類學的一項嘗試研究[J].思想戰線，2004（3）.

[3] 劉錫誠.傳承與傳承人論[J].河南教育學院學報（哲學社會科學版），2006（5）.

[5] 安學斌.民族文化傳承人的歷史價值與當代生境[J].云南民族大學學報（哲學社會科學版），2007（6）.

[6] 魏美仙.民族文化傳承主體的幾點思考——從云南峨山高平個案說起[J].云南藝術學院學報，2001（5）.

【作者簡介】

吳金庭，男，銅仁學院武陵民族文化研究中心副教授，中南民族大學民族學與社會學學院博士生，主要研究方向：民族歷史與文化.