羅素對“觀念”的重思

【摘 要】 本文解析了羅素《哲學問題》一書中對貝克萊唯心主義者們所進行的論證。關于物質的存在，以貝克萊為首的唯心主義者們提出了“存在就是被感知”。第一貝克萊認為除了在某個心靈之內所存在的事物而外，什么也不能為我們所認知，任何被認知的事物不在我的心靈之內就必然在別的心靈之內;第二其他哲學家觀點是“我們不能知道我們所不知道的任何事物的存在”。羅素對這兩個觀點做出了論證，其一在于貝克萊使用“觀念”一詞發生了混亂;其二這是一個自明的真理，而且“知道”一詞在用法上也發生了錯誤。

【關鍵詞】 羅素;貝克萊;觀念;唯心主義

羅素是當代西方著名的哲學家，他在《哲學問題》這本書中闡述了一些基礎性的哲學觀點，并且這些觀點適用于全世界的哲學研究。在《哲學問題》開篇羅素就提出問題，并引出全文的主題，“世界上有沒有一種如此之確切的知識，以至于一切有理性的人都不會對它加以懷疑”?？梢娺@本書主要從知識論的角度來談論世界上有沒有實在的物質以及物質的本性。那么“唯心主義”這一章在本書中就比較特殊，羅素從反面立論，論證世界并不是精神的而是物質的。

一、唯心主義的主張

在《哲學問題》中，羅素講到唯心主義者們的觀點是“一切存在的，或者至少一切為人所知道是存在的，在某種意義上都必然是精神的”。作為西方近代哲學中唯心主義經驗論者的貝克萊則尤為突出，“存在就是被感知”是他的主張。他認為只有心靈和上帝才能感受到這些感知，并說“我們所吃的，所穿的那些東西是我們用感官直接知覺到的這些對象不能未被感知而存在、或不能在心外存在”。即他認為一切事物的存在都是依靠人的心靈而存在，任何在心靈之外而存在的都是荒謬。由此可知貝克萊認為“觀念”是人類獲取知識的核心，一方面人心可以通過想象力產生觀念，再者人心通過感官去認識對象而擁有觀念，他在《人類知識原理》中也寫道“除了那些無數的觀念（或知識的對象）以外，還有別的一種東西在認識或感知它們，并且在它們方面施展各種能力，這個能感知的能動的主體，我們把它叫做心靈”。而在貝克萊以外的哲學家則認為“我們不能知道我們所不知道的任何事物的存在”，當然這也存在明顯的謬誤。對于前邊貝克萊的觀點羅素認為主要是“觀念”一詞所發生的混亂;對于貝克萊以外的哲學家的理論羅素論證他們的觀點是一個“自明的真理”。總之，不管唯心主義者的理由是真是妄，都有其探討的理由。

二、對唯心主義第一個理由的探究

“除了在某個心靈之內所存在的事物而外，什么也不能為我們所認知，任何被認知的事物不在我的心靈之內，就必然在別的心靈之內”，這是貝克萊所支持的理由。首先他以一棵樹為例指出當我們“知覺”這棵樹的時候我們所直接認知的就是由這棵樹所謂的“觀念”組成的，他說“所存在的只是心靈及其觀念，這就是我們所需要的一切?！?。仍然以一棵樹為例，貝克萊認為當我們閉上眼睛或者不再接近它的時候，這棵樹必然繼續存在，因為這種繼續存在是部分地分享上帝的知覺，不同的這種分享，造成不同的人看見大致同一的樹。由此任何被認知的都必然是一個觀念，離開了心靈及其觀念，世界便一無所有，并且也不可能有任何其他東西可以被認知，這是唯心主義的第一個理由。

羅素則對以上貝克萊的觀點進行了論證，其一使用“觀念”一詞發生了混亂。貝克萊認為直接被認知的任何東西都叫做觀念，而這個觀念又存在于心靈當中，由此認為世界是精神的。所以我們就認為“觀念”根本是心靈中的某種東西，而當我們被告知一棵樹是由“觀念”組成的時候，就說這棵樹完全存在于心靈之內。而正是這個“內”的意義產生了模糊，我們通常所說的心內有一個人，我們的意思是想表達心中想念一個人，而不是這個一米幾的真人存在我們心靈之內。正如這棵樹存在于心靈之內，無論大小它是不能像家具存在于房間里一樣而真確的存在于心靈之中，貝克萊的觀點有權利說的只是關于樹的思想存在于心靈當中，是樹的“觀念”存在于心靈當中，而不是樹本身存在于心靈當中，由此可得出世界并不是精神的，所以還是關于“觀念”一詞發生了混亂。那么我們既已發現問題出在“觀念”一詞上，我們就需要弄清楚關于觀念的一些問題——感覺材料和物理客體，感覺材料就是我們所直接認知的東西，如顏色、聲音、氣味等等。貝克萊認為感覺材料有賴于我們人類，它主要存在于心靈當中。羅素對貝克萊的觀點進行了論證，還是以一棵樹為例，感覺材料依賴于我們，從我們的所感所觸所見中獲得感覺材料，但也離不開樹的存在，人和樹兩者缺一不可，一棵樹如果不被知覺，甚至樹不復存在的話，感覺材料也就不會存在，這就像主客體統一那樣。所以感覺材料不是僅僅依賴于人的感知，也依賴于物質客體，所以一切存在的并不都是由人的感知和心靈所獲得的，還有不可忽略的物理客體。貝克萊把構成我們對于樹的知覺的感覺材料看成多少是主觀的，這個論據并不能證明事物由于被認知而表明它是精神的。其二，還是以貝克萊“觀念”一詞而論，我們要考慮兩種東西，一方面是我們所知道的事情的能力，另一方面是真正知道的本身。以顏色為例，我們對顏色只能證明顏色的存在有賴于我們的感覺對物體的反應，這是一種能力，我們能感知顏色的變化但并沒有證明顏色就存在于心靈之內。貝克萊的看法是顏色存在于心靈之內，這是把知覺的事物和知覺的作用混為一談。因為這兩者都可以稱為“觀念”，知覺作用本身是存在于心靈之內的，因為如果我們沒有這種能力而且不依靠心靈是顯然行不通的，沒有這種能力這個世界將對于我們而言沒有任何意義。因此，當我們想到知覺的作用時，便會同意物質本身的觀念必然存在于心靈之內，這里偷換了概念，我們錯誤的以為這種能力就是觀念本身。所以這里不自覺的發生了“同語異義”，唯心主義者把“觀念存在于心靈之內”這個命題轉化成依據認知的能力而得到的觀念了，這就是轉化成憑借我們的知覺的行為而知道事物本身，從而得出“凡是我們所知道的，就必然存在于我們心靈之內”，顯然這是貝克萊論證的根本錯誤之所在。

三、對唯心主義第二個理由的探究

貝克萊以外的哲學家認為，“我們不能知道我們所不知道的任何事物的存在”。意思是說，如果物質根本是某種我們無法認知的東西，那它就是一種我們所不能知道它到底是否存在的東西。他們認為“一切對我們無關緊要的東西便不可能是實在的”，也就是說如果不是有心靈中的觀念所組成，一切事物都是虛無縹緲的，因為觀念是我們所直接認知的，意思是不直接認知的都是不存在的，這顯然有歧義。

羅素對唯心主義的第二個理由進行了論證，這是一個“自明的真理”。因為我們沒有理由說，一切對于我們無關緊要的東西都不應當是實在的。唯心主義者說一切對于我們沒有實際的重要性的東西，就不應當是實在的。這句話中“實際的重要性”存在不確定，因為我們每個人都有其興趣與欲望來認知這個世界，羅素講如果把理論的重要性也包括在內的話，那么每種實在的東西對于我們都有某種重要性，這是和人類的求知欲相結合的。羅素認為這句“物質對于我們無關重要”的論斷并不是癥結所在，因為只要有物質存在著，即使我們個人不確定它是否存在，但只要腦中存在疑惑，對物質是否存在持有懷疑的那瞬間，暫且撇開到底是否存在，只要感興趣想弄明白那一刻起就自明了物質是存在的。因為一旦對它感興趣，就自明了它“有關緊要”，也就代表其存在，這是對“一切對我們無關緊要的東西便不可能是實在的”的反駁。再者，唯心主義者提出“我們不能知道我們所不曾知道的東西是否存在”，其錯誤之處就是“知道”一詞在用法上出現了錯誤。“知道”有兩種不同的意義，第一種應用在判斷上，凡是我所認知的就是正確的，也就是應用于與錯誤相對立的知識上。第二應用于我們對一事物的認知上，并不能說我沒感覺到某事物的存在，就判斷它不存在，這顯然是主觀的。因此“我們不能知道我們所不曾知道的事物是否存在”這絕不是一條真理，比如我并沒有親自見過俄羅斯皇帝，但我卻可以真切的判斷他確實存在，這就是羅素對唯心主義第二個理由所進行的論證

總而言之，唯心主義者告訴我們，凡是表現為物質的其實都是某些精神的東西。他們否定了物質的存在，否定了作為與心靈有著內在差異性的某種東西，這是唯心主義的片面性。這里就僅僅針對羅素《哲學問題》一書中對貝克萊唯心主義者們所進行的論證，當然還有其他人對唯心主義的探究，他們的主張和論證的視角不同，這個問題是歷來爭論不休的，當然也有其探討和研究的價值。

【參考文獻】

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[3] 胡軍.知識論引論[M].黑龍江教育出版社，1997.63-65.

【作者簡介】

孫小琳（1993—）女，漢族，江蘇徐州人，在讀碩士研究生，哈爾濱師范大學馬克思主義學院，研究方向：西方馬克思主義哲學研究.