后“9·11”時代西方流動性治理的異質化困境

黃罡

【摘要】2001年9·11事件后，特別是2008年金融危機爆發以來，西方基于金融資本所誘導的流動性的治理模式發生顯著變化。以極端原教旨主義再現的敵人已滲透進西方社會內部。對外以國家安全之名進行的反恐戰爭和隔離策略，不僅在基督教政治神學及種族主義的渲染下與自由市場原則相矛盾，而且成為對內治理的安全前提。對內治理是基于1970年代末的（新）自由主義轉向。一方面，通過金融化誘導個人欲望的消耗，激發流動性;另一方面，將社會流動性置于債務關系主導的規范性管控，以及更加隱密的行為和信息監控中。建構于戰爭機器和金融裝置上的治理模式不僅在流動和消耗中放縱異質化，更在與法西斯化的共生關系中陷入民粹主義的困境。

【關鍵詞】治理? 流動? 異質性? 新自由主義? 民粹主義

【中圖分類號】D51? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2020.03.008

厄內斯特·拉克勞（Ernest Laclau）和尚塔爾·墨菲（Chantal Mouffe）在《霸權主義與社會主義戰略》（Hegemony and Socialist Strategy）一書中揭示了自1970年代以來西方馬克思主義在（新）自由主義轉向中所面臨的反抗困境。[1]此困境的源頭之一，如Zygmunt Bauman、Scott Lash以及John Urry所言，可歸因于有序、高度組織化且同質化的工業資本現代性的終結，而在去監管的市場流動下，通過金融資本的誘導，基于個人欲望的消耗而不僅是生存層面生產的必要性，將整個資本主義生產機器向欲望機器轉化。[2]“流動、欲望及消耗”不僅將商品崇拜從基于生產交換的意識形態批判中表象化為感官誘惑下商品符號的自我復制，更在符號的流動和擬像中消解反抗的主體性，將反抗的意義虛無化為單純的暴力消耗，從而瓦解葛蘭西“陣地戰（War of Positions）”式的反抗策略。此流動性正侵蝕公民社會，動搖工會勢力，削弱公共福利體系，從而瓦解反抗的據點或陣地，也就難以形成集體意識的抗爭。這意味著西方左翼社會民主模式的黯淡。再加之，對前蘇聯模式的排斥，使得（新）自由主義治理模式下的批判力量不得不走上三條路：一是自我修正，與金融資本融合，誕生了類似于“第三條路”式的調和治理模式;二是自我愛護，與流動性及其景觀誘導相交融，在多元主義（pluralism）和所謂自由主義的治理術下，尋求個人主體表現在國家控制與生產規范以外的異質性;三是與后現代語境中斷裂的雙重符號體系，以及碎片化的反抗理論相交織，將反抗主體及其行為過度符號化，強調其在事件沖突中的逾越性或逃逸性。這基本上可被視為9·11事件之前就已形成的西方治理脈絡。9·11以后，反恐戰爭和金融危機，使西方治理邏輯在新自由主義的斷續性上面臨法西斯主義在民粹話語中的死灰復燃。此文旨在于該變化的理路中，揭示后9·11時代西方治理模式中新自由主義與民粹主義的共生關系，將其視為西方現代性在二戰法西斯化及1970年代末新自由主義轉向后，于異質化的放縱中發生的再次突變。

反恐戰爭與隱匿的敵人

當1991年12月25日蘇聯解體時，西方資本主義陣營似乎“如釋重負”。這種輕松不僅來自西方所謂的“歷史終結”，更因為“敵人”的消失。然而，2001年9月11日的恐怖襲擊后，敵人再次出現，社會情緒重新緊張。以國家安全為由的反恐戰爭則成為后9·11時代西方治理脈絡的前提。克勞塞維茲（Karl Philip Gottfried von Clausewitz）將戰爭視為政治的繼續，意味著暴力不是目的，而只是理性博弈在妥協及均勢狀態下暫時的失衡。換言之，戰爭是由一種均勢轉入另一種均勢的過渡。其并非一種“例外性”，而是理性政治中的“特殊”表述。所以，暴力只是工具，必須被克制，沒有不可被理性和言語同化的敵人。這種戰爭論與霍布斯（Thomas Hobbes）的契約主權論相關聯。霍氏在對外制衡和對內統一的主權形態下，以一種悖論式的理性博弈作為前提，既排斥又利用自然法則下的戰爭暴力，以造成一觸即發的狀態，并在此博弈中形成威懾來消解強弱間的均勢，拉開差距，形成統治和服從的權力關系。由此看出，霍式的主權控制，是在理性博弈下通過克制暴力來保障生的權利。但這種將戰爭懸置的主權政治也在世俗權利、倫理規范和功利生產之外，掩蓋了自然法則下的另一種歷史編撰。歷史不只是在契約交換中用理性“談”出來的，也是通過殺戮、犧牲和毀滅等暴力的不斷消耗“打”下來的。戰爭不只是“非常規”的理性政治表述，也是人類在權力實踐中一種“常態且固有”的消耗。簡言之，一種人類最直接且本能的浪費。只是在近現代功利原則的考量下，為了主權統治的穩定及國家理性的安定，西方政治文明在其話語體系中將此“浪費”掩蓋為一條“暗流”。

伴隨著20世紀的戰爭史，直到當下的反恐戰爭，雖然西方的政治理性一再將持續不斷的戰爭表述為對均勢或秩序的合理“維系”，卻無法掩飾其在主權例外狀態下通過戰爭機器對暴力消耗的迷戀，以及對資本過度生產的浪費。實際上，戰爭式的浪費自一戰開始便伴隨著西方帝國主義的擴張。直到二戰中，納粹德國（1933～1945）在戰爭機器下將個人獨裁、神秘主義及種族清洗相交織，并通過法西斯化政治美學的渲染，將暴力消耗的“暗流”以戰爭的方式，從壓抑且同質的資本主義生產方式中釋放出來，形成西方資本現代性的突變。這種突變將暴力和死亡拉回到政治中，并將克勞塞維茲的戰爭論顛倒過來，視政治為戰爭的延續。戰爭不再是懸置狀態，而成為一種消耗。和平和均勢不過是永恒及全面戰爭中的“插曲”而已。

這種消耗式的政治經濟形態并未因二戰的結束而終結，而一直伴隨著西方資本主義的演化。隨著2008年金融危機后新自由主義所編制的景觀轟然倒塌，以美國為代表的西方國家機器在主權例外狀態下，以國家安全之名，通過戰爭及暴力的消耗，對外延續反恐戰爭，對內則鑒別和篩選移民人口。當美國總統叫囂著在美國與墨西哥邊界建立隔離墻以防止（非法）移民流入時，歐洲（極）右翼勢力也正高喊其激進的民粹口號。自詡為“自由包容”的美國乃至“不設防”的歐洲，一面在自由市場理念和人權的口號下維系其主導的全球資本流動和貿易體系，另一面矛盾地重提地緣政治上的“主權及國家安全”，旨在將基于資本流動的移民、技術及文化交流從前者剝離開來，建立起有形或無形的“隔離墻”。而隔離策略在反恐戰爭的背景下，不僅印證著西方左翼及自由主義多元文化策略在金融資本驅使的全球化過程中的頹勢，也在反移民的國家主義乃至種族主義的話語渲染下，揭示了左翼勢力在反抗新自由主義主導的全球化模式中與右翼民粹主義的逆全球化糾纏不清的困境，更將主權話語中的“敵人”再次拉入當下國際政治的議題中。

“敵人”被施密特（Carl Schmitt）視為主權例外決定下政治化的“試金石”：“敵人必須在政治的至高點上被具體且清晰地辨認出來”。[3]“至高點”意味著對敵人的鑒別不可普遍化和隨意化，只能在公共意愿及人民的擁護（acclamation）下，即公敵而非私怨。故對敵斗爭很難在自由主義議會民主機制下，產生于少數代表基于經濟利益的“私下商討”。[4]因為同質化的選舉機制并不簡單意味著公眾意愿能在多種聲音的匯集（multi-vocal composition）中以正反對立的爭辯表述出來，而是少數代表的“議而未決”會將民眾在政治參與中不可量化的激情和真實意愿符號化為議會私下的“話語行為（speech-act）”。此符號化不僅在權術和話術上引起“政治迂回（political indirectness）”，更基于私有財產的趨利性在行動上阻礙政治參與，避免政治斗爭。即使參與了，也是為了功利考量，必然不徹底。在此功利性中難以實現“最高”的政治化，也由此導致了另一方面的問題，即無法清晰地確認公敵，也就無法區分敵我。這種模糊性與市民社會中的私利（interest）和權利契約（right contract）之間的悖論關系密不可分。從經驗主義（Empiricism）出發，個體經濟人（homo ?conomicus）的主體性源自個人博弈行為，其根據他人行為的反饋及現實環境變化衡量和預估自己的行為后果以作出合理抉擇。基于自我調控和直觀感受的私利不可出讓性在博弈理性下，與歐陸啟蒙傳統中所謂先驗基礎之上的權利契約理性存在邏輯分歧。后者基于交換關系使法人主體性（homo juridicus）在獲得權利與從屬義務之間呈現出對立統一的自由原則。自由在博弈理性與契約理性的分歧中被功利地表述為兩種形態：要么在安全原則下辯證地與出讓和從屬并存，要么在市場機制下通過自我平衡來計算利益并選擇合適的（不一定是最大化的）索取方式，而不是以出讓來獲得外在力量的給予和保障。私利的不可出讓和多樣性必然導致競爭，在經濟博弈中難免造成社會關系的撕裂，契約原則則通過功利交換使不同經濟個體相互妥協，從屬于安全性，在義務上結成社會共同體。如果敵人存在于自由原則以外的例外狀態，此例外性在以上兩種形態中，要么被混淆成經濟競爭的對手，要么被權利交換表述下的妥協性消解掉。換言之，西方市（公）民社會中敵人的模糊性，再加之普遍人權表述下自由主義所倡導的多元文化策略（liberal multiculturalism），以一種可共存的差異性來取代對敵斗爭中不可同化的異質性或排他性。所以，在西方自由主義的政治生態中，往往宣稱沒有敵人。可一旦國家機器以安全之名從模糊性以及差異性中區分敵人時，也就意味著“那一類（人）”被排斥在人權之外，不再被視為“我們這類人”而加以消滅。這也揭示出西方世界在所謂的普遍人權保障和敵人鑒別過程中蘊藏的不平等和不對稱。[5]

但9·11襲擊后的對敵斗爭形態發生了變化。敵人不僅僅符號化于意識形態的對立中，或懸置于核威懾下，也不再局限于地緣戰略的布控中，而是伴隨著移民的流動，通過宗教信仰、文化表現及網絡話語的感召，將極端原教旨主義滲透進西方社會內部，與新自由主義治理模式中被侵害的本土底層民眾融為一體。一方面是本土民眾在民粹運動的煽動下，以街頭暴力的方式，在游行和騷亂中發泄其對貧富差距及公共利益被侵蝕的不滿;另一方面則是潛伏于穆斯林移民人口中的激進分子發起的恐怖襲擊。這種反抗中的混合狀態凸顯出敵人的隱匿性。換言之，伊斯蘭激進化背景下的恐怖主義，正伴隨著資本全球流通，隱匿于社會流動性之中，與西方內部其它潛在威脅并存。這種隱匿性意味著西方反恐戰爭呈現出向“內戰”轉化的危險趨勢。

與政治（神）學的交織

為規避此危險，必須在維系秩序的同時，將敵人從流動的人群中甄別出來。這需要將主權例外狀態下的對敵斗爭與對內治理區分開來。換言之，西方國家機器在法制與人權保障以外對敵人采取的暴力及排除策略是有限的，更為重要的是在規范性的管控以內，有效地掌握和利用個人隱私，監控群體信息，鑒別和搜尋線索，以排查和跟蹤隱匿于人口流動中的“危險分子”，并限制和隔離那些被引誘的“危險群體”，從而區分針對國家安全的威脅和對內治理中的不安定因素，并采取相應的技術和策略。當下西方的對內治理無法擺脫對監控、隔離與驅逐等策略的運用。其外部則是主權在例外狀態下設置的諸如關塔那摩式（Guantanamo Bay detention camp）的戰俘營，或為安置流民而設的難民營。阿甘本（Giorgio Agamben）將“營”中的赤裸生命視為既非犧牲也非謀殺的雙重排斥。巴塔耶（Georges Bataille）則把這種被毀滅的生命形態視為主權逾越過程中的消耗品，其在生產和權利機制外被屠殺，并拒絕向神圣一面升華，降解在不可觸碰的污穢之中。[6]也就是說，處于法外之境的難民以及戰俘營中的虐囚事件被暴露在自然法則之下，對其施加的暴力與對敵斗爭并不同質，前者降解，后者升華，不能相互取代，卻在悖論中共存。此共存意味著西方國家機器以反恐和安全之名發起的戰爭，不僅引發了難民潮，而且基于政治神學的渲染，與“白人至上”的種族主義文化形態相交織，在對敵斗爭中將此暴力上升為基督教文明與其自我定義的“邪惡勢力”之間的對抗。

基督教政治神學中對“異教徒”的排斥及其“末世論（eschatology）”一直隱藏并貫穿于西方權力形態的演化中。關于此末世論的宗教意象，施密特在1942～1944以及戰后1950～1957兩段時期的文獻中反復提及一個概念，“katechon”。“katechon”源于圣經新約《帖撒羅尼迦后書》中圣保羅（St. Paul）對帖撒羅尼迦教會及其信徒的勉勵與告誡，“現在你們該知道將它（惡魔/撒旦）束縛在katechon中的神圣力量是來自上帝了吧，只有等到惡魔現身時，末日審判才會到來。由于惡魔隱匿在混亂中（mystery of lawlessness），難以分辨，只有當壓制它的力量（katechon）被消解時，他才會從當下的混亂中（反基督偽裝成假先知蠱惑人心、引發戰亂）現身，從而觸發救世主再世和審判。”[7]在這段引文中，“katechon”可被解讀為一種在正邪對峙中塑造政治秩序的主權機制。其壓制邪惡勢力以維系秩序。但秩序也辯證地延緩危機和混亂的到來，使邪惡勢力繼續隱匿其中，偽裝得比任何人都擁護這種秩序，從而阻礙彌撒亞時刻（Messianic Time）的到來。從歷史上看，katechon的最好例證是魏瑪共和國，其瓦解后是德國納粹反基督式的狂悖。而當下的例證則是美利堅合眾國。無論是納粹對同質且壓抑的現代性的反叛及其禁忌的逾越，還是美國國家機器對暴力的放縱，都揭示出西方政治神學中的矛盾。一方面，其強調主權只有在例外狀態下，通過對敵斗爭，才能將政治的激情和神圣性從空洞的工具理性以及建構在功利和實證原則上抽象且普遍的人權表述中解脫出來;另一方面，又強調秩序的重要性以避免混亂。[8]換言之，西方視野中的全球秩序正處于顛覆的臨界點，其試圖在例外狀態下矛盾地維系秩序，以限制和引導這種反叛力量。

“過濾網”

但是，主權在例外狀態下的祛敵過程往往伴隨兩種情況。一是信奉原教旨主義的恐怖分子成為被消滅的對象;二是不確定為敵人但被懷疑的人，以“寧可錯殺不可放過”的理由，被“過度”地排除出去。正如墨菲所言，“這種主權的例外論或絕對性過于排斥其它可能的對抗條件及處理方式”。[9]其認為在對敵斗爭以外，通過新的技術裝置及其空間部署，營造新的環境，可以呈現與對敵斗爭不同的權力關系，從而實現對主體的治愈和轉化，而不只是主權邏輯下的排斥和消滅。這也揭示出西方國家在安全前提下對內治理的邏輯起點。

對內治理中的安全保障意味著與排除及隔離策略的分化，在公民社會中針對日常人口流動及其信息交往，布置規范性的管控網絡。之所以要在基于社會流動性的治理邏輯中把規范性的安全管控與例外狀態區分開來，是因為“規范性（normative）”意味著社會主體作為被治理的客體，能意識到自己正處于監管中。此監管也在國家安全和社會安定的名義下被明確為相關的法令、條例及政策。民眾以契約方式向國家機器交出自己的隱私權，以換取社會安定。典型的例子就是集體采取公民生物信息，尤其是對移民個人身份信息的收集和監控。斯諾登和阿桑奇事件也曝光了美國國家安全及情報機構在對內治理過程中對全民信息的監控。規范性的信息監控已經將“過濾網”布置得無處不在。

過濾網作為對社會流動進行鑒別、分類和監控的安全裝置，可追溯到福柯（Michel Foucault）關于規訓技術及監獄群島模式的論述。無所不在的全時、全景及全體監控（panopticism）在技術和認知范式上策略性地運用懲戒技術和相關知識，將西方神學話語下宗教裁判所（inquisition）的“審判”或“凈化”轉化為科學理性層面對個人身體、行為及信息的剖析、分類和改造。并以安全為由，將此規訓裝置的布置滲透到整個社會的流動過程中，通過空間上的布控，對社會群體進行全面且規范的引導。之所以稱其為“引導”是因為此個體的規訓和群體的監控并不基于暴力和威壓，而是在空間和感知上形成一種“被約束但也被保護”的氛圍，從而在行動、習慣乃至倫理上自然而然地將社會從被權力管控的客體“內化”為自愿接受治理的主體。

但是，這種主體化（subjectivation）過程無法擺脫“統治/保護—服從/安全”壓抑式的從屬關系（subjection）。尤其當資本主義生產方式及消費社會涉入到此從屬關系中時，也就形成了西方現代意義上的生產型主體，即可被機器和系統改（塑）造的人類。資本的增值并不只是將主體勞動異化為抽象且可交換的勞動力的過程，也通過對具體勞動的規訓和監控，以及商品符號所編織的迷人景觀，產生了功利、順從且麻痹的資產階級主體，同時也反向形成了反抗卻易妥協的無產階級主體。此主體化過程一方面基于生產機制，在工廠、學校乃至監獄等有限空間內對勞動個體進行訓練和教育，將其吸收為產業勞動力;另一方面，在功利及安全原則下對生產者進行群體管控，通過維護其生命安全及生活權益，以保證再生產效率，比如：公共衛生、身體健康、優生優育以及公共福利體系等等。[10]

由此看出，西方國家機器所布置的“過濾網”，究其源頭是在對敵斗爭以外，于對內治理過程中，基于資本生產方式的功利性和工具性，形成的一種對個體及群體進行監控和篩選的規范機制，并在其部署過程中形成了同質性泛化，即監獄群島范式（carceral spread）的誕生。從同質化管控的角度來看，基于資本主義生產體系建立的“福利國家”在技術和布控上可被視為此監控范式的衍生體。雖然公共生活權益得到保障，卻呈現出一種對權威規范體系的從屬性。福柯將這種同質性危機歸因為國家理性（raison d'?tat）下，通過政府干預及國家機器的滲透而形成的壓抑機制，其首要考慮的是國家理性的自我發展和完善。[11]西方左翼勢力基于改良資本主義生產方式的修正邏輯而捍衛的國家公共福利體系，實則為國家以安全之名對內布置的“過濾網”提供了客觀基礎和主體條件。[12]從本質上看，兩者是一體兩面的關系。

轉 向

現在基本可以歸納9·11后西方的治理邏輯。國家安全在恐怖主義威脅下嵌入到新自由主義的話語體系中，成為治理前提。對外，主權在例外狀態下發起反恐戰爭，通過國家機器對暴力的消耗來逾越人權保障，并將對敵斗爭在政治神學的語境中形而上為一種神圣性，成為正邪之間的對抗。[13]對內治理則形成一種混合形態：一面是金融資本催化下的符號經濟[14]通過擬像和景觀的編織來誘導技術、知識和人口流動;另一面此流動性被置于規范性的全時全景監控之下，來鑒別、篩選哪些是可以交換和流通的，哪些則不行，以預防危險，而不是簡單地通過隔離和限制來阻礙流動。由此看出，當下西方治理邏輯在安全前提下的演化基于市場及資本流通，對社會流動進行“過濾性引導”，且保持此監控機制與主權祛敵機制之間的差異化。

此治理模式也伴隨著壓抑的同質化危機。安全前提下的監控和引導不僅與自由市場理念及其對流動性的保障相左，而且在日常生活中與事件的偶然性和突發性相矛盾，更通過同質化的公共福利體系和功能性消費限制社會流動中個人欲望的異質性及其行為的多樣性。在生命政治視域下，此流動中的多樣及異質性可追溯至亞里斯多德（Aristotle）對西方生命原則的定義：psukhe?，即生命（活）力。[15]西方治理邏輯的本質可視為在維系生命流動性的前提下，通過不斷創造多樣的技術、裝置和方式，作用在不同的生命形態及流動載體上（比如：人類作為一種生命形態的同時也是生命流動的載體之一），來引導此流動過程中釋放的活力，同時又基于安全性和功利性對此流動進行有效地甄別和分化，以處理那些不可被生產同化卻是此生命流動所固有的異質性因素，比如：暴力、癲狂和疾病等等。在1980年代前，工業資本生產體系在安全和功利前提下利用且束縛主體創造性，在勞動中榨取其生命力并表述為勞動力，市場機制則通過大眾消費（或者叫趨同性消費）使被生產占據的勞動力以商品崇拜的方式流通起來。面對馬克思主義的批判，西方對流動性的治理在全面金融化形成之前，難以擺脫資本主義生產方式和大眾消費的同質化危機對個體及群體行為的限制和壓抑。

困 境

此修正雖然從同質化的集體管控機制中逾越出來，擬在社會流動中實現可能的自我治理，卻又被誘導進另一種規范之中。金融資本通過信用貨幣、信貸業務和創業精神來激發個人欲望和活力。同時，這種誘導也意味著權力金融化及其知識和機構在市場流動中的重新布控。金融網絡的部署在保證流動性的前提下，呈現出兩個特點。一是通過個性化且奢華的景觀渲染以及網上金融服務業務的拓展，將基于儲蓄的消費生活從壓抑引誘至基于競爭、借貸和投資的消耗型生活，以加速市場流動。如果福柯將西方治理實踐中自由主義的轉向視為擺脫主權統治和國家理性壓抑以實現自我治理的策略，此策略卻忽略了金融化的誘惑力。在個人欲望的過度釋放下，主體沉浸在巴塔耶和鮑德里亞（Jean Baudrillard）所批判的非生產且非壓抑的象征消耗中，自我治理的初衷被修正為一種看似逃離主權和國家機器的自由，實則從屬于金融擬像。

二是雖然金融機制調節的流動性誘導主體從壓抑的生產現實向“比現實更真實”（hyper-real）的虛擬景象逾越，但無法擺脫以債務（debts）為導向的規范性管控（normative control）。換言之，金融化的治理模式以個人欲望及其消耗為條件，并將借貸作為技術，從策略上評估貸款人參與市場競爭的能力（即其還款能力），進而引導其消費行為乃至生活理念。而此評估和引導需要對個人詳細信息進行收集、分析和評測，以衡量借款的額度和償還期限。實際上，這就是金融資本通過信用機制，在基于國家法幣體系的工資模式以外，對個人欲望及其參與競爭的意愿和能力所進行的投資，從而形成一種無所不在的債務關系。債務關系不僅基于對個人財務、工作、家庭等信息的掌控，更通過對消費行為、生活理念及習慣的引導，潛移默化地以金融話語中“貸”與“還”之間的“信用關系（credit）”來取代道德倫理層面的“信任（credibility）”或信譽，從而將債務關系建構為一種社會權威規范，并以此來鑒別和區分處于良好信貸關系的群體，從而在金融網絡支配的生活中將其呈現為值得信賴的人。實質上，這種金融主體化技術仍被金融財團操縱。雖然其與傳統主權及國家機器的控制方式不同，更具滲透性和誘惑性，但信用貨幣虛擬出來的債務關系，以及基于此關系的信用體系無法掩飾其背后的從屬性。[22]

從屬性的另一面則是消耗型的主體建構。消耗意味著過度，進而逾越壓抑的安全生產規范，看似同質化危機中的救贖。但自2008年金融危機后，此誘導機制不得不在泡沫及景觀幻滅的同時，面臨過度放縱的異質化，以及如何再次引導并消耗這種逾越而出的欲望流動。在傳統左翼意識形態下通過建構式的生產理性和福利機制來引導并重塑社會已難奏效。因為金融化所改變的不僅是知識生產及表述中的權威話語，或權力機制的部署，更是非生產性的主體化，其看重的不再是生產現實中的壓抑、積累和否定，而是享受慵懶愜意的閑散生活。大眾們不再熱衷于二元對立的傳統左翼政治，而是在壓抑與反抗的征途之外尋求逃逸或逾越的可能。高福利為逃逸的主體性提供了悠閑生活，而金融資本渲染的浮華景觀則為尋求風險的逾越行為提供“試煉場”。但在此非生產性的渲染中，逃逸的前提是寬松的公共財政政策及國家的高負債（比如08年后的歐洲），逾越所帶來的則是金融催化下個人意志的膨脹以及風險社會的形成。在2008年前，如果公權力與金融壟斷的一體化尚能在債務和泡沫之間找到某種互惠平衡的話，危機之后所暴露的不僅是金融精英對大眾慵懶生活的侵害，更是債務危機下“逃逸之夢”的破碎。面對逃逸的困境，新自由主義放縱的非生產性主體已不愿回到同質化的生產生活中，卻要保持悠閑而體面的生活，只得以群體方式逾越新的壓抑。當民情激蕩時，法西斯化則以民粹主義之名死灰復燃。

法西斯主義并不只是資本寡頭或軍事強人以獨裁的方式，在主權至上及國家安全之名下，通過對國家機器的壟斷將社會生活全面政治化，而是立足于政治美學的煽動，來渲染并釋放那些不被理性且功利的民主代表機制和生產、分配及消費體系容納的底層欲望。從本質上看，法西斯是將西方資本現代化中難以被功利且同質的生產理性壓抑的情感、沖動、暴力等主體性因素，以個人或群體的方式，從生產機器和壓抑的商品崇拜中逾越而出的一種極端異質化過程。[23]其首要特征是通過政治化使主體情緒“過度地釋放和消耗”，在美學上實現對功利現實的超越。正如巴塔耶所言，法西斯化即“綻放之美”，其結果必然是逾越和無限釋放后的毀滅。如果說，1970年代末的新自由主義轉向為了逾越資本主義生產方式的同質化危機，誘導個人欲望在金融資本編織的擬像中進行消耗，嘗試擺脫壓抑型社會的話，一旦欲望之門被打開，而在市場經濟層面又無法一味通過單調的消費景象滿足它時，欲望的流動必然集聚、凝結，以尋求另一種消耗。再加之，基于金融化和景觀社會進行誘導的副作用是在“去監管”下削減公共投資，瓦解福利機制，擠壓公共空間，形成貧富差距，激勵個體承擔風險以“創業或自我投資”的方式參與競爭，在促進資本流動的同時，侵蝕中產階級的既得利益和安定生活，使其面臨淪為社會底層的危險。換言之，在異質化的欲望流動中，精英階層的消耗和放縱伴隨著社會公眾利益的損失及民眾情緒的降解。一旦感官上的物像誘惑發生坍塌，在兩極分化下，被迷醉的大眾情感不僅無法接受現實回歸理性，更可能將其放縱且厭倦物像消耗的“內在體驗”再度異質化，不再沉醉和逃避，而在“討回公正與民主”的民粹話語下粉墨登場，以暴力方式逾越而出，發泄積聚已久的社會暗流。在街頭暴力抗爭的蔓延之勢下，民粹話語通過身體的激情、內在意愿的釋放和行為的沖動，以消耗式的政治表述，在精英階層及其言語所習慣的協商或妥協式的理性政治以外，尋求并保持與后者之間的錯位。這種解構式的權力關系與過去極右化的不同之處在于其不再寄希望于某個政治強人或領袖的出現，而是在去官僚和反精英的流變狀態中無盡沉浮。正如德勒茲（Gilles Deleuze）和瓜塔里（Felix Guattari）所言，法西斯與民粹化一體兩面，有共同的內核，此極端政治決不僅是少數精英對看似駑鈍且沉默寡言的民眾的操縱和代言，而是后者旺盛精力和激情逾越而出的內在需要。[24]

結 語

自9·11事件后，西方國家安全在恐怖主義威脅下所面臨的敵人比冷戰乃至殖民時期更具報復性、顛覆性、滲透性和隱匿性，而且對敵斗爭在基督教政治神學的渲染下，與白人至上的種族文化形態交織。這些特點意味著在安全前提下，國家機器在對內治理過程中對暴力的運用更注重技巧性和策略性，同時在程度和范圍上，對知識、技術及人口流動中個人及群體信息的監控也更加隱密。基于安全前提的規范管控，與1980年代前工業資本對社會安定的治理模式相比，新自由主義治理模式產生斷續性，比如：左翼政黨及工會勢力在修正資本主義生產方式的邏輯下建立的公共福利體系。換言之，國家干預下的福利體系與規范性的安全監控機制均面臨主體化過程中基于資本生產的異化和同質化而產生的同質性危機。無論是個體規訓還是群體管控，作為被“照顧”或監管的客體，均呈現為資本主義國家理性在生產功利性之上的自我驗證和發展。此同質性危機進而催生出1970年代末的（新）自由主義的轉向。此轉向也基本奠定了當下西方對內治理的范式，擬在社會流動的事件化、行為的復雜性中期盼自我治理的可能，從而在主體化過程中實現異質性的共存。

此多元主義在2008年金融危機后不得不再次面臨困境。一是對自由主義古典政經傳統的揚棄始終將市場流動性視為一種形而上意義的“自然法原則”，以“看不見的手”來強調流動過程中個體行為和事件之間偶然且離散的博弈關系，過分注重博弈理性中個體經濟人在趨利原則上的次優選擇和自我平衡，而利用自由競爭市場以及市（公）民社會來掩蓋競爭主體在理性和功利原則之外對風險、壟斷以及控制的無限欲望。這種逾越性無法在市場機制中得到自我引導和約束，反而占據和利用市場流動性，以保障自由競爭之名來加速資本流通和增值，從而使新自由主義轉向中期盼擺脫同質且壓抑的公共監管的自我治理，被扭曲為金融資本的寄生和誘導。

而且，新自由主義治理理性在與國家干預及安全規范機制的對峙中，過于強調公權力對流動性的控制和同質化，擔憂規范性管控在公共權利關系下對基于私有財產的個人自由的侵害，而忽略了其對市場競爭下公平和安全的保障，比如對破產、貧困等弱勢狀態的保護。去監管的“隱性”方式及其對灰色地帶的寬容，看似與國家或政府從外部干預的“顯性”管控對立，卻在金融資本的誘導下形成了以債務關系為主導的規范性控制。在此控制下，所謂的“自由”被轉化為多元主義中以“差異共存”為導向的自我愛護、抑或兩極分化中金融資本驅動的自我放縱。

無論是自我愛護還是放縱不僅在新自由主義流動性中消解生產現實，更在主體化中著重非生產性。如果資本主義現代性基于功利生產及社會安全對人口進行的鑒別和分類難以擺脫同質化，而將創造力同化為勞動力且壓抑于權威規范之下，那么面對此生產性危機的則是在反現代資本主體化中的異質化逾越。此逾越首先肯定非生產的主體性。從歷時性看，二戰中的法西斯化通過戰爭機器將異質化以暴力和個人崇拜加以升華的同時，則是以死亡和毀滅的方式降解;之后，新自由主義轉向的再次逾越將非生產的異質化在美學和文化表現上通過金融擬像加以渲染，其另一面則是貧困。從效應上看，新自由主義和法西斯主義在西方現代性中呈現為一種逾越性的共生體，可視為資本主義在同質化危機中以不同方式逾越而產生的兩次突變。而在9·11和2008年金融危機兩個節點之后，此共生關系在形態上再次突變。當精英階層將其呈現為超級富豪與政客的相互勾兌時，底層大眾則在反精英和暴力的街頭政治中聚集民粹“暗流”，在與理性話語的悖論中尋求其逾越行為及非生產性主體表現的例外性。

注釋

[1]Laclau， E. & Mouffe， C.， Hegemony and Socialist Strategy： Towards a Radical Democratic Politics， London： Verso， 2001.

[2]Bauman， Z.， Liquid Times： Living in an Age of uncertainty， Cambridge： Polity， 2007; Lash， S. & Urry， J.， The End of Organized Capitalism， Cambridge： Polity Books， 1987; Bataille， G.， The Accursed Share： An Essay on General Economy， Vol. I Consumption， New York： Zone Books， 1991， p. 28， 45-61; Bataille， G.， "The Notion of Expenditure"， Visions of Excess： Selected Writings， 1927-1939， Minneapolis： University of Minnesota Press， 1985， pp. 118-122.

[3]"The Age of? Neutralizations and Depoliticizations"， Schmitt， C.， The Concept of the Political， Chicago and London： The University of Chicago Press， 2007， pp. 80-96.

[4]Schmitt， C.， The Crisis of Parliamentary Democracy， trans. Kennedy Ellen， Cambridge and London： The MIT Press， 1988， pp. 15-16.

[5]Schmitt， C.， "The Legal World Revolution"， Telos， 72， 1987， p. 88.

[6][23]Bataille， G.， "The Psychological Structure of Fascism"， in Georges Bataille Visions of Excess： Selected Writings， 1927-1939， Minneapolis： University of Minnesota Press， 1985， pp. 137-160; p. 156.

[7]Thess. 2：6-7， New Revised Standard Version; Martin J.J.， Menken， 2 Thessalonians， London： Routledge， 1994.

[8]Ostovich， S.， "Carl Schmitt， Political Theology， and Eschatology" in KronoScope 7， 2007， p. 65; Hirst， P.， "Carl Schmitt's Decisionism"， The Challenge of Carl Schmitt， London： Verso， 1999， p. 14.

[9]Mouffe， C.， "Introduction： Schmitt's Challenge"， The Challenge of Carl Schmitt， London： Verso， 1999， pp. 4-5.

[10]Foucault， M.， Society Must Be Defended： LECTURES AT THE COLL?GE DE FRANCE， 1975-1976， Mauro Bertani and Alessandro Fontana （eds.）， David Macey （trans.）， New York： Picador， 2003， pp. 250-253;王慶豐：《資本論中的生命政治》，《哲學研究》，2018年第8期。

[11][18]Foucault， M.， SECUIRTY， TERRITORY， POPULATION： LECTURES AT THE COLL?GE DE FRANCE， 1977-1978， Michel Senellart （eds.）， Graham Burchell （trans.）， New York and Basingstoke： Palgrave Macmillan， 2009， pp. 276-277， 288-289; pp. 20-22.

[12]Boyne， R.， Post-Panopticism， Economy and Society， 29：2， 2000， pp. 285-307.

[13]Meier， Carl Schmitt， Leo Strauss， The Concept of the Political， Chicago： University of Chicago Press， 2003， p. 77.

[14]Baudrillard， J.， Symbolic Exchange and Death， London： Sage， 1993， pp 6-38， 50.

[15]Thacker， E.， "The Shadows of Atheology： Epidemics， Power and Life after Foucault"， Theory， Culture & Society， 2009， Vol. 26（6）： p. 135.

[16]張一兵：《生命政治學與現代權力治理術——福柯的法蘭西學院演講評述》，《天津社會科學》，2015年第1期;莫偉民：《福柯與自由主義：作為意識形態抑或治理技藝？》，《哲學研究》，2012年第10期。

[17]Collier， S. J.， "Topologies of Power： Foucault's Analysis of Political Government beyond 'Governmentality'"， Theory， Culture & Society， 2009， 26（6）： p. 96; Gordon， C.， "Governmental Rationality： An Introduction"， in G.， Burchell; C. Gordon and P. Miller （eds.） The Foucault Effect： Studies in Governmentality. Chicago： The University of Chicago Press， 1991， p. 3.

[19]Foucault， M.， "Alternatives to the Prison： Dissemination or Decline of Social Control？"， Theory， Culture & Society， 2009， 26（6）： pp. 12-24; Foucault， M.， The Birth of Biopolitics： LECTURES AT THE COLL?GE DE FRANCE， 1978-1979， Michel Senellart （eds.）.， Graham Burchell （trans.）， Basingstoke： Palgrave Macmillan， 2007， pp. 248-259.

[20]Davis， A. & Walsh， C.， "Distinguishing Financialization from Neoliberalism"， Theory， Culture & Society， 2017， Vol. 34： （5-6）， pp. 29-34.

[21]G. Becker， "Investment in human capital： a theoretical analysis"， Journal of Political Economy， 1962， vol. 70 （5） 2nd part， pp. 9–49; G. Becker， "On the new Theory of Consumer Behavior"， Swedish Journal of Economics， 1973， vol. 75， pp. 375–395; Schultz， T.W. "Investment in human capital"， American Economic Review， 1961， vol. 51， pp. 1–17; Schultz， T.W. "Reflections on investment in man"， Journal of Political Economy， 1962， vol. 70 （5） 2nd part， pp. 1–8.

[22]Graeber， D.， Debt： The First 5，000 Years， New York： Melville House Publishing， 2011， p. 23， 372; Ingham， G.， The Nature of Money， Cambridge： Polity Press， 2004， pp. 89-133.

[24]Deleuze， G. & Guattari， F.， Anti-Oedipus： Capitalism and Schizophrenia， London： Continuum， 2003， p. 31.

責 編/郭 丹