淺述王陽明的“良知”說

郭毓

摘要：王陽明是我國明代的思想家，心學集大成者。作為他最重要的學說，良知說，并不是我們所以為的那種純理論性學問，它是一種將主體性和實踐特色結合為一體的心靈境界說，突出了境界的主體意義和實踐意義。王陽明將這兩者有機地統合起來，在它們的指導下，“良知”不僅僅是人人都具有的，而且是普遍絕對的。

關鍵詞：王陽明? ?良知? ?致良知

一、良知與致良知的提出

“致良知”作為陽明哲學最重要的學說，我們不能確定它具體的提出時間。龍場悟道后，王陽明關于良知的學問便再也說不出其他的意思，他說，只能夠點出“良知”這兩個字，與其他人論道時花費了我很多的詞語，如今看見“良知”真正的意思，一句話便能概括全部的意思，真是讓我高興啊。學者們受到障礙的遮蔽，沒有方面入手只得與人說“盡”;但又害怕學者們認為太容易得到，又不懂得珍惜。這都表明良知的開始是在正德九年，王陽明43歲時。但是，正式提出與說出“良知”一詞又是有區別的，不能混為一談。

正德三年著名的“龍場論道”，是王陽明人生重大的轉折點。王陽明晚年曾說，他的學問基本是在龍場確立的。自龍場后，王陽明一直沒有找到一個簡單恰當的表述形式，這種形式既能表達清楚他的思想又能讓常人學習。王陽明提出了知行合一的主張，而這里的“知”便隱含著良知的學問。王陽明“致良知”思想的萌芽，是他在答惟乾問中說到的關于“良知”是心之本體的內容。

《傳習錄》陳九川錄中說，你的良知是你自己內心的道德準則，你無法欺瞞它。只要你不欺瞞它，腳踏實地地去依照它行事，善良便會存在，而惡將會被去除。從這些話中我們可以看出，王陽明關于良知與致良知的關系。從庚辰年間起，王陽明表現出對良知發自內心的贊嘆以及發現“致良知”的喜悅感，從他的談話及文字中都能得到體現。

二、良知的內涵

（一）良知即是非之心

王陽明說過，我們的內心會自然知道“良知”，“良知”不必從外界求得。“自然”表示良知是主體本有的內在特征，是從人的本心發出的，能自發地知仁知義。由此，王陽明將孟子的“四端說”與“良知”相結合。同時，王陽明又將孟子的四端歸結為“是非之心”，從而得出“良知即是非之心”的結論。

王陽明認為，良知作為我們內心的是非標準，既體現了它的道德判斷的作用，也體現其作為道德評價的作用。他認為，良知就是是非之心，又認為天道就是良知。良知不僅是一種道德原則，其中也包含著道德情感，這種原則既包含著知道善惡也包含著喜善厭惡。良知讓我們知道什么是善、惡，舍于“良知”的是真、善、是，不舍“良知”的是假、惡、非，將價值判斷收歸于自我，體現了道德原則與道德情感的有機統一。

王陽明認為，不僅我們個人擁有良知我們每個人都擁有良知，突出了良知的主體性與普遍性。他認為，無論是凡人還是圣人，他們的心都能遠達四海，不論是以前還是以后“良知”都是我們的本體。因此，我們只需要遵循內心的本我，便可知善惡，這種善惡是我們每個人都具有的，沒有什么不同。

（二）良知即天理

王陽明強調，天理就是良知，千萬種思慮也只是為了良知，良知是愈思索愈加清明的，若是良知不清明便會隨著事情的消散而消散。王陽明認為，良知就是天理，“天則”又可稱之為“道”，即“良知即天道”。“理”與“道”不是宇宙存在的那種普遍原則而是一種道德原則、道德準則。

王陽明強調“天理之昭明靈覺”，王陽明將“天理”作為限定詞，表明這個“靈覺”是知覺自身所具有的規范意義，而不是指認知意義的能覺。王陽明更常用“明覺”作為“知”的形式。“明”是道德意義上的明，良知是從本心出發的。王陽明又將“明覺”引申到了“明德”，明“明德”就是要去除我們內心的私欲，使我們的內心重新煥發出光彩，這是王陽明對前人知識的繼承。當然，良知與明德也是有區別的，明德的范圍更廣指全體，而良知則是指“四端”。

（三）良知與意念

良知與意念是不同的，在這個意義上，良知不能簡單的定義為意念，我們的意識活動不僅包括良知也包括意念。王陽明將“意”稱之為以發之心，而良知指得是非之心。所以，在王陽明的哲學中意識活動包括良知與意念。

“意念的知”和“明覺的知”就良知來說，這兩者并不存在沖突，良知既是本體也是發用。王陽明的“意”的發生有兩種形式：“應物起念”和“心之所發”。對意來說，良知不僅是讓我們產生善良的念頭，而是要求我們去做，去落實到實處。此外，良知的作用，對意念進行是非善惡判斷的同時，還應強化對人的監督和指導。良知為我們提供了一定的善惡標準，與此同時，還為我們提供了關于我們自身意念和行為的反應。

三、致良知與格物致知

（一）致良知的含義

在《傳習錄》徐愛錄中有這樣一段闡述，良知是心之本體。同時提出，所謂“致其知”就是使我們心中的良知沒有阻礙，能夠通達流行。實際上，王陽明已隱約地表達出一個觀點：致良知是去除阻礙良知的私欲，使得良知得以充塞流行、毫無障礙。在“致良知”中，“良知”已解釋，而“致”的意義則需要說明。王陽明曰：“致者，至也”。這里“至”是指至乎極，有著極致的意思，也有著向極致發展的意思。他認為，致知是一個過程而不是結果，這個過程對我們至關重要。

對于致知的表述，王陽明認為既要從理論意義上理解，還要從實踐意義上理解，只有這樣才能與知行合一很好的銜接起來。王陽明強調，格物真正的秘訣是按照自己內心的良知務實地去做，這是穩妥且快樂的，也是致良知的實際工夫。從這里能夠看出，王陽明認為“實實落落去做”也是致知所應該包含的，致知不能只停留在理論的層面，還要將其落實到實際行動中去，體現“行”的意義。

（二）“德性之知”與格物致知

王陽明認為德性之知與見聞之知是有區別的，而這種區別不能將他們割裂開來認識，一味強調兩者之間的對立是不可取的。見聞之知是指人們通過經驗獲得的知識，而德性之知是指良知。良知離不開“見聞”，“致”良知的過程，必須通過種種的經驗活動來起作用。也就是說，兩者不能割裂，相輔相成。由此，我們可以從良知與見聞的關系延伸到致良知與見聞活動的關系，繼而可以引申為致知與格物的相互關系。

致知與格物的關系可以總結為：格物“莫非良知之用”，致知“不離于格物”。王陽明在龍場悟道之后，提出“格物”不應該向外求理，而應該向內求諸心，他說，格物就是糾正，將不正的糾正為正的。又說，意念所在的地方便是“物”，“意之所在”在于此，此便是“物”。格物的解釋便是格其不正之“意之所在”，而這里的“意之所在”指的是“心”即糾正人心的不正，以恢復本體的正。更確切的說，“格物”就是“格心”。

王陽明在晚年確立致良知的觀點后，也強調了致知與格物之間的關系，強調：“不是懸空的致知，致知在事實上格”。在格物與致知的關系中，二者并不是不同的工夫，只是所表現的層面不同。

參考文獻：

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（作者單位：太原理工大學馬克思主義學院）