論舞蹈文化遺產的身體性

蔡芳

【摘 要】如今，越來越多的國家級舞蹈文化遺產面臨瀕臨滅絕的處境，在對其進行保護和傳承的過程中，我們不僅要保護和傳承其全部的內容和形式，也要對傳承人和舞蹈所處的生態環境加以保護。身體是舞蹈最重要和直接的物質載體，基于此，本文以舞蹈文化遺產中的身體性展開研究，探索保護和傳承舞蹈文化遺產的有效途徑。

【關鍵詞】舞蹈;文化遺產;身體性

中圖分類號：J7文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2020）11-0102-02

一、舞蹈文化遺產的身體性

（一）舞蹈與身體

身體作為人類賴以生存的基礎與根本，承載著人的生命、智慧與理性。人的身體既是肉體的存在也是精神的存在，是靈肉合一、身心合一的，任何對精神層面的思考或認知都必須在肉體上進行。舞蹈是身體的藝術形式，它必須依借于身體而存在，身體既是舞蹈存在的物質基礎，也是舞蹈得以發生的根本動因，亦是舞蹈得以表現與表達的主要通道。

（二）舞蹈文化遺產的身體性

舞蹈文化遺產以人為主體，是人的文化，而身體作為生命之原，是舞蹈文化遺產的一個重要支點。人作為舞蹈文化遺產的特殊“媒介”，使其成為鮮活生動的文化表達形式。宋俊華認為：“非物質文化遺產的傳承是人對‘精神文化的傳遞，載體與對象是分離的，傳承過程是通過人與人的精神交流，即口述、身體示范、觀念或心理積淀等形式進行的，因而是抽象的、無形的。”①可見，舞蹈文化遺產中的文化內涵需要通過人們的活動才能得以展現，因此在其所重視的精神文化的傳遞中，只能由人們在舞蹈“非遺”呈現的過程中，依靠自己的身體感官去感覺和體悟。

二、舞蹈文化遺產傳承的身體性

身體是舞蹈最重要、最直接的物質載體，而身體作為物質層面會泯滅，因此在舞蹈傳承的整個過程中，隨著身體的變化，舞蹈的身體也會不斷發生變化，這也間接導致舞蹈文化遺產的傳承面臨著身體有限性和時間性的威脅。梅洛龐蒂提出“現象身體”是人類最根本的存在方式。我們需要將先驗的自我意識還原為經驗的身體在場。人們通過身體去感受一切，身體是知覺的起源和中心，是人與世界建立聯系的基礎。我們需要關注舞蹈文化傳承的身體性，關注傳承者獨特的、具體的身體在對舞蹈文化傳承過程中的身體體驗。傳承者的身體體驗隨著身體的時間性也會發生變化，對舞蹈文化的理解隨著時間的增加也會產生不同的感受，這就導致了在傳承過程中基于身體的有限性和時間性而使舞蹈的傳承會“有所變”。

三、舞蹈文化遺產保護的“身體性”

如今，我國對非物質文化遺產的保護十分重視，越來越多的國家級舞蹈文化遺產瀕臨滅絕。利用現代化的技術攝影、錄音等手段，對舞蹈非遺傳承人所掌握的技藝與知識進行系統全面和真實的記錄，可一旦技藝失傳就很難將其進行復原，也就意味著這一技藝絕跡。因此，如何將其永遠傳承下去才是我們要解決的根本性問題。

2006年5月20日，傣族孔雀舞經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。傣族孔雀舞是我國傣族民間舞中最負盛名的傳統表演性舞蹈，流傳于云南省德宏傣族景頗族自治州的瑞麗、西雙版納、景谷等傣族聚居區，其中以云南西部瑞麗市的孔雀舞最具代表性。相傳一千多年前，傣族領袖召麻栗杰數模仿孔雀的優美姿態而學舞，后經歷代民間藝人加工成型，流傳下來，形成孔雀舞。

（一）提高當地居民身體的文化認同感

孔雀舞風格輕盈靈秀，情感表達極為細膩，舞姿以“三道彎”著稱，婀娜優美，是傣族人民智慧的結晶，具有較高的審美價值?？兹肝杈哂芯S系民族團結的意義，其代表性使它成為傣族最有文化認同感的舞蹈。當地政府可以提出實行民間傳統游戲的辦法，充分挖掘民間傳統游戲中的精華，將孔雀舞的風格和動作元素及游戲相結合，讓當地的居民都能夠尋找到合適自身的民間傳統游戲，讓所有人都能夠在促進身體和智力發展的同時，提高對自身文化的認同感。當地居民應始終牢記傳統舞蹈的形態，任何時候都不應該拋棄自己的民族特色，應以保護自身文化為己任，增強其傳承價值。

（二）保護舞蹈遺產身體存在的生態環境

孔雀舞具有廣泛的群眾性和悠久的歷史。當地的生態環境必然也對孔雀舞的傳承產生重要的影響。

1.文化生態環境。云南以其濃郁的民族特色、優美宜人的風景和深厚的宗教文化吸引著全球各地的游客。因此，旅游文化的氣息在整個云南省也愈加濃烈，越來越多的地區逐漸趨向商業化，這也從根本上導致了傳統舞蹈的商業化。在這樣的一種氛圍中，當地居民應減少因商業利益而對游客刻意迎合，應對其進行正確引導，盡可能普及當地民間舞的原始形態，使游客產生正確的認識。我們要保護一個舞蹈，就要保護與其有關的儀式、習俗、節日等文化體系，我們保存的不僅是舞蹈的傳統形式，連同其身體所存在的文化場景也要進行保護。我們要保護的不僅是作為物質性的肉體，我們所強調的是身心合一和基于身體體驗性的身體傳承。當文化生態環境消散了以后，那么身體的體驗感就不復存在了，如果只是簡單保存這樣的物質形式就沒有任何的文化意義了。僅對物質性肉身進行傳承，則這種傳承是極其機械化的，如果擁有十分強烈的文化情境，并且在這種文化情境中身體能夠有一種真切的體驗，那么這種傳承就不僅僅是對技藝和技術的一些機械化的繼承和學習。我們所需要的是讓繼承者的身體在傳承的過程中能夠得到真切的體驗和感受，而不是簡單進行機械化的肉體操練。

2.自然生態環境。傣族人民依水而居，她們愛水、祈水，對水有著特殊的感情。隨著經濟的快速增長，以及人們對于自然資源的過度開發，云南眾多湖泊的水質急劇下降，從原來的一湖清水，變成如今充滿各種難聞氣味的“綠水”。保護生態環境，人人有責。政府首先應該完善環境保護立法，實施更加科學有效的管理措施，加大懲處力度，通過生態治理的途徑來達到人與自然的和諧。其次應該大力開展綠色運動，增強人們的環保意識，牢固樹立人們的生態文明理念。最后應引導人們進行綠色消費，倡導綠色生活方式，真正實現人與自然的和諧共生，需要所有人懂得尊重自然、順應自然、保護自然，才能共同構筑美麗家園。

（三）保護舞蹈“非遺”的身體承載者

孔雀舞的繼承與發展，最終還是要依靠專業的舞者在基于現有舞蹈的內容和形式上進行創新，因此，要培養這些專業舞者的技術能力，提升他們的綜合素質，并運用合理的方法激發他們的積極性和創新性。要加強繼承人與傳承人之間的溝通，做好傳承方式的引導，更加關注繼承人在傳承過程中的身體體驗，并采用訪談等形式對繼承人的整體感受進行詳細了解，用文字、視頻等方式做好記錄，完成資料的搜集和整理工作。

四、結語

舞蹈藝術以經過提煉加工的肢體動作為主要表現手段，因此，身體對于舞蹈文化及情感的表達有著至關重要的作用。由于人的身體每時每刻都在發生變化，因此，基于身體的有限性、時間性和在場性，如何將原汁原味的舞蹈文化準確傳承下來，是我們所需要思考和不斷努力的。

注釋：

①宋俊華.非物質文化遺產概念的詮釋與重構[J].學術研究，2006，（9）：120.

參考文獻：

[1]陳小媚.關于非物質文化遺產整體性保護的思考—以深圳龍崗傳統舞蹈項目為例[J].浙江工商職業技術學院學報，2019，（02）：18-20.

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[3]王琸.非物質文化遺產視野下傳統舞蹈的保護與傳承—以迪慶州香格里拉縣鍋莊舞為例[J].藝術評鑒，2019，（12）：70-72+79.

[4]何柳.基于非物質文化遺產保護視角分析江西永新盾牌舞蹈的傳承與發展[J].大眾文藝，2019，（18）：11-12.

[5]吳海清.身體在世性：被舞蹈批評遺忘的起點—現象學視野中的舞蹈批評之反思[J].北京舞蹈學院學報，2015，（01）：47-50.