廣西壯族“三月三”節日儀式的文化解讀

李嘉敏

節日儀式在少數民族地區歷來都扮演著重要角色，獨特的節日儀式經過歷史的沉淀凝結了少數民族世世代代的記憶。在儀式的展演中，具象化地呈現節日儀式，使得慶典過程搭載移動互聯網的便車迅速擴大傳播，正如一年一度的廣西壯族“三月三”文化節，其作為廣西壯族自治區的文化招牌，承載著壯族人民的寶貴記憶。

“三月三”的文化溯源

“三月三”即夏歷的三月初三，許多人認為可追溯到古代的上巳節。《漢書·禮儀志》：“三月上巳，官民皆潔于東流水上，曰洗濯祓除，去宿垢痰為大潔。”至漢代，上巳節被確定為官民共同參與的節日。魏晉時，官方正式將上巳節定在三月初三，《晉書·禮制》記載“自魏以后，但用三日，不以上巳也”。

當今，壯族的“三月三”是一個山間對歌、郊外踏春以及祭祀先祖的隆重節日。廣西壯族人民也把“三月三”稱為“窩埠坡”“窩坡”等，其寓意就是到洞外的田間去唱歌。廣西壯族自治區將劉三姐的傳說與上巳節融合。覃桂清指出：“民族文化交流及風俗相互影響，促成中原上巳節習俗與壯族歌仙劉三姐的傳說融合，形成當地三月三歌圩。”廣西壯族自治區人民政府于1984年確立“三月三”為廣西壯族的全民節日，每逢農歷三月初三，廣西壯族人民都會以無比隆重的方式慶祝佳節，展現獨特的壯鄉文化。至2014年，廣西壯族“三月三”文化節被列入國家非物質文化遺產，廣西人民在“三月三”放假兩日，舉辦盛大的三月三儀式，這一舉措進一步擴大了“三月三”文化的傳播力。

儀式過程：“三月三”儀式呈現

民族文化

儀式是一種文化傳播，而文化是一種日常生活方式，是神話、戲劇、宗教、交談，是一種共享意義與文化空間的建構。（詹姆斯·凱瑞：《作為文化的傳播》，華夏出版社，2005年）“三月三”文化節作為地方節慶儀式，其豐富多彩的活動內容極具表演性質。在慶典中，人們亦把地方節慶看作是文化系統的結構性表達，從而建構出一個有意義的情境，并深入了解每一種節日儀式所呈現出的少數民族傳統文化。

唱山歌

壯鄉人民熱情好客，喜愛唱歌，在“三月三”佳節中，最重要的儀式就是唱山歌。唱山歌中最有靈魂的莫過于對山歌，俊男靚女在“三月三”各自梳妝打扮，用壯語唱山歌以表達彼此的心意，也有學者把對山歌視為一種愛情儀式，隨著山歌流傳區域的擴大，其規模逐漸變大并形成“歌圩”。

拋繡球

壯族人民拋繡球儀式可追溯到宋代，宋代周去非在《嶺外代答》中記載：“三月（上巳），男女聚會，各為行列，以五色結為球，歌而拋之，謂之飛駝。男女目成，則女受駝而男婚已定。”所謂駝，即指繡球，球內裝著豆谷，代表甜蜜的愛情，表面繡喜鵲、仙鶴、花卉等式樣，寓意滿滿。至“三月三”慶典之日，女孩們帶著親手繡制的繡球拋到自己的心上人手上，一拋一接，心意了然，拋繡球已成為壯族未婚男女之間傳情達意的求偶風俗。隨著時代的發展，現在拋繡球這一儀式除了表示最初的寓意，還演變成一項民族運動，吸引愈來愈多的青少年參與，這一改變足以說明少數民族文化不是一成不變的，而是不斷發展的。少數民族的傳統文化通過自身不斷再生產以維持平衡，使其得以延續并發展壯大。

五色糯米飯

五色糯米飯，即紫、黑、紅、白、黃五種顏色混雜在一起的糯米飯，五色寓意五谷豐登、風調雨順、萬事順意。“三月三”正值春耕季節，壯族人民會在這一節日蒸五色糯米飯，部分地區還會把蒸熟的飯分成五部分并在中間放一枚染紅的雞蛋，寓意大吉大利、喜報豐收。大海碗的五色糯米飯需要做擺景，從早到晚，天黑之后方可食用。五色糯米飯作為一種象征儀式，承載著民眾的期盼，把厚植于壯族人家的傳統文化基因表達得淋漓盡致。

祭祀先祖

于壯族的民族文化而言，先祖是極其重要的存在，而五色糯米飯作為消災祈福的代表，無疑是最適宜的祭品。據清代相關資料顯示，壯族人民會在三月初三這一天，蒸好五色糯米飯、宰殺好牲畜、煮好酒，然后男男女女帶上這些祭品及一些石灰到墓地去，用祭品祭拜祖先，用石灰裝飾墓地，并且在墳頭上掛好紙錢，然后在祭拜后吃喝完食物返回。這一神圣與世俗相融合的掃墓儀式，根植于壯族人家的精神記憶中，充當著后人對美好生活的一種祈盼與向往。

無論是對山歌、拋繡球，抑或是吃五色糯米飯、祭祀先祖，都是壯族人家對“三月三”文化的繼承與傳播。每個人在這天都是平等的參與者，在狂歡之中，人與人之間的距離逐漸消弭，隨處可見的是親昵的接觸，在儀式中營造出一種人與人之間更親近的感情。因為在參加儀式的過程中，人們并不關注是否能學到什么新的東西，而是注重在儀式程序中，能使特定的世界觀和價值觀得到描述和強化。

儀式功能：“三月三”節日展演

的文化認同

“三月三”文化節作為一種儀式，其強大的傳播功能更大程度上為壯族人民提供共同的體驗，特別是在現今的整合營銷傳播背景下，傳統媒體和新媒體齊頭并進，使得傳統民俗的傳播力空前迸發。“三月三”這一節日儀式以強大的精神感染力和感召力喚醒民眾的共同記憶。

儀式本身的象征：地方節慶的族群文化與身份認同

廣西壯族自治區是壯族人民的主要聚居地，“三月三”文化節成為該地區族群的交流平臺。“三月三”文化節所展示的壯族文化是獨具特色的，儀式中的族群文化可看作是個人或者群體在感情和心理上的趨同，相同的儀式和共同的文化表現出壯族人民的族群認同。

首先，壯文譜寫的歌詞加上朗朗上口的壯語歌唱方式，造就了獨特的族群文化。在熱鬧的山歌對唱中，我們亦可把山歌看作世俗的禮儀，抑或莊嚴神圣的節慶。其次，拋繡球儀式具備展演性質但又不僅僅是一種展演，隨著移動互聯網時代的發展，少數民族傳統文化式微，拋繡球作為一項極具壯族文化特色的儀式得以傳承，在一定程度上無疑可以增進壯族人民對壯文化的認同，進而加深對個人身份的認同。最后，五色糯米飯在“三月三”文化節中的祭祀先祖的活動中，沿襲壯族文化傳統充當祭品角色，與此同時，可以供人們食用，這也可稱之為祛魅化的儀式。儀式不僅展演了本身的內涵，還進一步增進民眾在“三月三”文化節中的族群認同。

文化是有生命的，它的生命就在于傳承。“三月三”文化節作為一種儀式，滿足了民眾信仰表達、消災祈福、團結族群等精神需求。歡聲笑語中的集體歡騰，人們在這一特定的場域中為場景情緒所濡染，而且，儀式過程所體現出的儀式規則和社群文化也在無意識中浸入人們的腦海中，從而實現了儀式的展演功能。

儀式符號的象征：話語權力象征與文化認同

節日儀式不僅僅是對民族風俗人情進行簡單的展演，換言之，儀式不僅僅是日記，也不僅僅是備忘錄，還具有象征性。“三月三”作為廣西壯族文化的活招牌，具有其他地區所不具備的文化特質。悠久的壯族文化集現實生活與想象世界于一體，在這一獨特的儀式中，象征是最重要的功能，因為“三月三”文化就是經由具體儀式知識來為人們提供符碼和象征的意義。

壯族“三月三”不僅僅儲存了大量的少數民族記憶，而且隨著歷史發展，其儀式體現了明顯的話語權。換言之，“三月三”文化節所呈現的傳播是從民間自發活動向官方主導流動，前文提到，大部分的“三月三”活動都是民間團體自發組織的，至2014年申遺成功，并確立放假兩天的節日制度，這在一定程度上代表了話語權的流動，民眾積極參與“三月三”亦代表著民眾對新的象征性的儀式符號系統的認同。當“三月三”成為廣西的地方節慶儀式，就不再僅僅是少數民族傳統文化的傳承與發展，亦是官方機構對地方文化的重視與整合，它成為更廣地域范圍和更豐富地域文化中的一種。

“三月三”文化節作為一種慶典儀式，賦予了人們精神上的神圣且統一的表現形式，以此來補充和加強民眾對社會穩固的情感依賴，壯族人民對“三月三”的崇拜與傳承所展現的情感認同和家國情懷，使得人與人之間的精神世界相互產生共鳴，促成社會群體對“三月三”的文化認同。正如涂爾干所言，儀式具有對集體儀式的喚起、鞏固作用，甚至帶有對社會共同體有意識、有目的的凝聚功能。

結? 語

壯族文化不僅是中國少數民族傳統文化的重要組成部分，亦是中華民族的精神血脈和文化基因。儀式過程中的對歌、拋繡球、五彩蛋等文化意象濃縮了壯族“三月三”文化的精華，這些帶有儀式感的文化傳播形式不僅向世人彰顯了壯族的精神風貌和文化內涵，更進一步促進了民眾對自身所屬的族群的認同，與此同時，也在一定程度上為國家共同體的構建提供了認同力量。

作者單位：華南理工大學