“失語”的女權主義者

摘 ?要：古希臘歐里庇德斯筆下“亦正亦邪”的美狄亞被認為是世界上第一個具有“女性意識”的女性形象。《美狄亞》中“女性意識”的萌芽所產生的積極影響毋庸置疑，然而這種在男權意識掌握的社會下產生的“女性意識”注定受困于“他者”牢籠之下，也是美狄亞的反抗悲劇的根因。

關鍵詞：美狄亞;女性意識;女權主義;悲劇

作者簡介：吳桐（1999.8-），女，漢族，江蘇南京人，湖南師范大學文學院戲劇影視文學專業17級在讀本科生，研究方向：戲劇。

[中圖分類號]：J8 ?[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-09--01

在古希臘歐里庇德斯譜寫的悲劇《美狄亞》中，美狄亞面對丈夫的背叛，采取了極端的復仇，將自己從婚姻的枷鎖中解放出來。歐里庇德斯往往將其筆下的女性塑造成理性與非理性、“神性”與“人性”的統一體，他主張“神性”對“人性”的超越。美狄亞驚世駭俗的言行中顛覆了父權制社會中女性柔弱悲慘的傳統形象，這種力圖確定自身的個體的女性意識不應當看作為無理的要求，而應當是一種倫理上的抱負。然而，我們不得不從美狄亞的復仇原因以及悲劇結果得出這樣一個結論：她的女性意識最終仍未逃離男權意識形態下掌控的體制社會。

一.女性意識仍在“他者”牢籠之下

美狄亞的復仇成功，并不意味著她真的擺脫男權社會無處不在的規訓。通過考察女性形象的譜系，我們發現美狄亞似乎并沒有逃脫女性的宿命。女性主義理論的先驅者波伏娃在《第二性》中提及：“女人不是生來就是女人，而是被塑造的。”這說明，在男權社會中，女性主觀能動的表現是為男性所構建和塑造的。

美狄亞為了追求愛情，放棄了女祭司的高貴身份，成為依附于丈夫的家庭主婦，這是一種主體地位的失去，也是美狄亞淪為悲劇的起源之一。而面對曾經 心愛的伊阿宋對自己的拋棄以及移情別戀，短暫的悲哀之后她陷于自己的復仇計劃，她的復仇計劃包含“殺子行動”，其目的是為了讓伊阿宋更痛苦。建立在讓別人更痛苦之下的行動目的不得不讓我們懷疑：美狄亞的復仇到底是為了自己，還是為了別人？筆者認為，美狄亞始終困于“自己是受害者”的潛意識中，困于“女人必須要得到男人的愛才算有自己價值”的潛意識中。而在這一過程中，代表著女性削弱了自我價值轉而成為男性的“他者”，女性成為男性意志的造物，男性實現了對女性的掌控與統治。

吉爾伯特和格巴研究了西方19世紀前的男性文學中闡明了“抗拒馴化、堅持自我的女性形象就會被認為妖婦”的觀點。對于這類女性形象而言，在男性角度看來卻是一種威脅與挑戰。抗拒這種馴化的美狄亞成了殺害自己親生兒子的壞女人，表現的是反抗“他者”，因為忍痛割愛殺子的目的是為了“讓伊阿宋更痛苦”，還是沒能擺脫“他者”設下的牢籠。

二.“男權意識形態”體制下的反抗悲劇

“我一生的幸福所依靠的丈夫，已經變成這人間最惡的人”美狄亞承認了自己一生的幸福是受丈夫的影響甚至是掌控的，這時候的美狄亞陷入了“女性失語”的狀態——女性身處以男性為中心的男權意識形態下，其邊緣、弱勢的地位使其無法從男性手中奪得話語權，從而被迫失語。這樣的男權意識形態無處不在，當旁觀者歌隊的人安慰她的時候，他們的安慰話語不過是“宙斯會替你公斷。”希臘神話中最高統治者是男性，宙斯主宰著一切，擁有者命運掌控權，在這種男權制度下，體現了女性只能成為是男性的附庸的失語狀態，對女性主體地位的喪失和自我意識的迷惘進行了寓言式的呈現。

長期的“男權意識形態”體制下的社會注定形成了女人和男人地位不對等的狀態。男人掌握著重要崗位，他們除了握有實際權力以外，還擁有這樣幾千年沿襲下來的信條：過去的全部歷史都是男性創造的。這正吻合伊阿宋視角所觀察的女性生存狀態：“你們女人啊，如果你們的婚姻遭到了不幸，便把一切至善至美的事情也看得非常可恨。”這也就意味著，在男權意識形態體制下的社會中，女性的身份、地位是由男性所構建和塑造的，女性一直是在男權社會的凝視下標榜美丑善惡之分。男性掌握了話語權，決定了社會輿論的導向，并依據他們自身的意識和價值評判標準來對女性進行再定義和區分，完成對女性的掌控，就造成了“女性失語”的生存狀態。

結語：

《美狄亞》中的突出的“女性意識”讓歐里庇得斯超越了同時代的劇作家，對于女性爭取話語權的研究，我們應理智客觀的探討，既不能過分追求女權主義，將男性壓制在女性之下，更不能維持沉默不語的狀態，犧牲自身的價值和利益來滿足男性。正如帕洛特曾說：“脫離男人，而不是與男人敵對的建構自己，與男人相對，但成為婦女自己。”只有將話語權的掌握融進戲劇，才能更有效地 在戲劇中展現女性的自我意識與價值評判標準，逐漸緩解女性的“失語”現象。

參考文獻：

[1]西蒙娜·德·波伏娃：《第二性》，13頁.

[2]軒靜文.《美狄亞》的悲劇色彩及女性意識的覺醒[J].戲劇之家，2019（18）：209-210.

[3]張曉東.《消失的愛人》：女性主義的狂想曲[J].文化藝術研究，2017，10（03）：105-111.