林縣黃華山王母祠及相關事項探究

余全有

(黃淮學院 天中歷史文化研究所,河南 駐馬店 463000)

王母娘娘是中國神話中一個影響十分廣泛的角色，許多神話和民俗專家也對其進行過很多研究，這里要探討的是林縣黃華山的王母。在林縣黃華山散布著王母墓、王母祠等與王母相關的文化遺跡，當地民間還流傳著與王母相關的傳說，但這里的王母不同于通常所講的王母娘娘，而是另有來歷。

一、與王母祠相關的遺跡

根據目前能夠看到的文獻，林縣黃華山至遲從北宋始就有王母遺跡的記載，但具體稱謂有所不同，有些稱為“仙母”，有些稱為“王母”。北宋編纂的《太平寰宇記》載：“其谷號曰黃花谷，內有仙母冢，顏修內傳曰：仙母即仙子王津母也，墓前有大樹，有九株存?！跄胳簦端鍒D經》云：王津母有廟，每春三月桃花盛發，籠冠于廟宇”。[1](P1143)如果其中所引《隋圖經》中資料確鑿，關于王母冢、王母祠的記載應該更早，至少可以提前到隋代。金代文學家、書畫家王庭筠在其《黃華老人山居詩碑》中也有“王母祠東古佛堂，人傳棟宇自隋唐。年深寺廢無僧住，滿谷西風栗葉黃”的記載。[2](P1023)他說“人傳棟宇自隋唐”，說明這些建筑在他到此之前很早就已存在，并且當地還廣泛散布著關于它們建于隋唐的民間傳說。稍后的劉祁在其《歸潛志》中也提到王庭筠的詩，并且記載道：“有古祠破裂，號王母祠。祠壁石刻云：‘仙人王津葬母于此’，號仙人冢。土人祠以祈福。祠前有大木九，今余一焉”。[3](P164)這進一步證實了王庭筠的說法。王母冢和王母祠久已存在，因年久失修已呈破敗景象，毀損十分嚴重，祠前的九棵大樹也僅剩一棵。劉祁的記載提到了其他文獻中沒有提到的幾個信息，一是王母祠的破敗情況；二是王母祠的石刻內容；三是特別強調了當地人有到王母祠祈福的習俗。這是一條十分重要的信息，說明在金代以前，就已經圍繞王母冢、王母祠形成一系列民間信仰和民俗文化活動。

明清時期，到此地游玩的文人墨客多次提到與王母相關的遺跡。明人司之翰《同張司理游黃華》有“高歡宮外水晶簾，王母池邊妝鏡石”[2](P1326)之句；李聯芳的《同魏內翰游黃華》有“高歡宮殿埋青草，王母池塘點綠苔”；[2](P1327)符驗所撰《游黃華山詩碣》有“王母祠東丹灶冷，桃花溪上白云低”；[2](P1129)張應登所撰《黃華山賦石刻》有：“耿靈宮之闃寂兮，郁王子之仙姿；申攬蒞于蕙縗兮，香不視其淑姿。雖墓木之蔽牛兮，爛蟠桃之英蕤”；[2](P1166)于若瀛的《黃華山》有“王母之池封綠苔，上有棱層掛鏡臺”；[4](P438)李畫的《再登黃華》有“珠簾下卷高歡殿，寶鏡長懸王母臺”；[4](P461)清代謝榛《游黃華》有“草白高歡殿，山空王母祠”。[2](P1317)從上述文獻可以看出，元代之后，此地與王母相關的遺跡又多了起來，上述文獻提及與王母相關的遺跡至少有四個：王母墓、王母祠、王母池、王母臺。當地方志也提到這些遺跡，嘉靖《彰德府志》載：“慈明院……南有王母墓(顏修內傳云，羽客王津母墓也。亦曰仙母冢，括地志云，墓前有大樹九株，每春桃花盛開，若有紫氣籠冠其廟，今大木惟余一株，廟僅存基址)，墓側有王母池”。[5]“王母墓：在黃華山中，一統志所云仙母冢即此”。[6](P454)民國《林縣志》載：“西下至王母祠，清泉淲淲循殿階流出，祠旁有王母墓，顏修內傳，羽客王津母墓也”。[2](P141)黃巖、李誠所纂《萬山綱目·卷五》在“黃華山”目下也提到了王母池。乾隆《林縣志》還提到洗參池，“洗參池在黃華谷中，相傳為王母洗參之地”。[7]

圖片來源：林縣志編纂委員會編：《林縣志》(河南人民出版社，1989，第468頁)

二、王母的身份

文獻資料對這位王母的來歷有不同說法，一說是道士王津之母，王津后來得道后升天為仙，這是一種出現比較早的說法。文獻資料對王母及王津的介紹都十分簡單，語焉不詳，所以很難從中了解其詳情，只知道王津是位道士，得道升仙，王母即王津之母，僅此而已。但對王津所處的時代，大多數文獻含糊其辭，如前文提到的那些文獻均未提及王津所處朝代，乾隆《林縣志》也載：“慈明院……院南有王母墓(顏修內傳云羽客王津母墓也)，墓前有王母池”。[7]“王母池在黃華山慈明院南，有王母墓，顏修內傳云羽客王津母墓也，亦曰仙母冢，括地志云：墓前有大樹九株，每春桃花盛開，若有紫氣籠冠其廟，今大樹惟余一株，廟僅存基址，墓前有王母池”。[7]這里提到的《顏修內傳》已無從查證，《括地志》中也沒有找到相關的內容，要么是引用不準確，要么是該段文字在流傳過程中脫漏，該文獻是否是關于王母相關遺跡記載，現在仍無法作出結論。不過，如果《隋圖經》中確實有王母遺跡的記述，《括地志》中出現這樣的記載也是極有可能的。無論如何，這里面都沒有說明王津是什么時候的人。《嘉慶重修一統志》載：“仙母冢：在林縣西北。寰宇記：林慮縣黃花谷內有仙母冢。顏修內傳云：仙母，即仙人王津母也。……王母祠：在林縣西北，寰宇記：在縣西。仙人王津母也。舊志：墓在黃花谷”。[8](P9712)這些敘述基本沒有什么新鮮內容，都是重復前人的記載，從里面也找不出什么新的信息。上世紀80年代編纂的《林縣志》所列古墓葬中有王母墓，備注為“時代不詳”，所處位置為東崗鄉王墓垴。[9](P438)該書另外一處記載：“水庫西側，有一王母祠和王母墓，傳說為古代羽客王津母親的葬地。祠院內有一股山泉，稱玉珠簾”。[9](P467)也沒有說明王津所處時代。僅在《大明一統志》中有“仙母冢：在磁州黃花谷內，上有祠堂，后漢仙人王津葬母于此”。[10](P474)該文獻說王津是東漢一個修煉成仙的道士，不知道其依據何來。筆者查閱大量人物辭典及相關書籍，可惜到目前為止，尚未找到關于王津的任何生平資料。

關于王母的身份還另有一種說法。民國時期，一位政府官員到林縣去巡察，正趕上當地黃華廟會，他發現，“黃華會所敬之王母娘娘，并非俗所傳之西王母，據縣政府職員之知此底蘊者言，乃系一王姓之寡婦。緣王婦生時極富有，黃華會所屬之十八社，均為王婦之佃戶，王婦為人慈善，平日待諸佃戶極優厚，惟無子女，死后，即以田產分贈諸佃戶，諸佃戶感其德，公葬之于黃華山，并規定每四年開會致祭一次，以示不忘等語，然則斯會之設，亦與古人有功則祀之意相符矣！”[11](P35)“王母名西池王母，林縣志載則為羽客王津之母，相傳王母系富家，沿黃華山麓山林，皆其所有，性善好，待鄰佑寬厚，晚年將山林土地，盡分給鄰佑耕種，居民感之，每至三月三日群相與為王母祝壽，相繼演成為固定之紀念日，年代久遠，而王母乃為一般人所為迷信之神矣！”[11](P41)上述資料說明幾個問題：一是黃華山的王母娘娘“并非俗所傳之西王母”，不是民間神話中的王母娘娘。二是關于王母的身份來歷，除王津之母外，還有一種說法，即當地一個富有的寡婦，因“年代久遠，而王母乃為一般人所為迷信之神矣！”三是王母崇拜是由受其恩惠的民眾感戴她的恩遇而舉行的感恩報德活動相沿成習。這不僅與前面關于王母身份的說法截然不同，而且完全拋棄了王母崇拜的神秘外衣，將這一文化現象還原到現實生活當中，但同樣沒有說明這個富有的寡婦是哪個年代的人物，王津之母與這位寡婦之間到底是什么關系，是同一個人還是另有其人？從當地黃華會的活動情況看，當地民眾似乎又將這位王母與玉皇大帝扯在了一起，把這位王母當成了傳說中的西王母，黃華廟會“厥惟敬神，神有二：一曰玉皇大帝，二曰王母娘娘。在數日前，即將兩神牌位抬往村內，至初三日仍又送回，參加者咸向之磕頭致禮，即為已畢，此外并無何種任務”。[11](P34)至于這位王母是如何與玉皇大帝扯在一起的，為什么會扯在一起，“迭詢會中士女，多答不知”，[11](P34)當地居民也不得而知。

三、當地民間王母信仰和相關民俗文化活動

關于林縣民間王母信仰和相關民俗文化活動的記載，民國之前較少，且內容都十分簡單，筆者只找到兩條：一是上面已經提到的劉祁所記載的“土人祠以祈?！保欢乔　读挚h志》記載的“三月初三日，王母誕，士女會于黃華山中”。[7]因內容過于簡單，很難了解到具體情況。民國時期對王母信仰及相關民俗文化活動的記載則較為詳細，據文獻記載，當地每四年都舉辦一次以祭拜王母為主要內容的大規模廟會，即黃華會，但“會之起源，今亦不可考，惟相傳現已舉行大會，凡八百余次”。[11](P34)廟會已舉辦“八百余次”的說法可靠性并不高，只能說明早已有之。因民間傳說農歷三月初三是王母誕辰，所以廟會即于當日舉辦。廟會的籌劃及各項事務的辦理均由黃華社負責，該社由“十八社所合組而成”，[11](P34)參與該社的十八個村社負主要責任，但參與廟會的似乎不止十八個村社，還有其他一些村社也參與其中，“城西各村皆在其中，總計不下五十余村，分為內十甲長，外十甲長，二十九社”。[11](P40)活動由當值會首召集和分派，廟會期間，參與黃華社的各村社必須按時到會參加各項活動，對不認真履行義務的村社訂有罰項。所以，各村社都會認真履行自己的義務，積極組織和參與廟會各項事務，“會中各村有不按時到會者，即由報馬馳往催促之，但事實上則不到會者甚少”。[11](P33)

廟會有一系列嚴格的程序，三月初三的前幾天就進入前期程序，“二月二十九日，到山接王母玉帝二神，三十日，各村全體故事游北鄉。三月初一日，各村全體故事游城關廂。初二日，各村全體到社首村神壇內歇壇，其規矩為第一炮跑架(即抬哥)，第二炮吃飯，第三炮幃仔(即古代之旄類)，第四炮開場表演拳術，第五炮散會。初三日上山送神，各村全體故事，依照上二十九社秩序排列，不得亂行”。[11](P40)中間有一系列娛神和游行活動，“各村游藝者皆成群結隊而至，有抬哥，有國術，有報馬，有扮戲，旌旗蔽天，銃炮震耳，平日寂無人煙之荒山空谷，頓呈繁鬧喧嘩之場”。[11](P33)“扮戲亦系幼童擔任，普通以三國志上之戲為多，……此等故事，或由一村單獨扮演，或由三四村合力扮演。國術則刀槍徒手均有，亦有繪為紅白花等臉譜者”。[11](P33)看來娛神項目也各有分工，不同村社承擔不同的項目。雖然隊伍寵大，倒也秩序井然。

祭拜王母的黃華廟會在當地影響極大，連附近學校正常的教學活動都受到影響，“學校以黃華大會故無形放假”。[11](P31)人們放下手中的活計，紛紛涌到黃華山逛廟會，王母冢、王母祠更是人山人海，人頭攢動，男女老幼，各有所求，有燒香許愿的，有求子祈孫的，有祈求全家平安的，有祈求祛病免災的，有祈求黃榜高中的，有祈求仕途亨通的，有祈求財運旺盛的，“燒香者爭向偶像下，磕頭如搗蒜，磕畢，擲銅元二百一百或五十者一枚或數枚不等于神座前木匣內。”[11](P32)

如此龐大的規模，如此繁瑣的內容，動用如此多的人力物力，花費自然也十分驚人?！懊看斡觅M，每小社大約均在五十余元左右，總計約共一千余元，籌款方法，則按地畝攤派，實則此項經費，乃系交由大會公用者，至各小社尚有其他開支，且當開會時期，親戚來觀者，應酬招待，在所未免，直接間接，一并計算，最少當在二萬元以上”。[11](P34)“該社經費，由各社按地畝攤派，據云本年每畝攤派在一百五十文左右”。[11](P41)從整個活動的花費來看，直接的花費在一千多元，大約每個村社要承擔五十元左右，這還不包括各村社內部的開支，如果加上村社開支，應該遠遠高于這個數額。這些所謂公用經費主要通過向參與活動的各村社農民攤派來解決。按照上述資料記載，攤派是按土地數量計算，每畝大約在一百五十文左右，這在當時已經不是一個小數目，對普通農民也是一個不小的負擔。除承擔的直接經費外，還有更多的間接花費。住在遠處的親戚朋友來趕廟會，要在家里住幾天，吃喝招待花費也是驚人的數目，根據上述記載達到二萬多元，相當于直接經費的十幾倍！這無疑又大大增加了當地居民的經濟負擔。

四、結語

綜上所述，黃華山王母冢、王母祠等遺跡存在已經很久，至少可以確定在北宋已經存在，很有可能在隋唐就已存在，后來曾遭損毀。從民國時期黃華會的情況看，有些遺跡似乎又進行了修繕，但由何人在何時修繕，目前仍無法得知。從文獻資料來看，當地很早就有關于王母信仰和相關民俗文化活動，至少不會晚于這些遺跡出現的時間，因為這些遺跡就是相關民間信仰和民俗文化活動的產物，但也不會是如上述某些文獻中所說的有數千年歷史。

關于王母的身份，道士王津之母的說法很流行，而且出現比較早，“王母”之稱可能即源于此，“王母”應該是成仙道士王津之母之意。關于王母及王津的詳情，文獻大多含糊其辭，沒有明確說法。關于王津為東漢道士的說法，不知依據何來，對這種沒有來源的孤立信息，其可靠性也只能存疑。民國文獻說王母是當地一位富有寡婦，因寬厚仁慈，將其財產分給當地民眾，受其恩惠的民眾因感恩戴德，自發為她立碑建祠，定期祭拜，逐漸成俗，似乎又與道士王津無關，這樣便將這位王母的神秘性拋開，置于現實的社會，成為一個慈悲為懷、樂善好施的婦人。但這里同樣存在一個問題，即沒有這位富有寡婦的詳細生平，也不知道到底是哪個年代的人物。在祭拜活動中，當地民眾又將王母與玉皇大帝并列在一起，又將她置于神話傳說中西王母的位置。王母由成仙道士之母變成富而好善的寡婦，實則由民間文化中常見的粘連現象所致，本來是兩個原不相干的形象，在民間信仰中卻將其聯系在一起。一位德高望眾的世俗形象，很容易被民眾神化，民眾也往往將自己崇拜的對象神化以示敬仰。至于這位王母與西王母的混淆，或許是當地民眾有意抬高其地位，也可能是將她與西王母混為一談了，所以就成為具有當地特色的西王母形象。

關于林縣王母的信仰和相關民俗文化，還有很多問題有待進一步探討，一是王母形象產生于何時；二是當地相關的文化遺跡到底出現于何時；三是王母形象到底是真實的還是虛構的，如果是虛構的，為什么會出現這個形象；四是王津之母與富有寡婦是同一形象兩個角色還是互不相干的兩個形象，如果是互不相干的兩個形象，二者是怎樣聯系在一起的；五是王母什么時候又與西王母混為一談，為什么會且又是如何混為一談的。這些問題有些上文雖有涉及，但不夠深入透徹，甚至還屬推測，所以，許多問題仍待繼續深入探討和澄清。