古滇國銅鼓形貯貝器M12：2中祭祀歌舞場面的社會功能分析

摘要：古滇國銅鼓形貯貝器中的舞蹈圖案具有鮮明的民族色彩，無論從舞蹈文化層面而言，還是從民族歷史維度而論，其都凝聚了南方少數民族深刻而悠長的歷史文化內涵。石寨山M12：2中的歌舞場面可以分為拊鼓歌舞組、獻祭歌舞組、徒手人舞組，每組舞者各司其職，在相對和對稱中呈現舞蹈場面的和諧之美。同時，M12：2上的歌舞場面中銅鼓和銅釜兼備，娛神與娛人兼具，呈現出祭祀與農事雙重意義并存的社會功能。

關鍵詞：銅鼓形貯貝器 祭祀歌舞場面 社會功能

在滇池區域曾有一個獨特的古老王國——古滇國，因其鮮有文字記載而顯得格外神秘。世人對古滇國的印象只停留在《史記·西南夷列傳》中“西南夷君長以什數，夜郎最大；其西靡莫之屬以什數，滇最大”[1]等寥寥數百字的文獻記載。直到20世紀50年代，大量的海貝和青銅器的出土，才將這個塵封了2000多年、繁榮昌盛的古老王國重新呈現到了世人面前。在出土的文物中均未發現文字，滇國將工藝精湛的青銅文化展現給世人的同時，刻畫在青銅器上的日常活動、祭祀儀式等絢麗多姿的情景重現在世人面前。銅鼓形貯貝器就是青銅文化中集大成之器物。

銅鼓由炊具轉化為樂器，日久年深喪失樂器功能無法進行演奏后，滇人在其基礎上進行加工重鑄，在器蓋和腰身上刻錄場面較大和有紀念意義的場景，形成銅鼓形貯貝器，最終促使銅鼓的功能轉化。出土時貯貝器因其“儲貝”的功用而得名，本身就代表了財富，又由象征權力和具有祭祀功能的銅鼓禮器改造而來。因此，其是古滇國國力輝煌的象征。貯貝器作為一種特殊的符號，因其寫實而再現了戰爭、舞蹈、祭祀、狩獵等場面。尤其是祭祀歌舞場面頗為驚艷，舞者人數最多的歌舞場面就是石寨山M12：2。本文將根據此歌舞場面來分析其社會功能。

一、M12：2中的祭祀歌舞場面

晉寧石寨山銅鼓形貯貝器M12：2[2]器面上鑄有祭祀歌舞場面，場面為雙圈舞，又稱“二十四人雙圈環舞”。內圈鑄有9位舞者，外圈鑄有15位舞者，根據場面的分工不同，分為3組，內圈以銅鼓為中心的4人為“拊鼓歌舞”組，另外5人為“獻祭歌舞”組，外圈15人為“徒手人舞”組。

（一）拊鼓歌舞組

以銅鼓為中心的4人，作歌舞狀兩側對立呼應。從左向右依次描述：第1位舞者雙手為四指指尖向上，虎口張開，拇指與手掌靠攏呈垂直狀的翹掌手形，右臂彎曲打開于正旁，左手彎曲于胸前；步法是交叉半蹲狀，右腿在前左腿在后。第2位舞者右臂彎曲打開于正旁，同為翹掌手形，左手敲擊銅鼓，手中并無鼓槌，似是以手拊鼓；步法是右腿跪地，左腿跪坐于銅鼓右后方，身體向銅鼓方向微傾。第3位舞者右手為翹掌，左手為托掌，雙臂彎曲打開于正旁，手高舉與頭持平。第4位舞者將樂器挎于身上，似是小銅鼓或銅鑼，單手拊之，身體彎曲面向銅鼓。從動勢層面來分析，第1位舞者步法，左腳離開地面且半蹲狀態，極有可能為主祭師，在內圈兩組中間左右兼顧執行儀式。在鼓聲中第1位舞者邊歌邊舞，中間兩位舞者在一人擊鼓一人舞的基礎上不斷高低變換舞姿并歌舞，第4位舞者單手擊鼓以和之。

（二）獻祭歌舞組

內圈鑄有5名女舞“娛神”，似乎是在向“神”們表演獻祭的儀式。[3]5位舞者梳銀錠式發髻，一人于鼓形釜左側站立，從中倒出祭肴，一人手捧高足云紋大碗跪蹲于鼓形釜右前方承接，另外三人，依次向鼓形釜處行走，腳步一前一后，雙手亦手捧高足云紋大碗于胸前。雖似生活動作剪影，卻明顯地擺脫自然俗態，具有整齊規范的舞蹈化特征。[4]

（三）徒手人舞組

外圈鑄一組舞人，共15位女舞者，舞者隨自己左側人的方向順時針行進，腳尖與頭的方向保持一致，腳位基本以右腿為主力腿，左腿彎曲，步伐比較有規律性，環圈而舞。舞者手形與內圈舞者手形相同，均為翹掌手位。舞姿動作可分為4組：第1組是向左側的擰身舞姿，雙臂打開于正旁，掌心向外，胳膊肘、手腕彎曲，指尖上翹呈三彎；第2組是向左半側身舞姿，左臂打開于正旁，右手彎曲于胸前，掌心向左，胳膊肘、手腕彎曲，指尖彎曲不變；第3組身體正對左側，雙臂均在身前，臂間距離似為與肩同寬，左手僅高于右手指尖，胳膊肘、手腕彎曲，指尖彎曲不變；第4組是向右側的擰身舞姿，右臂打開于正旁，左手彎曲于胸前，掌心向右，胳膊肘、手腕彎曲，指尖彎曲不變。每位舞者的注視點置于前一人的背部，舞蹈中注重相互間的配合。[4]由于側身圍圈的形式，舞者的擰身動作在行進中始終保持不變則會不適，也會影響動作美觀，所以她們之間的舞姿會隨著鼓點而變動或互換。

楊德鋆在《銅鼓樂舞初探》中描述此舞蹈場面：“第13人前沒有物體，許是舞隊之首；第14人的側身角度，順展翅動作及身挎環狀物等皆與眾不同，像是隊尾。”[5]現為能清晰地講述，將“第13人”劃為外圈第1位舞者，從左向右數，將“第14人”劃為外圈第15位舞者。筆者認為，舞者前沒有物體的確為隊首，但14、15位舞者之間的動作有呼應，筆者認為這兩人同為隊尾。第2、第7兩人動作為上述舞姿的第2組動作，兩人身后均有4人做第1組動作。這代表此舞蹈具有一定的規律性。1、2和12、13這四位舞者做第1、第2組動作，在隊形中有對稱意味；作為隊尾的兩人動作和身體朝向都與他人不同，相對而舞。隊列舞者雙手手腕上均佩戴4到5個手鐲，在銅鼓的敲擊聲中，舞者們手上的手鐲伴隨著鼓點行進，發出的聲響清脆且有節奏感，人與人之間分別放有花朵或高足酒杯各7件，舞蹈動作與花朵、酒杯配合，使場面更加具有立體感。外圈與內圈間舞姿、衣飾也都相似，在此祭祀場面中舞者分工明確、各司其職，以相對、對稱為美，整個畫面融洽、愜意，頗為驚艷。

二、M12：2中祭祀歌舞形式的社會功能

這個古老王國中專供王侯貴族使用的貯貝器，象征著權力、地位與財富，經過精心構思而刻畫的大型場景鑄刻在器蓋上，向我們展示了滇人對神的敬畏之心。在沒有文字產生的古滇國，滇人通過身體語言來表達和傳遞人的精神、意志與思想，不僅有自娛性的原始形式，也有祈求神靈、祖先保佑等娛神性社會功能。所謂“國之大事，在祀與戎。”因此，M12：2中的場面是一場有組織的、大型的、神圣的祭祀歌舞場景，眾多學者對這個歌舞場面的社會功能持有不同的看法，筆者大致總結出四種不同的觀點。

第一種是由于古滇國特殊的地理位置和自然環境，形成古滇民族獨特的風俗——跣足而舞，有普遍性的同時也具備滇族樂舞的風俗性。因此，具有民風濃厚的禮俗功能。第二種是內圈“獻祭歌舞組”似為熬煮佳肴，有觀點認為這是貴族的宴享樂舞圖，也有觀點認為這是滇人的祭祀舞蹈，由于統治階層享樂的需求不斷增加，一種新的樂舞形式出現，宗教祭祀樂舞與宴享同時存在的雙重功能。第三種是外圈舞者人與人之間分別放有花朵或高足酒杯各7件，此種陳設非常具有特殊性，領舞者身穿草莽之物似農神，許是慶祝農業豐收，像以歌舞祭農神的功能。第四種是第15位舞者，許是身挎生產用具的繩索，歌舞之人身穿出行春播的衣服，此為春播前的祈禱儀式。各學者的觀點皆有獨到之處，從跣足、內圈、外圈陳設、衣飾分別對畫面的功能進行了分析，筆者也結合此場面的腰部圖案進行分析探究，認為該場面應具有宗教祭祀與農事活動并存的社會功能。

此銅鼓形貯貝器的腰部鑄刻的是眾人攜帶銅犁、筐、形器、巨盤、杖等勞動工具前往播種的圖景，女奴隸主在隊列中間坐肩輿中，輿旁有隨侍女子。將此場面和器蓋上的歌舞場面結合起來看，外圈的女舞者步伐緩緩、手部動作均勻的環圈而舞，似是在模仿農事活動；內圈4人拊鼓歌舞，似是向神明祈禱以求庇佑，其余5人向作為“農神”象征的銅釜進行獻祭儀式，應是滇人舉行有關“春播祈年”的盛大宗教典禮。銅釜是一種敞口、圓底的大型炊具，銅鼓由銅釜衍變而來，在祭祀中銅鼓是必不可少的與神靈溝通的器物，滇人每逢播種前都要舉行一次隆重的祭祀儀式，祈求神靈保佑他們豐衣足食，器蓋上的歌舞場面中銅鼓和銅釜兼備，因此，可以認為此場面是大型的農事宗教典禮，其具備祭祀與農事并存的雙重社會功能。

三、結語

古滇國時期文化發達，其青銅文化更是吸收并融合了不同民族、地區的文化。在出土的眾多貯貝器當中也有很多其他場面，包括“詛盟”“剽牛”“報祭”，還有上述的“祈年”等儀式，其中不乏歌舞場面，其在祭祀儀式中有著不可或缺的作用，給人帶來神秘感。而鐫刻在貯貝器上的祭祀舞蹈也因它的“動勢”而具有很大的吸引力。歷史上并沒有文字出現的古滇國，通過它發達的青銅文化向我們傳達當時國力的鼎盛，也在很大程度上彌補了文字記載的缺失，這是我們唯一可以探究古滇國的歷史資料。

參考文獻：

[1]司馬遷.史記·西南夷列傳[M].長沙：岳麓書社，1988.

[2]云南省博物館.云南晉寧石寨山古墓群發掘報告[M].北京：文物出版社，1959.

[3]張福.彝族古代文化史[M].昆明：云南教育出版社，1999.

[4]彭小希.古滇國青銅器舞蹈圖像研究[D].昆明：云南藝術學院，2010.

[5]楊德鋆.銅鼓樂舞初探[J].文藝研究，1980（04）.

★基金項目：本文系廣西藝術學院2019年研究生教育創新計劃資助項目（項目編號：2019XJ69）的階段性研究成果之一。

（作者簡介：童暉，女，碩士研究生，廣西藝術學院舞蹈學院，研究方向：中國古典舞表演）（責任編輯 葛星星）