《論語》直接引用《詩經(jīng)》所表達的儒家思想

宋海穎

摘 要：孔子對《詩經(jīng)》極其重視，“不學詩，無以言”。《論語》作為儒家代表作，廣泛征引《詩經(jīng)》來表達儒家的觀念，除去其中對《詩經(jīng)》的評論，《論語》中儒家直接引用《詩經(jīng)》詩句的例子大致有五處，本文針對這五處進行分析，體會《論語》對于《詩經(jīng)》的解讀、運用與己化，從中感悟孔門儒生在《論語》中，通過對《詩經(jīng)》的引用所表達出的儒家思想。

關(guān)鍵詞：《論語》;《詩經(jīng)》;儒家思想

《論語》中，孔門儒生直接引用《詩經(jīng)》詩句的五處分別為：

《論語·學而》，子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣。告諸往而知來者。”

《論語·八佾》，子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何為也？”子曰：“繪事后素。”曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”

《論語·泰伯》，曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！《詩》云：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子！”

《論語·子罕》，子曰：“衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！‘不忮不求，何用不臧？”子路終身誦之。子曰：“是道也，何足以臧！”

《論語·顏淵》，子張問崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙義崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死;既欲其生又欲其死，是惑也！‘誠不以富，亦衹以異。”

這五處表達的思想即互相聯(lián)系，又相互區(qū)別。《學而》、《八佾》展現(xiàn)了儒家舉一反三、教學相長的啟發(fā)式教學方法;《八佾》、《泰伯》分別從禮樂和孝道這兩個方面闡述了“仁”的內(nèi)涵;《子罕》、《顏淵》則層層遞進，安貧且樂道，此道樹德，忠義以崇德。

舉一反三，教學相長

《學而》中一段為孔子與其弟子子貢探討身處貧或富之所為，子貢領(lǐng)悟到“貧而無諂，富而無驕”的道理，而孔子進一步升華到“貧而樂，富而好禮”的境界，繼而子貢直接引用《詩經(jīng)·衛(wèi)風·淇奧》，“如切如磋，如琢如磨”。子貢由玉石的雕琢，延伸到師徒二人對貧富理解的推敲精進，形象地表達了對于孔子循循善誘使自己得以領(lǐng)悟更高一層境界的愉悅。這一段的意義就從對貧富的探討轉(zhuǎn)而進入了舉一隅而反三隅的儒家教化境界。孔子一直以來都很重視啟發(fā)式的教學，“不憤不啟，不悱不發(fā)”，而子貢引詩之意與孔子啟發(fā)式的教學目標相契合。子貢在此時引詩，不僅做到了對《詩經(jīng)》的深刻理解掌握，還展現(xiàn)出儒家“舉一反三”的啟發(fā)式教學觀念。

《八佾》一段，孔子對子夏引詩亦回以“始可與言《詩》已矣”，與對子貢引詩的回答相同，然而同樣的句子，其內(nèi)涵卻有差異。孔子贊美子夏，除了對子夏能夠和子貢一樣做到舉一反三的贊嘆，更是因為子夏在師教的基礎(chǔ)上進一步升華，提出更高一層“內(nèi)仁外禮”的境界，可謂是教學相長。子夏的高明之處是在理解《詩經(jīng)》的基礎(chǔ)上，把詩的內(nèi)涵運用到仁禮關(guān)系的實踐中，從而提出“仁先乎禮”這樣更深刻的見解，思維聯(lián)想、舉一反三的同時，用自己的見解啟發(fā)了身為老師的孔子。

禮為仁飾，孝為仁本

《八佾》闡述仁禮關(guān)系，《泰伯》傳授孝道，而孝為仁之本也;此二者皆圍繞孔子所倡導的道德理想的最高境界“仁”展開，分別闡釋了“禮為仁飾”、“孝為仁本”儒學思想。

《詩經(jīng)·衛(wèi)風·碩人》中“巧笑倩兮，美目盼兮”一句本為形容衛(wèi)莊公夫人莊姜艷麗絕倫的容貌，《八佾》中，子夏根據(jù)孔子“繪事后素”的解答，深化理解，將《詩經(jīng)》中“素以為絢”的理論投射到仁與禮的關(guān)系上，指出禮樂產(chǎn)生在仁義之后，仁義就像繪畫是鋪陳打底的素白，禮樂則為描繪圖畫的絢爛色彩，絢后乎素，仁先乎禮。“仁”是儒家一直主張的核心觀念之一，“仁”是一切道德的前提，“禮”必須建立在“仁”的基礎(chǔ)之上，成為“仁”的修飾，質(zhì)不素白何以繪絢麗色彩，不仁之人如何遵循禮樂？

儒家談“仁”總是繞不開“孝”，“孝弟也者，其為仁之本與”。《泰伯》中，曾子在生病時召集弟子，以己身為例，引用《詩經(jīng)·小雅·小旻》中三句，說自己小心謹慎，好像面臨無底的深淵，好像行走在薄冰之上，這樣戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地保護好自己，從今以后，不再讓自己的身體受到損傷。而儒家要求愛惜自己的身體，其觀念并不是從己身出發(fā)的，而是為了能夠?qū)Ω改副M孝道。《論語》中儒家的孝道不同于后世封建社會的過度解讀，是“色難”，服勞奉養(yǎng)、敬事父母皆從自己內(nèi)心出發(fā)，《論語》表達的孝是君子修德務(wù)本的必備條件之一，孝為仁本，行孝道就是在踐行“仁”，在根本上是使自己受到裨益的，修己德也。

安貧樂道，忠義崇德

《子罕》一段中，孔子引用《詩經(jīng)·邶風·雄雉》“不忮不求，何用不臧？”一句，此句原意為思婦指責批判貪名圖利的貴族，而孔子則以此贊揚子路不嫉妒、不貪求榮華名利，心無所求，即使穿著破舊的絲棉袍子，與穿著狐貉皮袍的人站在一起，也不會感到恥辱。孔子十分看重弟子們對于身處貧困或是富裕態(tài)度，子路心中沒有貪欲，行事坦蕩，沒有愧對自己與他人。富貴者為汝，而吾視富貴如浮云，無所求便無攀比炫耀或者自卑苦悶之心，這是安于貧困，不悲不怨。然而“是道也，何足以臧”，在《學而》中，孔子提出了“貧而無諂未若貧而樂”的觀點，子路只做到了安貧，而沒有體悟到真正的樂道。孔子何以更喜愛顏回，顏回身貧處陋巷，“人不堪其憂，回也不改其樂”，是安貧且樂道也。

何謂樂道？道，即為儒家所信奉的道德，樂道者崇德。何以崇德？《顏淵》一段中，孔子是這樣回答的，“主忠信，徙義崇德也”，君子忠于道，以忠信之法行事，則合德守道，反之，以愛憎之欲亂生死，則惑也。這里孔子引用《詩經(jīng)·小雅·我行其野》的末句“誠不以富，亦祗以異”來表達崇德的重要性。

參考文獻：

[1]朱熹，《詩集傳》.[M].南京：鳳凰出版社，2007.1

[2]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2008.