莊子之“逍遙”：融通萬物，物我合一

林韻璇

摘 要：本文結合歷代學者的研究觀點，從《逍遙游》的文本出發，對文章要旨進行探究。以筆者之見，莊周所謂“逍遙”，實則在于“融”：融通宇宙萬物，物我和諧統一，人的精神便可突破主體的限制，自由往來于主客世界之間，從而達到“逍遙”的境界。

關鍵詞：莊子;逍遙游;無待;小大之辯;自然

作為《莊子·內篇》之首，《逍遙游》吸引了無數學者的關注。對如何實現“逍遙”各家卻有各家的看法，或說“逍遙”即是“無所待”;或說莊子以“大”為逍遙;或說“各安其份”，“適性”而“逍遙”。而依筆者之見，達到“逍遙”之境界，其關鍵在于物我合一，實現人與自然和諧交融。

一

有人認為，莊子說“彼且惡乎待哉？”，說明他反對“有待”，主張“無待”。只有“無所待”，才能無拘無束，實現“逍遙游”。

誠然，若僅僅從邏輯上分析，這種說法是沒有問題的。但帶著這種觀點回到《逍遙游》的文本之中，那就不免要生出些許疑惑了。例如，莊子寫大鵬“去以六月息者也”，這不就是“有待”嗎？從后文的比喻看，“覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟;置杯焉則膠，水淺而舟大也。”莊子并非是否定“有待”，而是強調事物與其存在條件之間的關系。

從客觀上理解，莊子是肯定“待”的，肯定對外物或多或少的依賴。大鵬之徙于南冥，有待于“海運”和“六月息”云云;縱然是藐姑射之山上的神人，他們“不食五谷”，也要“吸風飲露”。但是，莊子同時指出，事物與“待”之間的關系，必須是相對應的。若然這種關系失去平衡，便會出現問題。列子雖然超脫，但他仍然對人世、對外物有著不必要的依賴，因此只能“旬有五日而后反”，而并不能“以游無窮”。然而，如果一個人順應天地正氣，駕馭六氣的變幻，行游于無窮之境，那還有什么依賴的呢？當物我并立之時，由于人的主觀需要，物總會成為人之“待”，這本無可厚非。但是，當人們不能正確調適自己的主觀意愿，便會對物產生過多的依賴，繼而精神為物所累，不得自由。因此，莊子主張物我合一，消解物我之對立性，就無所謂“待”對人造成的羈絆了。

這可以在后文的故事中得到印證。“堯讓天下于許由”，莊子認為堯雖為賢君，卻不免為天下所累。因而他借由許由之言，一語道出個人之見解：“名者，實之賓也，吾將為賓乎？”藐姑射山上的神人，不以治理天下為功，而與自然萬物融為一體，莊子認為那才是真正的“逍遙”。至于后面“資章甫”的宋人、“善為不龜手之藥者”、以及惠子，他們都過于看重“物為我所用”，從而對物形成了一種慣有的依賴，形成思維定勢而不懂變通，自然無法實現真正的“逍遙”。

二

在《逍遙游》的文本中，莊子寫“小大之辯”，讀者大多能讀出這樣一種意味：褒鯤、鵬，而貶蜩、鳩、斥鷃;褒冥靈、大椿、彭祖，而貶朝菌、蟪蛄、眾人。但應該注意的是，莊子在這里并非簡單地在崇尚“大”、又或是批判“小”的存在狀態。他真正崇尚的是“大知”，真正要批判的是“小知”。在他看來，“小知”缺乏一種廣闊的視角，無法跳出“小我”的桎梏，因此不可能實現物我合一，更不可能實現“逍遙”。從這個意義上來說，如果簡單地認為莊子以“大”為逍遙，恐怕有失偏頗。

《逍遙游》“小大之辯”中的“辯”，或釋為通“辨”，取區別之意;但也可以把“辯”理解為“變”的通假，那么所謂的“小大之辯”，即是“大”、“小”的變化。換言之，莊子所說的“大”、“小”，在一定程度上是可以相互轉化的。

郭象在給《逍遙游》作注時，認為“之二蟲”實則是指代“鵬”和“蜩與學鳩”。這一觀點看似有悖于上下文，但若從更大的文本去分析，其實是充滿深意的：“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然;適百里者，宿舂糧;適千里者，三月聚糧。”每一種事物都有其相應的存在條件。“蜩與學鳩”不理解“鵬之大”，因而用一種極其狹隘的眼光去嘲笑“鵬”，這是非常荒謬的。可倘若“鵬”以它自己的眼光去看待“蜩與學鳩”，要求它們“之九萬里而南為”，也是不合理的。這就說明了，并非大者即是“大知”;在一定意義上，“大”“小”是可以相互轉化的。真正的“大知”，一定是把自身置于宇宙萬物之間，講求物與我的融合，從而便能從“物”觀我，而不是僅僅一昧地以“我”觀物。

三

長期以來，以郭象為代表的“適性逍遙”說受到了許多人的追捧——“小大俱足，各安其分”，這既不推崇“大”，也不批評“小”，只要事物以其本象存在，并以此為樂，便可實現“逍遙”。回到《逍遙游》的文本內容上，似乎也有相關的佐證。但我認為這一解讀仍然存在不足。

莊子并非簡單地以“大”為逍遙。但不可否認的是，莊子筆下的“小大之辯”，存在著褒貶的傾向。莊子在與惠子的對話中，談及“五石之瓠”、“大樗”等等，也表現出贊美、欣賞的意味。因此，郭象“小大俱足”的“適性逍遙”說未必完全符合莊子的原意。

莊子以“大”為美卻也明白，“大者”未必“逍遙”：大鵬不得不“去以六月息者也”，借助“海運”而“徙于南冥”;至于“五石之瓠”、“大樗”，倘若不得其“江湖”和“廣莫之野”而生于人世，恐怕也難以逃脫被視為“無用之物”、繼而慘遭毀害的命運。莊子之所以樂于贊美大，是因為他認為事物為“大”時，（即擁有廣大的生存空間、漫長的生存時間等等），才更可能具備一種廣闊的視野，不會為“小物”（“小年”“小我”云云）所縛。這就是所謂的“大知”，超越自我、人間世、自然等等的具體界限，從宇宙萬物的高度上去思考問題。如若擁有“大知”，主觀精神便可超越客觀現實，從而實現物我合一，達到一種精神自由的“逍遙”之境。

我認為莊子的“逍遙”，其實就是物我合一、自然與人文融合，一種自由、和諧的精神狀態。在這種狀態下，人與自然、主觀與客觀，絕非是對立關系上的兩方，兩者實際上已經達成了一種和解。在人的精神世界中，各種的界限和障礙被一掃而盡，精神“逍遙”也就成為現實了。

參考文獻：

[1]陳來.《逍遙游》與莊子的人生觀[J].商丘師范學院學報，2012，28（05）：1-6.