器以藏禮　跨境共生：壯族天琴文化的創新傳承

【摘 要】當今世界范圍內開展的文化遺產運動旨在維護人類文化多樣性，這對以民族國家為單位的文化遺產保護傳承提出了新的命題與挑戰。跨境共生的非物質文化遺產既包含民族國家的文化政治與社區主體的身份雜糅，也體現出文化共同體的互動互惠。中越天琴文化作為跨境遺產的創新傳承，為“一帶一路”沿線國家文化遺產保護提供了有益的經驗與啟示。

【關鍵詞】非物質文化遺產;天琴文化;中國;越南;跨境共生

【作 者】黃玲，百色學院教授，博士。廣西百色，533000。

【中圖分類號】G122? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2020）01-0150-006

一、研究緣起

全球化帶來的時空壓縮逐漸引起人們對同質化的警醒與反思，因此以保護文化多樣性和異質性為目的的文化遺產運動應運而生。在連接國家邊界的區域內，由于親近的族群傳統和文化記憶，極易形成具有相似性或共同性的文化事象。聯合國教科文組織2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》提到：生活在國界兩邊的不同族群可能共享相同或者相似的文化遺產。或者，同一個民族被劃定為不同國家的居民，再有歷史上或者晚近發生的移民現象，使得兩個或者兩個以上的人類群體共享相同或相似的文化遺產。這對文化遺產以民族國家為單位的保護傳承提出了新的挑戰與命題。

中越兩國山連山、水連水，在邊境地區的一些族群，語言相通、文化相近，流傳著兩國跨境共享的文化遺產。例如，我國南部邊疆龍州、憑祥、寧明、防城等地的壯族布岱支系村落與越南北部邊境地區下瑯等岱族村落都流傳著天琴的音聲與儀式。1根據金龍民間流傳的用于唱天儀式的古壯字經書推測，天琴有上千年的歷史，經過歷代發展演變，已從祈福禳災的民間信仰儀式衍生出彈唱歌舞和制作技藝等藝術創作與生活實踐。可以說，中越邊境地區壯族布岱支系的生活區域里，存在著一個以“天琴”為核心的文化區域。

有關天琴文化，學術界已有諸多學者從源流發展、儀式信仰、文化內涵、價值功用、傳承傳播和藝術創新等角度進行了深入研究，其中較為系統全面的是秦紅增等人所著的《“儂峒”天琴：金龍布傣壯族群的信仰與生活》一書[1]和李妍關于天琴研究的系列論文[2]。從中越天琴跨國共享角度，秦紅增從人類學整體觀提出了文化區域的觀點，指出一個完整的文化區域包括“自我”和“他者”，既具有穩定的認同主體及相對完整的儀式與活動，同時要有外來者對某一文化的欣賞、消費或認同。[3]鄧玉函從消費與體驗層面對中越天琴文化進行剖析，指出跨國共享文化雖然有共享的天賦性，但也需要從政府到民間，從藝術到生活不斷傳承創新，建構起新時代的跨國文化圈。[4]韋福安指出天琴文化跨國界傳承認同傳遞了跨界民族和平共生與開放包容的文化精神。[5]

以上研究均采用了跨國的文化區域視角，使得我們看待天琴文化能夠突破民族國家的政治限制，展現了地方性與多樣性相伴相生的文化整體性，并一定程度上推動了天琴文化的傳承與發展。但對于作為在中國、越南、老撾、泰國中均有流傳的天琴文化，如何梳理其在族群記憶與歷史時空的生長脈絡與互動關系，并使其在“一帶一路”文明互鑒中發揮其遺產價值與現實功用，還有許多值得深入探究的領域。鑒于此，我們來到中越邊境地區龍州縣金龍鎮板池、板漏、板煙等村屯，結合筆者多年在中越邊境的田野體驗，1圍繞以“天琴文化”為主題所開展的生活日常與文化實踐進行了持續性的參與觀察。

二、山連山、村連村：跨境流動的天琴文化

龍州縣金龍鎮今屬于廣西壯族自治區崇左市，位處中越交界地帶，與越南的下瑯縣毗鄰。金龍鎮自秦開發嶺南設置郡縣時就歸入象郡管轄，之后中原各封建王朝對這一地區采取了羈縻和土司等管理方式，歷經了金龍州、遷龍寨和金龍峒等不同的建置。清嘉慶末年（1820）金龍為越南侵占，曾劃歸越南下瑯，但中法戰爭后，清光緒十三年（1887）中法政府勘界談判時經中方極力爭取，法國駐京公使將金龍復歸中國。從地理生態上看，左江到金龍一帶多為喀斯特地貌。世代生活在此的是古駱越人的后裔壯族，他們擇平地而耕，倚泉水而居，漸漸在這一方水土上建造出田疇與家園。中越邊境線兩側，村落與村落之間的距離相隔不遠，山間也有諸多隘口便道互相連通。在法國殖民入侵時期，中法兩國政府曾協商保留中國邊民與非軍事人員經由里板原路通往中國歸順（今靖西市）的通行權。[6]356今金龍有板梯、橫羅、貴平、高山4個行政村16個自然屯屬于邊境一線村屯。金龍鎮的圩市也是邊境圩市，三天一圩，中越邊民經常經便道相互趕街互市、探親訪友、尋醫治病等。

“天”是中國壯族、傣族，越南岱族、儂族、泰族以及老撾、泰國等一些民族共同信仰的民間神祇。[7]300與金龍毗鄰的越南下瑯的村落也有尊崇名為“天”（then）的神靈信仰，人們在婚喪等各種重要場合同樣施行天琴彈唱及其儀式過程。在調查中得知，主持天琴儀式的天琴師主要集中在金龍鎮板池、板煙、板送、其逐屯等壯族布岱支系居住的村屯。龍州金龍鎮橫羅村其逐屯因與越南緊緊相連，這個屯的天琴師沈光玉師傅所帶的20個徒弟當中就有9個是越南籍，隨著天琴文化影響力越來越大，金龍板池屯的李紹偉師傅也招收了6個越南徒弟。沈光玉師傅經常受其越南徒弟的邀請到越南去做法事，除了毗鄰金龍的越南村鎮，還遠到越南南部的胡志明市。越南徒弟為提高聲望，常到中國這邊邀請名望高的師傅來為其法事壯大聲勢。中國村落在儂峒節的求務儀式或法師升級等傳統節慶和重大場合，也會邀請越南的天琴師過來助陣。天琴師彈奏天琴的悠揚聲響和唱天儀式的靈動身影，不斷出現在中越邊境的山水間、田疇邊、屋舍里，經久不息，延綿生長，成為保佑生產、守護生命、寄寓精神的神靈力量。可以說，中國壯族與越南、老撾、泰國等周邊國家民族跨境共享的天琴文化，是由邊境族群的生產生活與跨境互動所構建的文化空間。

三、壯族天琴文化的生成肌理與生長機制

天琴文化在縱向傳承與橫向傳播時都呈現為活化動態的過程，既有族群傳統的記憶與選擇，也有文化語境的映照與折射。如果說天琴文化是壯族布岱支系的民族遺產，在民族國家確立邊界后，其作為跨境族群共享的非物質文化遺產，成為和諧邊疆、溝通邊民的文化符號與情感紐帶。天琴文化既植根鄉土又跨境互動，是中越跨境而居的壯族布岱支系通過想象和實踐進行的創造與涵養，并在世代傳承中不斷創新與重構，形成其內在的生成肌理與生長機制。

（一）樂由天作、禮以地制：天琴文化的生成肌理

在中國古代的文化傳統中，自古就流傳著女媧作簫、伏羲作琴、黃帝命伶倫鑄十二鐘的神話敘事，不難發現，樂器是一種與神通靈的神圣符號，可以感動天地、溝通神靈、傳達祈愿、美善人倫。《禮記·樂記》有言：“樂者，天地之和也;禮者，天地之序也”，“樂由天作，禮以地制”，禮樂自古與自然生機、人類生命與社會和諧有著必然的邏輯關系。而壯族布岱支系關于“天琴”的神話敘事與生活實踐，也都與“天”“地”密不可分，具體表現在神圣起源、材料形制、文化內涵等方面。

首先，回溯其神圣起源，關于天琴的起源在不同地方有不同的說法，李妍將這些關于天琴起源的材料進行了梳理歸納，基本分為民間傳說、巫信仰說、地緣說和族群起源說等。[8]但不管是何種解釋，都結合了地方性知識，表達著地方性訴求。如果說，人們賦予天琴以神圣起源，從發生原點為天琴確立了合法性、遠古性與神圣性，那么，現實傳承的過程中則彰顯了天琴的世俗性、活態性與變異性，與駱越族群的農業生產、生命儀式和生活情感息息相關。

其次，從材料形制上看，天琴由琴筒、琴桿和琴弦組成。《淮南子·精神訓》：“夫精神者，所受于天也;而形體者，所稟于地也。”琴筒采自大自然的葫蘆、楠竹，琴身用當地所產的木材，而琴弦則是來自神靈仙翁的胡須。眾所周知，葫蘆、竹子在我國南方民族中都是具有孕育生命功能的神話原型，葫蘆剖開象征天地分化，萬物創生，早期人類由葫蘆和竹子孕育而生。須發受于父母，是生命的維系和所在，胡須在中國文化傳統中也是重要的文化表征;在西方，須發也是力量的象征，古希臘神話中，力士參孫正是因須發有無而決定其強大或孱弱。因此，天琴蘊含的禮樂內涵與中華文化中的樂由天作、禮以地制的禮樂傳統多有契合，是天地共在、禮樂相生的宇宙觀與價值觀的體現。

再者，從文化元素分析，壯族布岱支系天琴的“天”是神靈或仙官，祭天的儀式稱為“做天”，在儀式活動中，主要由天琴、法事操持者、彈唱經書和法事儀式等四大要素構成，通過法事操持者的天琴彈唱和法事活動儀式的控制來實現人與天的溝通，實現人驅邪鎮鬼、祈福消災的意志和愿望。魓公做法事需要彈奏天琴唱誦經文，因此很多魓公都保存著年代久遠的手抄經書。其中經書《塘佛》（壯語，意為“佛路”）的地位非常重要，經文內容主要包含求花保花、贖魂禳災、添糧續命等，均與人的生命歷程緊密相關。在《求務經》所描述的“十四道官陰府”的神圣空間里，最高層級的神靈乃是“乜積歌”“阿積帝”，他們管理人類繁衍及生存所必需的人種及稻種，為人類消災祛難、賜福送財。1壯族布岱支系正是通過彈唱天琴及其儀式實踐，建立其自我生命與天地萬物之共生聯系，形成養育生命的人生禮儀，也構筑出和諧家庭、聯系家族與反哺家園的鄉土禮儀。

可見，天琴文化的生成肌理是源于生產、植根生活，是僅次于血緣的傳統紐帶，這一根植于土地家園與生產生活的信仰習俗，緊緊聯系著祖先與子孫的代際傳承與人際互動。可以說，縈繞天際的天琴彈唱，在給壯族布岱支系的生命源源不斷地輸送精神養分的同時，孕育出獨特的鄉土秩序。

（二）器以藏禮、和實生物：天琴文化的生長機制

《左傳》有云：“器以藏禮”（《左傳·成公二年》）。圍繞天琴發生的儀式與日常，從價值功能而言，不僅是“祭天”“拜地”“和人”三種功能的并置[3]，更是將天地、神靈與祖先的福祉化入人的生產、生命與生活的禮樂之中，具體可以從中華傳統、家族世系和鄉土秩序三個維度來理解。

中華傳統。眾所周知，中國傳統文化中“禮”是一個重要的維度，尤其是與周邊國家（民族）的交往中，更是秉持著“禮樂”的精神。禮儀在行為約束與文化認同方面有著重要作用，而禮樂則可以感化人心、凈化精神。自古以來，漢文化進入嶺南地區，也是以詩書禮樂“和楫百越”，周邊國家（民族）也為中國禮儀道德與禮制文化所折服，在引進、學習的過程中逐漸吸收內化，而在現代民族國家形制下，中國推行睦鄰友好、和諧共處之外交政策亦是古代禮樂精神之時代演繹。天琴文化作為源自地方族群之宇宙觀、自然觀與生命觀的民間信仰和生活習俗，在吸收中原文化的農耕技術、漢字書寫、佛道儀軌和器樂彈唱等多種元素之后，其禮樂內涵更為豐富和深化，可謂器以藏禮，禮樂相生。換言之，天琴文化的禮樂內涵與中華文化的禮樂傳統相契合，“和而不同”的傳統智慧與“一帶一路”文明互鑒的時代語境，都使得天琴文化如涓涓細流匯入中國優秀傳統文化大河，其內在的生命力更得以不斷地延續、拓展和激發。

家族世系。在金龍地區的民間傳說中，“將千金”受神人（即老翁）相助創制了“鼎叮”，通過彈奏“鼎叮”祈“務”求天降雨。1正月期間的儂峒節是金龍地區鄉土社會一年中最重要的活動，村里會以集體的名義籌錢請來魓公開展求務儀式，在儀式中魓公會集結在一起晝夜彈唱天琴，彼此間還進行比賽。求務儀式與農業生產之間有一種內在的聯系。金龍壯族布岱支系通過向天神進獻一年辛勤勞作的成果來向神靈匯報祈福，期待來年風調雨順，求務儀式的最后一個環節是“退神”，退神后法事操持者把各家各戶帶來供奉的五谷種子和象征子孫后代的鮮花集中起來，混合后再平均分到各家各戶，象征著人們所敬奉的禮物天神已經領受，并將祝福和護佑賜予全村，各家各戶帶回家里與家人共同分享。除了祈求風調雨順、人丁興旺的求務儀式，還有家庭添丁滿月的弄橋儀式，老人集糧納福的補糧儀式、祛除病苦的祈福禳災、先人去世一年后子孫脫孝的圍樓儀式等等，這些儀式貫穿著壯族布岱支系從出生—成家—老去的整個過程，從自我生命的個體到整個家族世系甚至外婆娘家。天琴師通過天琴彈唱和獻祭儀式與天地、神靈、祖先進行交流溝通，構成一個神靈—祖先—族群—家庭—個體相互關聯的聯系紐帶。

鄉土秩序。儂峒節一般是正月初八到十五在中越邊境的毗鄰村落連村舉行。具體為：武聯村百里屯（正月初八）、民建村布毫屯（正月初九）、武聯村弘曹屯（正月初十）、雙蒙村板池屯（正月十一）、立丑村逐立屯（正月十二）、雙蒙村板蒙屯（正月十三）、金龍鎮和橫羅村那橫屯（正月十四）、越南高平省下瑯縣（正月十五）。[9]可以說，天琴作為壯族布岱支系的生命“禮樂”，構建和維系了和諧有序的鄉土秩序。雖然存在著民族國家不可逾越的政治邊界，但由生產互助發展到節慶娛樂的民間交流卻不可阻斷。這些毗鄰村落開展節慶、歌圩活動的時間都相互錯開、輪流進行，以便不同村落的人們能相互參加，既保證了活動規模與氛圍，也體現出鄉土社會的有序與聯合。儂峒節期間，中國與越南的天琴師都會受到雙邊村落的邀約，共同主持求務儀式，邊民也在此期間走親訪友、共度節慶。天琴彈唱從最初壯族布岱支系對生命和生產的精神寄寓與危機化解，逐漸形成了天人合一、禮樂相生的生命意識，也形成了孝順長輩、團結鄰里、勤儉誠實和尊崇禮樂的傳統美德。今天的天琴文化已成為群體內部與族群之間“禮儀”的遵循與共享。中越邊境地區壯族布岱支系的鄉土秩序就在這樣的流動中進行自我管理、相互調整和共同協作。金龍壯族的儂峒節還吸引了越南、老撾、泰國等東南亞國家的民眾與專家學者的積極參與，影響范圍越來越大。

由是觀之，唱天儀式和天琴文化以其豐富的內涵和面向，形成了多重多元的文化空間。天琴文化在中越跨境的壯族村落中，依托儂峒節及各種生命儀式，有效地維系著家族世系、鄉土秩序的民間社會的良性運轉。跨境而居的壯族布岱支系則成為一個擁有共同信仰、親近文化和平等利益的命運共同體，對兩國甚至人類非物質文化遺產的生產、保護、延續和創造發揮出重要作用。

四、克己復禮、仁民愛物：跨境社區的共生之道

時光之河汩汩流淌，在全球化的今天，天琴文化已經分別進入中越兩國各自的非物質文化遺產名錄。由此，我們應超越邊界內外的對立與區隔，從生活區域的歷史語境與人群實踐去關照跨境非物質文化遺產的共生、共存與共享。

（一）跨境互動的非遺社區

從聯合國教科文組織2003年通過《公約》到非物質文化遺產保護運動推行的過程中，遭遇了很多困境，最突出的是國際民族主義。周星曾指出：“人類口頭和非物質文化遺產的理念和實踐是站在全世界和人類立場上而言的，但登錄的世界遺產往往又被解釋為國家形象和民族文化史的成就，甚至是一個民族的‘文化身份。……而一些涉及跨國文化事象或涉及所謂文化主權的問題，在毗鄰接壤和彼此具有悠久文化交流史的不同國家和地區之間，往往容易經由民族主義的刺激而產生。”[10]217對此，彭兆榮認為：“在當今的遺產運動中，遺產認同外在、集中的表現是民族認同，它與民族國家緊密相連，……但從遺產目前所確認的范圍來說，遺產認同包含了國際、洲際、國家、區域、地方、臨界（具有與邊界相關——不僅包括領土邊界、還有族群邊界、文化邊界）、家族—家庭以及個人等諸種狀況”[11]19。這些非物質文化遺產保護的實踐經驗，給我們提出了“非遺社區”這樣一個新的文化場域。換言之，我們可以把邊境地區視為一個開放的文化場域，而以天琴文化這一非物質文化遺產所凝結的文化共同體則形成了一個跨國界、跨民族、跨時空的“非遺社區”。

二十世紀九十年代中越兩國關系正常化后，國家和地方政府陸續開展了中越天琴文化的跨境互動，民間往來更是頻繁與密切。2003年11月，南寧國際民歌藝術節的“東南亞風情夜”，開啟了天琴走向世界民族藝術舞臺的歷史時刻。來自中國龍州金龍的天琴女子彈唱隊演奏了《唱天謠》，越南北部僚人的天琴女子彈唱組合也演出了《唱天謠·越北》，中越天琴同臺展演，產生出各美其美、美美與共的震撼效應。之后，龍州女子天琴彈唱組合經常到越南各地進行演出交流。龍州附近的憑祥市作為口岸城市，一直與越南有著密切的商貿交往，自2008年起，憑祥市每年的正月初九都舉辦中越山歌比賽和天琴展演，邀請越南諒山省和同登市參加，迄今已經舉辦十一屆。這些跨境交往構筑了以天琴文化為主的跨境互動非遺社區，為中越天琴文化交流、傳承與創新培育了良好的文化空間。今天，在非物質文化遺產活態傳承的語境下，天琴文化得以恢復和發展，從儀式走向生活，龍州金龍地區每年在春節、歌坡節、昆那節和嘗新節等傳統節日，中越邊民就常常進行走親訪友、山歌對唱等民間交往，天琴的身影頻頻出現。在國家引導、地方扶持、學界研究的外力作用下，金龍地區的壯族村落也形成了民間自覺，天琴文化已經形成品牌化。[12]除了傳統的儀式互動、師徒傳承等方式，基于藝術展演和技藝傳習的跨國人文交流1也吸引了中國、老撾、泰國等國各族民眾的體驗學習，拓展了天琴文化作為跨境非物質文化遺產的交流互動的深度。

由是觀之，立足于族群遺產的天琴文化，通過跨境社區之間秩序的互動、禮儀的遵循與情感的溝通，在民間社會日益活躍與豐厚，在鄉村振興的時代機遇下激發出鄉土傳統新的生命力。

（二）克己復禮、仁民愛物

在全球化和信息技術的語境中，世界的溝通不再受制于地理空間，也不僅僅是詞匯的交換，而是包括物資、信息、觀念和技術甚至情感的交流與聯通。全球的人們可以同時共享具有人類共性和能夠引起同情共鳴的習俗、思想和藝術，并作為介質進行傳播、傳承和創新。因此，作為跨境非物質文化遺產的天琴文化，雖說因民族國家政治邊界的區隔而顯示出社區成員的非均質性與身份雜糅性的特點;但由于秉承著天地人和、和實生物的傳統，在實踐的過程中體現出親近自然的禮儀與親愛生民之仁義，天琴文化能夠在當下跨越時空、跨越國界的場域里跨境共享、互動共生。恰如《論語》所云：“克己復禮、天下歸仁。”換言之，這些禮樂傳統是中國文明奉獻給人類和諧相處的生命智慧，人們基于“禮”進行交往、依憑“樂”生發共鳴，從維系天地自然之道，到“克己復禮、天下歸仁”的天下之道，再到“親親仁民、仁民愛物”（《孟子·盡心上》）的共生之道，共同延續中越邊民親善互惠，也會達至人類社會的和諧共生。

彭兆榮指出：“國界兩邊共享資源環境（如空氣、水、動植物、礦藏等）和歷史記憶（民族、歷史、宗教、生活等）的人民，出于共同的或相關的生活特征和文化共性，需要跨越國界的交往和互動，并逐漸形成了跨越國界的共同生活地域。”[11]19盡管中越兩國有各自的文化歷史和現實訴求，但在世界文化遺產運動的進程中，民族國家的國界不再是政治較量與軍事對抗的場域，而是區域聯動與國際合作的前沿。天琴文化作為中、越、泰、老等國共有的跨境遺產，既蘊藉著記憶深處的文化原型和族群傳統，也活態傳承于日常實踐與開放創新，構筑出雙邊甚至多邊民眾交流互動的情感紐帶與平等互惠的文化空間，釋放出文化遺產創新傳承的動力與張力。因此，我們在邊境地區，通過對活態傳承的非物質文化遺產的創新傳承，可以有效地修補、彌合跨境民族因國家政治邊界而隔離的文化記憶，也會積極發揮其溝通、連接人類命運共同體的情感作用。在“一帶一路”倡議下，邊疆不再是邊界的政治分割和向外閉鎖，而是成為連接國家往來動脈的通道與邊民安身棲居的家園。

五、小 結

回溯緣起，天琴文化蘊藉著天地人和與禮樂相生的精神內涵，在壯族布岱支系的生產生活實踐中活態傳承，并在當下中越文化遺產的跨境互動中體現出親密性、競爭性、協作性和創新性。如果說重視非物質文化遺產的保護與傳承是一種文化自信，跨文化的互鑒對話和互動共生則是一種更高層次的文化自覺。鑒于此，我們可以通過觀照天琴文化非物質文化遺產的共存共享，以開放合作的思路來推進其創新傳承。在這樣的理念引導下，相信中越跨境族群對跨境共享的非物質文化遺產進行內涵養育與創新傳承，會有助于推進“一帶一路”沿線國家人文交流與民心相通。

參考文獻：

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ETIQUETTE EMBODIMENT AND CROSS-BORDER SYMBIOSIS：

THE INNOVATIVE INHERITANCE OF ZHUANG'S TIANQIN

CULTURE

——An investigation in Jinlong Village of Longzhou at

the China-Vietnam Border

Huang Ling

Abstract： Today's world-wide cultural heritage movements aim at preserving the diversities of human cultures， which brings new themes and challenges to the preservation and inheritance of cultural heritages by nations. The intangible cultural heritage cross national borders not only relates to the blend of the cultural politics of nation-states and the identities of communities，but also displays the interaction and reciprocity of cultural communities. This paper centers on Tianqin（a string instrument）culture at the China-Vietnam border， and analyzes its heritage values and cross-border symbiosis principles by reviewing its generative scheme and developing mechanism. China-Vietnam Tianqin culture， as an innovative inheritance of cross-border heritage， also provides useful experience of and inspiration for cross-border cultural heritage preservation for countries along the Belt and Road.

Keywords： intangible cultural heritage; Tianqin culture; China; Vietnam; cross-border symbiosis

〔責任編輯：袁麗紅〕