經部要籍思想研究之六：通行本《周易》之編輯思想

吳平 李昕燁

摘 要：作為中國現存最古老的典籍之一，《周易》被譽為群經之首，大道之源，其思想內容，思維方式以及價值觀念，皆對中華文化影響至深。今通行本《周易》包括經文與傳文兩部分內容，其編輯思想集中體現在處世致用，排憂解患;觀物取象，立象盡意;二二相偶，非覆即變;參合經傳，分傳附經諸方面。

關鍵詞：經部 《周易》 編輯思想

研究《周易》的編輯思想，必然離不開對其命名之義、經傳大旨、成書年代等系列問題的辨析與考察。這些問題，目前雖有種種成說，卻又大多未臻一致。本文擇選可取之論，在簡要概述《周易》經傳主要內容的基礎上，分析提煉其編輯思想，以更好地繼承與發揚我國優秀傳統文化，拓展新時期編輯實踐的思想文化空間。

“周易”之為書名，最早可見于《左傳·莊公二十二年》“周史有以《周易》見陳候者。”[1]其命名依據，素有多種說法。據孔穎達《周易正義·卷首》云：“案《世譜》等群書，神農一曰連山氏，亦曰列山氏，黃帝一曰歸藏氏。既連山、歸藏并是代號，則《周易》稱周，取岐陽地名……又文王作《易》之時，正在羑里，周德未興，猶是殷世也，故題周，別于殷。”[2]此“因代以稱周”之說自孔氏以來注《易》之家多所沿用，今亦從之。又《系辭上傳》有云：“圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。”[3]《下傳》又曰：“八卦成列，象在其中矣;因而重之，爻在其中矣;剛柔相推，變在其中矣。”[4]由此觀之，“易”為變易較為恰切。故《周易》之為名，“周”為周代，“易”指變易。

今通行本《周易》出自費氏古文《易》，其全部內容分“經”“傳”兩部分。其中“經”，主要指六十四卦的卦形、卦名以及與之緊密相聯的卦辭、爻辭;而“傳”，則是解經之論，專指闡釋《易經》經文的十篇專著。具體而言，《周易》中“經”的部分，首先包含六十四卦的卦形與卦名。卦形最基本構成單位是“陰”“陽”兩個符號，“- -”為陰，“—”為陽。把這兩種符號三疊而成八種不同形狀的三畫線組合體，即成八卦（也稱“經卦”），再將此八卦兩兩相重，便構成六十四卦（也稱“別卦”）。六十四卦的每一卦都有六條線條，這些線條稱為“爻”。另外，每一卦中居下的三畫為下卦，居上的三畫為上卦。六十四卦的卦名就根據下卦和上卦的具體構成來命名的。《周易》“經”部分的另一重要內容，為六十四卦的卦辭以及構成諸卦各爻的諸多爻辭。卦爻辭是附在六十四卦符號后面的文辭，用以表明各卦以及諸爻的寓意。其中，卦辭每卦一則，總括全卦大意;爻辭每爻一則，以揭示該爻旨趣。《周易》共有六十四卦，三百八十四爻，與之相應，故有卦辭64則，爻辭384則。此外，《乾》卦還另有文辭“用九”，《坤》卦亦另有文辭“用六”，其意義，是將《周易》“經”部內容之卦形符號與語言文字得以有機結合。

《周易》中的解經之論，也就是“傳”的部分，從內容來看，包括《彖傳》上下、《象傳》上下、《文言傳》、《系辭傳》上下、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》七種，凡十篇。這十篇著作自漢代起，稱之為“十翼”，有助于對經文的理解。此十篇的創作宗旨雖說都為闡發經文，但其解經角度和側重點卻各有不同。其中，《彖傳》隨上下經分為上下篇，共64則，分釋六十四卦卦名、卦辭及卦義。《象傳》分為《大象傳》64則和《小象傳》386則，以闡釋各卦的卦象、卦名、爻象和爻辭，但未及卦辭。《文言傳》分為前后兩節，專門解說《乾》《坤》兩卦的卦辭與爻辭。《系辭傳》上下篇為《易經》通論，對《易經》的產生、原理、功用、筮法以及卦爻辭之基本義理等作了系統說明。《說卦傳》主要闡說八卦取象大例，包括八種基本卦象以及各種引申卦象。《序卦傳》主要就六十四卦的編排次序予以解說。《雜卦傳》則以極為精要語言概括各卦卦義。之所以言“雜”，是因為其打破了《序卦傳》所揭示的卦序，重新編排六十四卦為32組并加以簡說，重在揭示其對立統一關系。需要說明的是，《易傳》七種原本單獨刊行，其后在流傳過程中被合入六十四卦與經文并行，時間既久，遂也取得“經”的地位，成為《周易》的重要組成部分。

《周易》的編輯創作經歷了遠古時代至春秋戰國之間的漫長過程。在夏代以前，八卦、六十四卦就已先后編創而成，至西周初年，《周易》六十四卦卦序的編次，卦爻辭的撰定基本成形。待孔子設教授徒后，研《易》者不斷增多，隨后陸續出現從各種角度詮解經文大義的作品，傳文也逐漸編纂完成。《周易》是我國古代先民在長期實踐活動中對自然、社會、乃至人生認識與把握的積淀和凝練，蘊含著豐富、鮮明的編輯思想。

一、處世致用，排憂解患

《周易》一書，源本象數，發為義理，其最初創作與占筮有關，通過編輯卦象與卦爻辭來說明吉兇，進以闡解變化之道，讓人們了解天地自然運動變化的規律，并以之作為指導人事活動的依據，從而達到處世致用、排憂解患的創作目的。

《周易》往往從與人們日常生活息息相關的事物入手，在對所遇問題的解決方法及其結果利弊分析之后，給出具體意見，此即處世致用編輯思想的體現。《周易》有四個基本要素，即象、數、理、占。象，是卦爻之象，指的是卦爻畫所表征的物象及其狀態;數，指筮數，一般有卦數、爻數、陰陽、奇偶之分;理，為義理，是由卦爻象數及相應的卦爻辭所反映出的事物運動、變化和發展之道;占，就是占斷，亦可說是象、數、理三者在社會實踐中的具體運用。在占筮過程中，筮者參照所占得之卦的卦形與卦爻辭內容，結合所占之事進行類比、聯系，便可對所問之事的得失利弊作出基本判斷，進而指導人事活動。比如屯卦六三爻辭曰：“即鹿無虞，惟入于林中;君子幾，不如舍，往吝。”[5]意思是說追鹿而沒有虞人（向導），空入林海之中;君子應當見機行事，不如舍棄，再往前行動就會有困難。其處世致用的編輯思想于此可見。

《周易》中也含有排憂解患的編輯思想。《易》為憂患之作，首先體現在其反復陳說修德防患之道，以說明完善自身道德可防備患難的道理。《系辭下傳》有云：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也;《謙》，德之柄也;《復》，德之本也;《恒》，德之固也;《損》，德之修也;《益》，德之裕也;《困》，德之辨也;《井》，德之地也;《巽》，德之制也。《履》，和而至;《謙》，尊而光;《復》，小而辨于物;《恒》，雜而不厭;《損》，先難而后易;《益》，長裕而不設;《困》，窮而通;《井》，居其所而遷;《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辯義，《巽》以行權。”[6]對“德”性的提倡與以“德”排解憂患的思想十分明顯。其次，強調變化。目的還是為了增強人們的憂患意識，主動適應環境變化從而有效化解各種矛盾。比如，《系辭下傳》第八章有云：“易之為書也，不可遠。為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母，初率其辭，而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。”[7]《周易》這種強調“變動”規律，對于事物發展中所存在的諸多不確定性給予警策的特點，與其排憂解患的編輯思想十分有關。

二、觀物取象，立象盡意

《周易》的編撰離不開觀物取象，立象盡意這一編輯思想。“象”乃象其物宜之具象，《周易》的一切思想及內容，均寓于“象”之中。清人王夫之曾言：“匯象以成易，舉易而皆象。”而取象的目的則是為了盡意，也就是道明事理。《系辭上傳》有云：“圣人立象以盡意，設卦以盡偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利。”[8]可以說，從陰、陽概念的產生，到八卦的創立，再到重卦并創寫各卦的卦爻辭，乃至撰寫傳文以解經，均體現出編輯的取象思想。

如前文所述，《周易》最基本的構成單位為 “- -”與“—”二畫。陰與陽，內含著事物相互聯系相互區別的關系，表示事物一分為二，對立統一的基本屬性。而陰、陽概念的形成，就來源于古人對世間萬物諸多矛盾現象的直接觀察，諸如天地、日月、山河、大小、男女、王臣等。那么，古人又因何用此兩種符號來表示陰陽的概念？有學者認為其代表的是古代占筮所用的一節和兩節竹棍的象形;也有學者主張該符號來源于結繩記事時代繩子上有結或無結的形態，等等。因年已久遠，難于考證，諸說紛紜，但對于其來源于一特定自然實象，并借以表達以陰、陽屬性為基礎而產生的抽象意象之內容，則多無疑義，為世人所公認。

乾（?）、坤（?）、震（?）、巽（?）、坎（?）、離（?）、艮（?）、兌（?），謂之八卦，與之相對應的八種基本象征物為天、地、雷、風、水、火、山、澤。從中可見，八卦的卦形，為陰、陽兩種符號三疊而成，其取象的內核，則是建立在陰、陽之象的基礎之上，其創作過程，都是古人通過對自然物象的觀感而得，只不過由陰、陽兩爻對事物的廣泛象征，發展到對自然界八種事物的具體象征。《系辭傳下》有云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”[9]此伏羲作卦說雖受有爭議，但也道出了先民作卦的思維過程與創作方式，即先行觀察感知與生活相聯系的具體事物，再通過模擬這些事物并使之成為具有特定象征意義的卦象。

同樣，《周易》六十四卦的各卦卦形以及與之所對應的各條卦辭與爻辭，也都采用的是觀物取象，立象盡意的編輯原則。先說卦形，例如《既濟》卦，下離上坎，離為火，坎為水，擬取火在水下燒這一物象，喻示事已成的情狀，揭示諸事既成之際，如何守成之理。再如與之相對應的《未濟》卦，下坎上離，火在水上燒，難以煮物，揭示的是在諸事未成之際，如何促使其成，化未濟為既濟之道理。可見，編撰者都是在借自然之象以喻示不同義理。至于六十四卦的各卦卦辭以及各爻的爻辭，也都是通過假象喻意的象征手法，配合卦形、爻形以闡解象旨。比如《周易》第二十三卦《剝》卦，下坤上艮，高山委頹于地面，象征剝落。該卦卦辭云：“剝，不利有攸往。”[10]意指（陽剛）被剝落殆盡，不利于有所前往。又因其爻形為五陰一陽，且一陽爻處于該卦之極，是為陰盛陽衰之象。其各爻爻辭為：“初六，剝床以足，蔑;貞兇。六二，剝床以辨，蔑;貞兇。六三，剝，無咎。六四，剝床以膚，兇。六五，貫魚以宮人寵，無不利。上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。”[11]因此，每條爻辭的編創，實際也是因象而出，據象釋意，將一卦中各爻的產生、變化及發展規律生動形象地加以表達與闡釋。

此外，《易傳》的編輯，其中也蘊含了深刻的取象思維。以《象傳》最例，《大象傳》的核心就是立象盡意，先言卦象，次舉卦名，最后再引出人事，通過擬取自然物象以形象地揭示六十四卦的真實意蘊。比如《升》卦，《大象傳》曰：“地中生木，升;君子以順德，積小以高大。”[12]其通過地中生木這一具體形象，以闡明順勢上升，積小成大的道理。又如《謙》卦，《象》辭云：“地中有山，謙;君子以裒多益寡，稱物平施。”[13]意思是說高山處于地下，象征“謙虛”;君子因此要取多補寡，權衡事物并公平地施予。此外，《說卦傳》對此亦有體現，其在對前人所提出的八卦之象征意義加以匯總之后，又沿其八種基本象征意義對各卦的屬性、功能、地位關系等予以拓展和引申，比如其對卦德的概括：“乾，健也;坤，順也;震，動也;巽，入也;坎，陷也;離，麗也;艮，止也;兌，說也。”[14]這些內容，在《彖傳》《象傳》中其實已有涉及，而在這里所抽象出的諸卦之德，顯然也與其所取的基本物象緊密相關。比如乾為天，天行健，故乾，健也;又如巽為風，風之入物，無所不入，故巽，入也。由此可認為，《易傳》的編輯，一定程度上代表著其創作者對當時自然界和社會生活中所感之物的觀察與認識。

三、二二相偶，非覆即變

關于通行本《周易》之六十四卦的卦序編排方式，唐代學者孔穎達通過對六十四卦卦象進行研究，總結并提出了“二二相偶，非覆即變”的卦序排列規律。所謂“二二相偶”，就是說今本《周易》六十四卦都是按照每兩卦為一組的編排，共形成三十二組卦，依次為乾與坤、屯與蒙、需與訟、師與比、小畜與履、泰與否、同人與大有、謙與豫、隨與蠱、臨與觀、噬嗑與賁、剝與復、無妄與大畜、頤與大過、坎與離、咸與恒、遁與大壯、晉與明夷、家人與睽、蹇與解、損與益、夬與姤、萃與升、困與井、革與鼎、震與艮、漸與歸妹、豐與旅、巽與兌、渙與節、中孚與小過、既濟與未濟。所謂“非覆即變”，就是說上述二二相偶所形成的三十二組卦，每一組的兩卦之間相互配合，其配合方式亦分為兩種，即非覆即變。“覆”為顛倒之意，是指將一卦卦象顛倒即得另一個新卦，如屯與蒙、師與比等。《周易》六十四卦中共有二十八組五十六卦遵循此規律。其余四組八卦的配合方式則為“變”，也就是每組兩卦之中，卦象六爻的陰陽屬性完全相反，這四組分別是乾與坤、頤與大過、坎與離、中孚與小過。那么，《易》之編者為何要做如此安排呢，或許是與方便閱讀、使用有關。一般認為，紙張的出現當為西漢以后，而《周易》成書之時，文字尚多以竹簡或木牘來記載。《周易》一共六十四卦，若每卦一簡，則需六十四之竹簡，而若采用“二二相偶，非覆即變”的編排方式，則只用竹簡三十六根，這樣不僅可以方便用牛皮繩編聯，而且還大大減輕了成書的重量。