孝廉文化古今談

【摘 要】 孝廉文化是中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，源于先秦，發(fā)展于漢代。漢武帝確立舉孝廉制度，將具有完整學(xué)說體系孝文化和行為道德概念的廉文化兩者結(jié)合，配套實施。今天提倡孝文化，有利于重塑社會細(xì)胞，構(gòu)建和諧家庭，改善民間風(fēng)氣;提倡廉文化，有利于重塑公共組織，構(gòu)建得力機(jī)關(guān)，改善官場風(fēng)氣，調(diào)整政府行為。開展孝廉文化教育，應(yīng)注意回歸孝廉文化的本意：要立足于回歸孝的本意，進(jìn)而重新構(gòu)造家與國、私與公的關(guān)系;要立足于回歸廉的本意，進(jìn)而樹立新型的公共行為范式;形成孝與廉的恰當(dāng)對接;在具體宣傳教育方法上注重理性，注重學(xué)術(shù)。

【關(guān)鍵詞】 孝廉文化;歷史發(fā)展;主要內(nèi)涵;當(dāng)代價值

孝廉文化是中國傳統(tǒng)文化的一個組成部分，在新的歷史時期進(jìn)行孝廉文化宣傳教育，有助于精神文明的建設(shè)和社會風(fēng)氣的改善，有助于社會主義核心價值觀的落實，有助于社會治理結(jié)構(gòu)和治理方法的調(diào)整。但是，由于孝廉一詞在中國古代形成了固定用法，專指漢代察舉制度中的選拔官吏科目。所以，今天使用這一專用詞匯時，要注意有可能產(chǎn)生的曲解和誤解。

一、孝廉文化的歷史發(fā)展和定位

孝廉二字的含義在春秋以前就已經(jīng)基本分別定型。但是，二字的含義并不直接相關(guān)，而是各有所指。

孝字很早就已經(jīng)出現(xiàn)，《尚書·堯典》稱：“克諧以孝”，意為舜的孝行可以使家庭和諧安定。《說文》稱：“孝，善事父母者。從老省，從子;子承老也。”指出孝字是由半個老字和子字組合而成，其意為兒子奉養(yǎng)父母，上下相承。由此，形成以血緣為紐帶的認(rèn)同心理，并形成凝聚血親關(guān)系的文化淵源。

廉字起源也很早，其本意為建筑物的廳堂之楞（即線條分明的仄邊），《說文》稱：“廉，仄也。從廣，兼聲。”《漢書·賈誼傳》有“廉遠(yuǎn)地，則堂高”之語，注曰：“廉，側(cè)隅也”。所以，《道德經(jīng)》第五十八章有“是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”之語。春秋以后，廉字由棱角分明衍生出寓意耿直、正直，引申為清廉，廉潔。

秦漢以前，孝廉二字單獨構(gòu)詞，尚未組合成一個詞。春秋時期，孔子創(chuàng)立儒家學(xué)說，孝成為儒家思想的重要組成部分。由此而形成了孝悌、孝友、孝敬、孝順等解釋。最常見的，是《論語》中孔子與學(xué)生之間關(guān)于孝的說明。而早期儒家的孝道思想，以處理家庭關(guān)系為核心，引申到社會關(guān)系和政治活動之中，已經(jīng)有了與從政結(jié)合的跡象，由倫理原則衍生出公共準(zhǔn)則。

廉是傳統(tǒng)思想的一個組成部分，先秦諸子中，儒家、法家、道家、墨家都認(rèn)可廉這一概念，作為一種值得提倡的道德標(biāo)準(zhǔn)而加以應(yīng)用。但在早期儒家那里，孝與廉屬于兩個不同的內(nèi)容。相比之下，孝是儒家文化的基石，是做人的基本準(zhǔn)則。而廉則是從屬性（從屬于不同學(xué)說）的道德尺度。所以，從孔子孟子到荀子，對孝的陳述相當(dāng)多，而講廉的地方不多。相形之下，墨家、法家談廉要多于儒家。

到漢代，孝廉逐漸變成了選拔官吏的標(biāo)準(zhǔn)。漢惠帝四年（前191年），曾令地方“舉孝弟力田者復(fù)其身”（《漢書·惠帝紀(jì)》），類似于今天推薦勞動模范。漢文帝十二年（前168年）詔曰：“孝悌，天下之大順也。力田，為生之本也。三老，眾民之師也。廉吏，民之表也。”下令表彰孝悌、力田、三老、廉吏（《漢書·文帝紀(jì)》）。到漢武帝元光元年（前134年），“初令郡國舉孝廉各一人”（《漢書·武帝紀(jì)》），首次舉孝廉，把孝廉作為察舉選拔官員的科目之一。從此，孝廉成為固定詞匯，專門用來作為推薦官員的稱謂。漢代的察舉制有許多科目，到東漢時孝廉成為最重要的察舉科目。而且各種選拔科目，都以“孝悌廉公之行”作為基本要求。“丞相故事，四科取士。一曰德行高妙，志節(jié)清白;二曰學(xué)通行修，經(jīng)中博士;三曰明達(dá)法令，足以決疑，能案章覆問，文中御史;四曰剛毅多略，遭事不惑，明足以決，才任三輔令。皆有孝悌廉公之行。”（《續(xù)漢書·百官一》注引應(yīng)劭《漢官儀》）從此開始，孝廉成為選拔官吏的專用名詞，一直沿用下來。

隋唐以科舉制取代察舉制之后，雖然孝廉作為選拔科目已經(jīng)不再使用，但是，人們習(xí)慣上依然把類似的選拔方式比作孝廉。直到清代，人們在習(xí)慣上仍然把科舉中的舉人稱為孝廉。可以說，從漢代到清代，孝廉一詞，被固定作為選拔官吏的類別和稱呼。

二、孝廉文化的理論體系

孝與廉在理論上是兩個分立的概念。相比而言，孝有著完整的學(xué)說體系。在記載孔子言行的《論語》等文獻(xiàn)中，關(guān)于孝有著較為豐富的解釋。其最主要的含義有：①子女奉養(yǎng)父母。子夏問孝，子曰：“色難，有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾以為孝乎。”（《論語·為政》）子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”（《論語·里仁》）孟武伯問孝，子曰：“父母，唯其疾之憂。”（《論語·為政》）所有這些議論，都與奉養(yǎng)有關(guān)。②順從父母意志。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《論語·學(xué)而》）孟懿子問孝，子曰：“無違。”（《論語·為政》）③既要取得父母歡心，又要規(guī)勸父母從正。子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng);不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《論語·里仁》）

作為處理家庭關(guān)系的基本準(zhǔn)則，儒家認(rèn)識到孝行可以從家庭推向社會，并由此而促使社會的和諧。如：子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”（《論語·學(xué)而》）即按照“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》）與“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》）的準(zhǔn)則，把對父母的孝敬和對兄弟的友善推廣到社會眾人范圍。他的弟子有若明確表達(dá)了這一邏輯關(guān)系。說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學(xué)而》）孔子以文學(xué)見長的弟子子夏（以西河講學(xué)聞名，實為以事功見長），對此概括為：“賢賢易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身，與朋友交，言而有信;雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。”（《論語·學(xué)而》）孔子自己也這樣認(rèn)為，當(dāng)有人問他為何不從政時，他引用《尚書》回答說奉行孝道就是從政。“或謂孔子曰：‘子奚不為政？子曰：‘《書》云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”（《論語·為政》）

但是，家庭關(guān)系與社會關(guān)系、政治關(guān)系畢竟有所不同。在家庭關(guān)系與社會關(guān)系、政治關(guān)系一致的情況下，孝道可以推廣到社會范圍和政治領(lǐng)域，而一旦發(fā)生沖突，就要有所取舍。傳統(tǒng)儒家在這一問題上，其取舍準(zhǔn)則是以家庭關(guān)系為本。例如，當(dāng)家庭的血緣關(guān)系和社會的法律關(guān)系發(fā)生沖突時，儒家主張優(yōu)先考慮血緣親情。在談到“直”時。孔子與葉公有一個十分有名的爭論。“葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰：吾黨之直者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”（《論語·子路》）孔子所強調(diào)的是不能因為政治需要而破壞瓦解最基本的人類親情關(guān)系。對于這一原則，孟子發(fā)揮為“竊負(fù)而逃”。孟子的弟子桃應(yīng)問孟子：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子回答說：“執(zhí)之而已矣。”“然則舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”“然則舜如之何？”曰：“舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負(fù)而逃，通海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。”（《孟子·盡心上》）大意為：舜作為最高君主，用皋陶當(dāng)法官，舜的父親瞽瞍犯罪殺人，應(yīng)該怎么處理？孟子給出的方案是：皋陶作為法官應(yīng)當(dāng)抓瞽瞍歸案，而舜不能用權(quán)力干預(yù)皋陶執(zhí)法。但舜可以放棄天子之位，偷偷背上自己的父親逃跑到海濱過小日子。

漢代重視儒學(xué)，提倡禮治教化，并形成了以孝取官的孝廉一途。以后，歷代王朝出于對社會細(xì)胞的重視，強調(diào)以孝治天下。有關(guān)孝道的內(nèi)容被集中整理形成《孝經(jīng)》，到了唐代，唐玄宗李隆基親自為《孝經(jīng)》作注（西安碑林的《石臺孝經(jīng)》即李隆基手書），《孝經(jīng)》也被列入儒學(xué)經(jīng)典。但是，無論是漢代的孝廉，還是后來的禮教，都強調(diào)在家庭關(guān)系與政治關(guān)系之間，家庭關(guān)系居于優(yōu)先地位。正因為家庭之孝道和社會治理之法律有可能會沖突。所以，歷代統(tǒng)治者從更好地維護(hù)社會秩序和社會道德出發(fā)，承認(rèn)家庭親屬關(guān)系的優(yōu)先性。當(dāng)家庭與政治發(fā)生矛盾時，只有在十分特殊的條件下，用非常特別的程序和方式，才能令官員為國家利益放棄親情（奪情）。因為傳統(tǒng)儒家認(rèn)為，為維護(hù)親情而放棄權(quán)勢是符合人性的，但為維護(hù)權(quán)勢而放棄親情是違反人性的。所以，歷史上的“奪情”，皇帝三番五次下令而臣下不從是正常的，臣下主動放棄親情為國家服務(wù)則是不正常的，甚至被看做奸佞。這一內(nèi)涵，是孝文化宣傳中特別要注意的。

同孝相比，廉只是一個行為道德概念。《周禮·天官·小宰》有“六計”，即對官員的六條考核要求，稱之為廉善、廉能、廉敬、廉正、廉法、廉辨。這里的廉字僅僅是一種修飾詞，用“廉”修飾對官員的考核要求。賈逵疏云：“廉者，潔不濫濁也。”明顯帶有廉字本意中的棱角、鋒利含義。漢代所謂廉吏，往往明習(xí)文法，《史記·酷吏列傳》的傳主多為廉吏。司馬遷在列舉酷吏時多用廉稱，如郅都（公廉），趙禹（廉平），義縱（廉），尹齊（廉武），著名酷吏張湯，尤為廉吏之表率。司馬遷在列舉十名酷吏后說：“然此十人中，其廉者足以為儀表，其污者足以為戒。”到漢武帝確立舉孝廉制度，才把廉潔與孝行配套結(jié)合起來。此后，廉字的含義相當(dāng)穩(wěn)定，一直用于為官道德，強調(diào)清潔正直，守法不撓。

三、孝廉文化的內(nèi)涵以及需要注意的問題

漢代出于治理國家的需要，接受董仲舒的天人三策，宣布“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，由此，孝廉被組合為一體。但是，其內(nèi)容依然是二分的。大體上，對孝的提倡，反映出統(tǒng)治者對儒術(shù)的重視，以儒家學(xué)說確立治國理政的價值理念;而對廉的重視，反映出統(tǒng)治者對法紀(jì)的強調(diào)，以精明能干的吏員推行實際政務(wù)。從而做到儒表法里，王霸兼行。正如漢宣帝所言：“漢家自有制度，本以霸王道雜之。”（《漢書·元帝紀(jì)》）對于歷史上的儒表法里，很多人只看到其欺騙性和消極面，其實不然。公正地說，外儒內(nèi)法具有積極意義。它恰恰是以儒學(xué)的價值觀念，去消解法家的戾氣;同時以法家的威權(quán)，去克制儒學(xué)的柔弱。

正由于孝與廉內(nèi)容二分，所以，從《史記》開始的歷代正史，都有兩種可作表率的傳記，一種是《循吏列傳》，一種是《酷吏列傳》。所謂循吏，強調(diào)其“本法循理”，其行為是“上順公法，下順人情”的典范，突出其教化的一面。所謂酷吏，強調(diào)其“武健嚴(yán)酷”，其行為是“以酷烈為聲”，“禁奸止邪”的典范，突出其法治的一面。

需要指出的是，由于孝廉在漢代是選拔官吏的科目之一，而當(dāng)官的誘惑導(dǎo)致歷史上有大量人所不齒的孝廉事例，弄虛作假者有之，沽名釣譽者有之。東漢王符指責(zé)當(dāng)時選官的弊端道：“群僚舉士者，或以頑魯應(yīng)茂才，以桀逆應(yīng)至孝，以貪饕應(yīng)廉吏，以狡猾應(yīng)方正，以諛諂應(yīng)直言，以輕薄應(yīng)敦厚，以空虛應(yīng)有道，以嚚闇應(yīng)明經(jīng)，以殘酷應(yīng)寬博，以怯弱應(yīng)武猛，以愚頑應(yīng)治劇。名實不相副，求貢不相稱。富者乘其材力，貴者阻其勢要。以錢多為賢，以剛強為上。凡在位所以多非其人，而官聽所以數(shù)亂荒也。”（《潛夫論·考績》）其中“以桀逆應(yīng)至孝，以貪饕應(yīng)廉吏”兩句，就是對當(dāng)時孝廉的批評。后人論曰：“夫選用失于上，則牧守非其人矣;貢舉輕于下，則孝秀不得賢矣。故時人語曰：舉秀才，不知書;察孝廉，父別居。寒素清白濁如泥，高第良將怯如雞。”（《抱樸子外篇·審舉》）

明代白話小說《醒世恒言》有一篇《三孝廉讓產(chǎn)立高名》，形象地描繪了東漢孝廉沽名釣譽的故事。這個故事不全是文學(xué)想象，在《后漢書·循吏傳·許荊》中有明確記載。原文為：“許荊字少張，會稽陽羨人也。祖父武，太守第五倫舉為孝廉。武以二弟晏、普未顯，欲令成名，乃請之曰：‘禮有分異之義，家有別居之道。于是共割財產(chǎn)以為三分，武自取肥田廣宅奴婢強者，二弟所得并悉劣少。鄉(xiāng)人皆稱弟克讓而鄙武貪婪，晏等以此并得選舉，武乃會宗親，泣曰：‘吾為兄不肖，盜聲竊位，二弟年長，未豫榮祿，所以求得分財，自取大譏。今理產(chǎn)所增，三倍于前，悉以推二弟，一無所留。于是郡中翕然，遠(yuǎn)近稱之。”大意是，許武在被舉孝廉后，借分家之機(jī)故意多取財物，克扣其弟許晏、許普，而兩個弟弟以忍讓得名，又被推舉為孝廉。當(dāng)兩個弟弟也成名后，許武重新分家，把原來多占的財產(chǎn)以及產(chǎn)生的利益歸還了弟弟。類似這種“許武教弟”的所謂“德育讀本”明顯有沽名釣譽之嫌，已經(jīng)受到學(xué)界的質(zhì)疑，需要在孝廉文化宣傳教育中引起警惕。

四、孝廉文化的當(dāng)代價值

作為一種歷史文化，孝與廉在當(dāng)代都有相應(yīng)的價值可以發(fā)掘。但是，由于歷史上孝廉一詞更多地是作為察舉選官的科目出現(xiàn)的，其含義已經(jīng)約定俗成，所以，發(fā)掘其當(dāng)代價值應(yīng)當(dāng)注意由此產(chǎn)生的相關(guān)問題。

要準(zhǔn)確界定孝廉的文化含義，需要把孝與廉適當(dāng)分開，還原其本來意思。如果單獨說孝，或者單獨說廉，都不會產(chǎn)生歧義。一旦組合為一個詞，則極有可能使稍有歷史常識者將其限定在漢代的選官制度來認(rèn)知。關(guān)于察舉制和舉孝廉的民謠，對其弊端的揭示，在中學(xué)教材中都出現(xiàn)過，已經(jīng)廣為人知。

提倡孝文化，有利于今天重塑社會細(xì)胞，構(gòu)建和諧家庭，改善民間風(fēng)氣，調(diào)整人際行為。這一方面，近幾年已經(jīng)有了一定的進(jìn)展。

提倡廉文化，有利于今天重塑公共組織，構(gòu)建得力機(jī)關(guān)，改善官場風(fēng)氣，調(diào)整政府行為。這一方面，近些年也有著不懈的努力。

發(fā)掘孝廉文化的當(dāng)代價值，必須注意孝與廉內(nèi)涵的差異。“孝”可以推進(jìn)社會和諧而“廉”沒有這種功能，“廉”可以端正官場風(fēng)氣而“孝”沒有這種功能。由于公共組織與家庭組織性質(zhì)的不同，需要不同的處方和藥劑，不可能有適用于所有場合的萬能藥。寄希望于由孝推演到廉，由孝推演到忠，必須立足于家國同構(gòu)體。在古代，正是血緣關(guān)系和婚姻關(guān)系構(gòu)成了初民社會的初級群體，而隨著部族國家的形成，由君臣關(guān)系和官民關(guān)系構(gòu)成了早期國家的次級群體。中國古代國家的形成路徑與希臘羅馬不同，夏商周三代以血緣和親緣為基礎(chǔ)的部族關(guān)系，擴(kuò)散到大夫、諸侯、天子的“家→國→天下”統(tǒng)治模式之中，以家國同構(gòu)的方式奠定了部族國家的基本體制。在這個過程中，親本來優(yōu)于君，但隨著國家勢力的增長，親逐漸讓位于君。在血緣之親讓位于地位之君的過程中，父道的原則不斷向社會彌散。古代的社會治理結(jié)構(gòu)，就建立在這種關(guān)系上。正是這種關(guān)系，形成了費孝通先生提出的“差序格局”。但是，今天的國家體制已經(jīng)同古代有了本質(zhì)差別，所以，孝與廉的結(jié)合肯定是有限的。我們可以把孝和廉作為值得贊揚的美德加以弘揚，而孝與廉的結(jié)合配套則需要另辟蹊徑。

五、關(guān)于開展孝廉文化教育的建議

根據(jù)以上論述，筆者認(rèn)為，開展孝廉文化教育，應(yīng)當(dāng)注意以下幾點：

第一，要立足于回歸孝的本意，進(jìn)而重新構(gòu)造家與國、私與公的關(guān)系。要真正認(rèn)識到，社會和諧和發(fā)展，必須使個人、家庭、社會形成合理的、恰當(dāng)?shù)年P(guān)系。放棄以往極左年代提倡的“舍小家顧大家”、“舍家為國”等極端理念，認(rèn)識到在大多數(shù)情況下小家和大家、家與國具有一致性。在小家與大家、家與國發(fā)生沖突的情況下，能夠有更近人情的取舍。通過對孝文化的宣傳，不再倡導(dǎo)那種連最親近的人都不顧而投入工作的行為，以家庭生活的常態(tài)化回歸正常的社會秩序，進(jìn)而促進(jìn)并完善公共領(lǐng)域的行為秩序。使人們的奉獻(xiàn)行為建立在“推己及人”的邏輯上，而不是建立在無條件犧牲的邏輯上。

第二，要立足于回歸廉的本意，進(jìn)而樹立新型的公共行為范式。廉的本意，絕不僅僅是不貪錢、不愛財、不受賄所能包含的。所謂廉，最基本的含義是正直。這種正直，既包括一般意義上的清廉奉公，也包括傳統(tǒng)意義上的為人正派，敢于負(fù)責(zé)，光明磊落，勇往直前。通過廉文化的宣傳教育，不但反貪反腐，而且弘揚正氣，消除懶惰，清理政務(wù)死角，擔(dān)當(dāng)社會責(zé)任，把廉政和有為緊密結(jié)合起來，有效克服官僚習(xí)氣。

第三，形成孝與廉的恰當(dāng)對接。對孝廉文化要形成新時代的新解釋，超越傳統(tǒng)的血緣親情圈子。隨著社會的發(fā)展，今天的社會結(jié)構(gòu)已經(jīng)完全超越了古代，所以，在孝與廉的對接上，不再以家國同構(gòu)為前提。費孝通先生提出的差序格局，是立足于傳統(tǒng)社會的理解和解釋，而不是對未來的展望和藍(lán)圖。中國社會的現(xiàn)代化，一個重要方向就是由差序格局走向團(tuán)體格局，由等級社會走向平等社會。所以，今天的孝與廉對接，建議以儒家提出的社會交往準(zhǔn)則“推己及人”為基本邏輯，在消極層面強調(diào)“己所不欲，勿施于人”，在積極層面強調(diào)“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，從而構(gòu)建出新型的適應(yīng)現(xiàn)階段的孝廉關(guān)系，并且同社會主義核心價值觀相嵌合。

第四，在具體宣傳教育方法上注重理性，注重學(xué)術(shù)。防止傳統(tǒng)文化教育中出現(xiàn)的一些不良傾向再現(xiàn)（如弱智化的宣傳畫，低層次的標(biāo)語口號等等，當(dāng)今廣為流行的二十四孝圖和《弟子規(guī)》講座等。都具有這種色彩）。真正把相關(guān)宣傳和教育建立在較高層次上。

【注 釋】

[1] 本文是為中共陜西省紀(jì)委和陜西省教育廳提供的關(guān)于在全省黨員干部中開展孝廉文化宣傳教育的咨詢報告.

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【作者簡介】

劉文瑞（1956—）男，西北大學(xué)公共管理學(xué)院教授，研究方向：管理學(xué)、行政學(xué)、中國政治制度史.