聲感心來心緒動 擾隨形去莫搖精

靳超

有時，我們會因一束薔薇的綻放而喜逐顏開;有時，我們也會因一片葉子的飄落而寂寞傷哀。其實，大自然中的能帶給我們感受的事物數不勝數，而最能撩動人們的心弦的，卻是聲音。正如夜讀的歐陽修聽到了一陣秋聲，便勾起了他宦海沉浮多年的感傷之情，同時，又從秋聲中悟到了無盡的人生哲理——擾隨形去莫搖精。

一、秋染秋聲溢蕭肅

在歐陽修的耳中，這凄切的秋聲源自于大自然的秋天狀貌：“其色慘淡，煙霏云斂;其容清明，天高日晶;其氣栗冽，砭人肌骨;其意蕭條，山川寂寥。故其為聲也，凄凄切切，呼號憤發。”秋天的顏色暗淡，煙云時而飄散，時而聚收，于是，秋聲便顯得輕淡。秋天的形貌清新明凈、天空高遠、日色明亮，于是，秋聲即為清遠。秋天的氣候寒冷、刺人肌骨，于是秋聲便鏗鏘凜冽。秋天的意境寂寞冷落，沒有生氣、川流寂靜、山林空曠。所以它發出的聲音時而凄凄切切，呼號發生迅猛，不可遏止。

盡管歐陽修此時已經是一位頗具閱歷的政治家，但他無不受到秋聲的感染，在心中激起陣陣波瀾。歐陽修在寫《秋聲賦》時已經53歲了，在歷經一生的坎坷之后，他漸漸地對人生有了豐厚的沉淀。他非常清楚得明白，人這一生終究要戰戰兢兢地活在一個世事復雜的社會中，而人的激情與美好也很容易被世俗的險惡所抹殺掉。正如秋風一般，“草拂之而色變，木遭之而葉脫。其所以摧敗零落者，乃其一氣之余烈。”原本枝繁葉茂的草木一旦經受秋風的凜冽，那么草就要變色;森林歷經秋風的略過，樹就要落葉。秋風能夠折斷枝葉、凋落花草，這便是“秋”構成天地萬物的混然之氣的余威。人作為世間最具靈性的動物，感物而動，觸物而發乃人之本性，正因如此，人才有七情六欲，才會有愁樂悲歡的萬種情思。

自古以來，“秋”一直為文人墨客所悲嘆。一提起秋，似乎都籠罩著一層蕭瑟冷清的氛圍。歐陽修一生的升降浮沉，造就了他淡泊寧靜的人生觀與敏銳的觀察力。在前人“悲不知所起”的秋中，他敏銳地發現“秋聲”是秋天所以感觸人的關鍵所在。在感官的刺激中，聲音的刺激尤為曼妙與直接，而“秋聲”所帶給人無限的蕭肅之感，本源自于“秋”之狀貌。

二、聲感心來心緒動

外物能感觸人心的觀點當始自《禮記·樂記》，其云：“人心之動，物使之然也，感于物而動，故行于聲。”意思大概為：外物是觸動人心的關鍵因素，而人們的內心有了一定的波瀾，便要將這種情緒以聲音的方式表達出來。這是第一層。《禮記·樂記》亦說：“是故治世之音安以樂，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。”意思大致為：世道太平時的音中充滿安適與歡樂，其政治必平和;亂世時候的音里充滿了怨恨與憤怒，其政治必是倒行逆施的;滅亡及瀕于滅亡的國家其音充滿哀和愁思，百姓困苦無望。聲音的道理，是與政治相通的。雖然是在說政治，但從中流露出：聲音的情感形式不同是可以帶給人們不同的感染力的。這是第二層。也就是說心隨外物性質的不同感觸而生成迥異的情感。春花搖動，喜悅自生;西風葉落，知秋而傷。因此感時物的沉痛惋悒當然有異于陶然歡飲之樂趣。不過，無論是受時物而感，還是所感之喜怒哀懼的含蓄表達，抑或是由此而生的多樣性詩歌風神，其根源均在于外物對內心的感召作用。

歐陽修的心緒被“秋聲”撥動著， 但他并沒有因此而隨著自己的內心而感傷，而蕭索，相反，他以自己醇厚的道德修養和人格修煉，悟得了人應該脫去自擾，不要因外在力量的侵擾而擾亂心神。

三、擾隨形去莫搖精

盡管外物感召人心是自然界的本性所在，但有時，心亂亦是擾。對此，歐陽修又提出了“擾隨形去莫搖精”，他在《秋聲賦》中這樣寫道：“人為動物，惟物之靈;百憂感其心，萬事勞其形;有動于中，必搖其精。而況思其力之所不及，憂其智之所不能;宜其渥然丹者為槁木，黟然黑者為星星。奈何以非金石之質，欲與草木而爭榮？念誰為之戕賊，亦何恨乎秋聲！”人作為萬物中最有靈性的動物，無窮無盡的憂慮煎熬他們的心緒，無數瑣碎煩惱的事來勞煩他們的身體。只要內心被外物觸動，就一定會動搖他們的精神。這是人類的本性使然，而有些人又常常憂慮不存在的煩惱，或者自己所做不到的事情，憂慮自己的智慧所不能解決的問題。如此這般，自然會使人們紅潤的面色變得蒼老枯槁，烏黑的頭發變得雙鬢花白。既然這樣，為什么卻要以并非金石的肌體，去像草木那樣爭一時的榮盛呢？人應當仔細考慮究竟是誰給自己帶來了這么多殘害，又何必去怨恨這秋聲呢？

正如朱熹的評語一般：“歐陽公作字如其為人，外若優游，中實剛勁。”歐陽修在用內心書寫著“感物不動”的獨立精神！相對于草木經受秋風的摧殘，人類所面臨的最大的困難有時并非自然界帶給我們的挑戰，而是自己的心帶給自己的擾亂。因此，想要真的做到悠游自得，堅韌剛勁，必須破除自己的擾亂，讓心永遠朝向一束明媚的光！