馬克思主義中國化中的思想競爭

[摘 要] 馬克思主義中國化的過程充滿了思想競爭，這種競爭具有目的上的理論性與實踐性的統一，形式上的組織化競爭為主、個體化競爭為輔，性質上的敵對斗爭與和平競爭共存，對象上的多元化與代際化，格局上的對等競爭與非對等競爭交織的特點。在馬克思主義中國化過程中，思想競爭對馬克思主義中國化的形式和內容所發揮的協同決定作用是通過其對利益、視角和實踐方案之爭的多維度協同和統合來實現的，而內含于思想競爭之中的極化與綜合的矛盾運動是推動馬克思主義中國化不斷向前發展的直接動力。

[關鍵詞] 馬克思主義中國化;思想競爭;協同決定;極化;綜合

[中圖分類號] D61? ? [文獻標識碼] A? ? ?[文章編號] 1673-8616（2020）01-0072-15

眾所周知，馬克思主義中國化的過程是一個充滿了思想競爭的過程。對于此過程，學界已有較多研究，也取得了較為豐碩的成果，但從整體上看來，目前學界就此所做研究更多的是一種歷史分析，即更多的是通過描述和分析馬克思主義中國化過程中某個歷史階段所發生的論爭或思想競爭來展開的，進而以此為基礎來分析思想競爭在馬克思主義中國化過程中所起的作用。這種分析對于我們正確理解馬克思主義中國化的過程及其內在機理無疑是非常有益的。本文試圖以此為基礎，從一個更為宏觀、系統的角度來研究馬克思主義中國化過程中的思想競爭，以期能夠對這種思想競爭的基本特點、功能及其矛盾運動過程有更為全面、準確的認識。

一、馬克思主義中國化中的思想競爭的基本特點

“競爭”一詞雖然更多地被運用于經濟領域，但實際上，在思想領域，競爭也是無處不在的。甚至于，我們可以說，一部馬克思主義在中國發展的歷史就是一部思想競爭史。正如有的學者所言：“馬克思主義每前進一步，都會有激烈的交鋒，在歐洲是如此，中國亦不例外。”[1]“這是真理發展的規律，當然也是馬克思主義發展的規律。”[2]作為這種規律的一種表現，馬克思主義在中國化的過程中，也不可避免地會與其他各種非馬克思主義乃至反馬克思主義的思想進行競爭，同時這種競爭也會在一定程度上發生于馬克思主義思想陣營內部。統觀這些競爭，其基本特點大致主要包括以下幾個方面。

（一）競爭目的上的理論性與實踐性的統一

馬克思主義中國化的過程既是一個正確認識和理解馬克思主義的過程，又是一個不斷將馬克思主義的基本原理運用于中國實踐的過程。在此過程中，發生于馬克思主義中國化過程中的思想競爭雖然有時也會以學理爭論的面目出現，目的是為了獲得對馬克思主義本身的正確認識和理解，但是從整體上看來，這種學理之爭仍主要服務于馬克思主義與其他思想之間的競爭，服務于馬克思所說的解釋世界和改變世界。而從解釋世界的角度來看，馬克思主義與其他思想之間的競爭首先主要表現為世界觀和方法論上的競爭，目的是為了獲得“對現實的公共解釋權”，從而“使自己對世界的解釋成為普遍的解釋”[3]124。這種解釋權的爭奪雖然也具有非常重要的認識論意義，但正如馬克思所言，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[4]，也正是為了改變世界，馬克思主義才得以產生。正是馬克思主義的這一實踐品性和理論自覺性決定了在馬克思主義中國化過程中，馬克思主義與其他思想展開競爭的目的并不僅僅是為了解釋世界或者形成某種理論，而是為了改變世界，為了更好地解決不同時期的中國所面臨的不同問題，即學者所說的“馬克思主義來到中國……是為解決中國社會現實問題的”[5]9。這表明，在馬克思主義中國化過程中所發生的思想競爭并不僅僅是純理論之爭，而總是與實踐相關，與解決實踐問題的路線、方針和政策相關。例如，在馬克思主義中國化過程中，最初所發生的馬克思主義與實用主義之間的爭論就是與實踐密切相關的，其爭論的主題就是到底是應該通過革命，還是通過改良的方法來改造近代中國。類似的爭論在馬克思主義傳入中國之初，也同樣在馬克思主義者內部發生過，而最終我們之所以會選擇蘇俄語境的“革命的”馬克思主義，而非其他語境下的馬克思主義，其根本原因就在于，前者所具有的實踐可仿效性可充分滿足迫切而又持久地改造中國的現實需要。新民主主義革命時期，發生于馬克思主義與教條主義之間的競爭最終也主要表現在具體革命方案上的競爭。改革開放后，發生于中國特色社會主義思想與其他思想之間的競爭最終也主要表現在怎么改革的具體方案上。總之，發生在馬克思主義中國化過程中的思想競爭雖然形式上主要表現為思想競爭，但其競爭的最終目的依然是為了以思想層面的競爭為依托來實現實踐層面的競爭，二者既相互區別，又相互聯系和相互促進。

（二）競爭形式上的組織化競爭為主、個體化競爭為輔

在馬克思主義中國化過程中，中國共產黨無疑是推動馬克思主義中國化的核心力量和主體，而在中共成立之前，馬克思主義作為一種從西方傳入的思想，與其他思想1展開競爭的方式主要呈現為一種個體化的競爭2，即馬克思主義起初主要是通過特定的贊同其思想的個體的主張來參與思想競爭。例如，當時所發生的問題與主義之爭就主要是在李大釗與胡適之間展開;馬克思主義與社會改良主義之爭就主要是在陳望道、李達和張東蓀之間展開，后來隨著論爭的深入，李大釗、陳獨秀等人才開始加入進來;馬克思主義與無政府主義之爭也主要是在陳獨秀、李達和劉師復、區聲白等人之間展開。這些發生在個體之間的思想競爭雖然較為零散，也很不成系統，但是在客觀上還是促進了馬克思主義的傳播，并使得越來越多的先進知識分子開始向馬克思主義中心集聚，進而為中共的成立奠定了思想基礎。

1921年中國共產黨成立之后，馬克思主義與其他思想之間的競爭開始逐步步入了一個從個體化競爭向組織化競爭過渡的階段。值此階段，馬克思主義與其他思想之間的競爭雖然有時也會采用個體化競爭的形式，如周恩來、蕭楚女、惲代英等人參與的馬克思主義與國家主義的論爭，陳獨秀、瞿秋白、惲代英等人參與的馬克思主義與戴季陶主義之間的論爭，但從整體上看來，這些競爭已經具備了一定的組織化特點，即參與競爭者所發表的思想主張往往并不完全代表其個人，而是更多地代表了其所在團體或政黨。這種思想競爭的日趨組織化在中國共產黨內部也同樣存在。延安整風運動之后，隨著中國共產黨思想建設和組織建設的進一步完善和發展，中國共產黨人參與思想競爭的組織化程度已日趨增高，并日益顯現出其組建馬克思主義宣傳隊伍的自覺性3。發展至今日，中國共產黨已經具有十分完善的組織結構，包括研究機構、宣傳隊伍和相應的工作機制，以黨的機關決議或報告的形式對外發表其思想、主張，回應來自于各方面的思想競爭，進而為實踐提供思想指導。馬克思主義中國化過程中所產生的許多重要理論成果實際上是中國共產黨在參與思想競爭的過程中誕生并完善的，體現了中國共產黨人的集體智慧。

（三）競爭對象上的多元化與代際化

在馬克思主義中國化的百年史中，與馬克思主義展開思想競爭的對手無疑是非常多元的，而且具有非常明顯的代際化特點。就其競爭對手的多元性而言，這里與馬克思主義發生競爭的主要是一些反馬克思主義、非馬克思主義或非無產階級的思想，如各種封建主義的殘余剝削思想、資產階級意識形態和帝國主義霸權思想等。當然，在馬克思主義思想陣營內部，有時候也會發生馬克思主義與各種形式的教條主義和修正主義等錯誤思想之間的競爭。面對這些多元的競爭對手，馬克思主義者從來就沒有放棄過其爭取民眾和喚醒民眾的努力，并在此過程中不斷實現其自身的發展與完善，以便更好地應對來自于不同對手的挑戰。這些不同的對手在不同的歷史時期也會改頭換面，以不同的面目出現，從而使其自身呈現出代際化的特點。例如，同樣是帝國主義霸權思想，在新民主主義革命時期，它主要表現為一種對華實現全面侵略的霸權思想;而在社會主義革命和建設時期，它又主要表現為一種以壓促變、促使社會主義實現“和平演變”的霸權思想等。又例如，非無產階級思想在革命時期主要表現為單純軍事觀點，極端民主化和非組織化觀點，絕對平均主義觀點，流寇主義和盲動主義，等等;而在進入新時代之后，這種思想又主要表現為各種形式主義、官僚主義和享樂主義等。

（四）競爭性質上的敵對斗爭與和平競爭共存

思想競爭作為觀念沖突的一種表現，并不是憑空產生的，而是往往與存在于社會領域中的矛盾沖突密切相關。這反映在馬克思主義中國化過程中，最為典型的表現就是，其間所發生的各種思想競爭往往會因競爭雙方所代表的社會力量和群體利益的不同而呈現出不同的性質。其中，有的競爭會明顯呈現出一種敵對斗爭的性質，反映了“社會斗爭中的對立與意識形態對立的一致性”[3]132，并共同服務于不同階級之間的斗爭。例如，國共兩黨在革命時期所進行的思想競爭多數情況下就都具有這種敵對斗爭的性質，而且這種斗爭與兩黨之間所展開的政治斗爭和武裝斗爭也往往是密不可分的。正如恩格斯所言：“一切歷史上的斗爭，無論是在政治、宗教、哲學的領域中進行的，還是在其他意識形態領域中進行的，實際上只是或多或少明顯地表現了各社會階級的斗爭。”[6]與這種具有敵對性質的思想斗爭不同的是，在非階級對抗范圍內所發生的馬克思主義與其他思想之間的競爭多數情況下都僅具有和平競爭的性質，目的是為了分清是非、團結大多數，而非進行敵我之間的斗爭。對此，毛澤東就曾明確指出，“在我們的面前有兩類社會矛盾，這就是敵我之間的矛盾和人民內部的矛盾。這是性質完全不同的兩類矛盾”，“在任何意義上都不是說，人民內部的思想問題、是非的辨別問題，可以用強制的方法去解決”，而是“只能用民主的方法去解決，只能用討論的方法、批評的方法、說服教育的方法去解決”[7]。正是這種矛盾的性質和競爭對手的不同決定了發生于人民內部和馬克思主義思想陣營之中的思想競爭一般都不具有對抗性，而是一種在根本利益一致基礎上所展開的和平競爭，其解決矛盾的基本方法是毛澤東所說的“民主的方法”，即“團結—批評—團結”的方法、“懲前毖后，治病救人”的方法。這種方法在馬克思主義中國化過程中所發生的各種不具有階級對抗性質的思想競爭中基本上得到了很好的貫徹，從而使得和平競爭構成了馬克思主義中國化過程中思想競爭的主流。

（五）競爭格局上的對等競爭與非對等競爭交織

思想競爭可以依參與競爭的思想的一方是否已成為主導型意識形態或者是否已實現了其與國家政治權力的結合為標準，而被區分為對等性的思想競爭和非對等性的思想競爭。在馬克思主義中國化過程中，這種對等性和非對等性競爭實際上是相互交織的。例如，在1927年國共兩黨決裂之后，馬克思主義與國民黨政府所奉行的意識形態之間的競爭就基本上屬于一種非對等性的競爭，后者完全可以憑借其社會行動主體在現實生活中所擁有的特權（政治權力和軍事權力等）來對前者進行打壓、圍剿和限制，甚至可以通過直接消滅作為其社會行為主體的馬克思主義者的肉身來謀求其競爭優勢——這種思想競爭實際上已經具備了前文所述的敵對斗爭的性質。與之相對的是，在此階段，馬克思主義與國內其他非官方意識形態所展開的競爭就基本上屬于一種對等性的競爭，其目的是為了能夠以和平競爭的手段來獲取更多民眾的支持，從而擴大其自身的影響力。也正是后一競爭的和平性和對等性為中國共產黨人最終能夠建立起廣泛的統一戰線奠定思想基礎和社會基礎。

1949年中華人民共和國成立之后，馬克思主義作為中國共產黨的指導思想與其他思想之間的競爭也基本上表現為一種包容性的非對等競爭，而發生于馬克思主義思想陣營內部的競爭則大體上仍保持了一種對等競爭的態勢。此處需予說明的是，馬克思主義與其他非馬克思主義思想之間的競爭雖然也主要表現為一種非對等性的競爭，但這種競爭多數情況下仍主要表現為一種包容性的、而非壟斷性的競爭。也就是說，作為主導型意識形態的馬克思主義在與其他思想展開競爭時，并未利用其優勢來排斥、打壓競爭，甚至禁止其他思想與之競爭，從而形成思想壟斷，而是依然對其他思想保持了一種開放、包容和兼收并蓄的姿態，并主要通過論辯、對話和宣傳等思想競爭的基本手段來與其他思想展開競爭。與之相對的是，其他思想也都可利用其所擁有的現實條件來與馬克思主義展開合法競爭，大家既相互競爭，又相互包容和借鑒，從而共同推動了馬克思主義在競爭中不斷實現其中國化。

二、馬克思主義中國化中的思想競爭的基本功能：協同決定作用

思想作為社會意識的一種表現形式，歸根結底是由社會存在決定的。在思想的形成過程中，競爭作為一種客觀存在的普遍的社會關系，其對思想的形成和發展所起的作用一般主要包括兩個方面：其一是競爭作為思想形成和發展過程中必須要始終面對的一個環境要素，可以對思想的形成和發展起到一個外在的刺激和誘因作用，從而促使思想在競爭中不斷完善和發展其自身;其二是競爭作為社會沖突的一種表現，作為一種關系性存在，乃是一個融眾多社會因素沖突于一體的社會行動過程，這一過程不僅可以與其他社會關系和過程相結合，而且可以通過其對各種對思想的形成和發展具有決定作用的因素的協同來共同決定思想的內容和形式，此即競爭對思想的“協同決定作用”。關于前一作用，國內學者多有討論（如競爭促進了馬克思主義傳播、壯大了馬克思主義陣營和加速了馬克思主義中國化歷史進程等[8]），此處重點討論后一作用。

（一）協同決定作用的含義

競爭作為“知性生活的決定因素”[3]118，對思想的形成和發展所起的“協同決定作用”主要包括兩個方面的含義：其一是這種作用乃是一種構成性的作用，可直接滲入到思想及其運動的內容和形式之中去，進而決定特定思想的樣貌，而非只是起一種外在的、偶發的刺激或誘因作用，即曼海姆所說的“競爭并不限于起到邊緣性的作用，不僅限于一種刺激、誘因，只是零星地導致知性產品的產生（這一作用每個人都會承認），而是作為一種構成性因素進入到了每種文化產品或運動的形式和內容中”[3]118-119。其二是這種作用是通過眾多因素在競爭中的相互協同來共同發揮其作用的，體現的是眾多因素的合力，而非某一單一因素作用。正是在此意義上，我們可以將競爭這一“超理論因素”或社會存在因素定位為一種在思想的形成過程中可以起到決定作用的關系性要素（而非實體性要素）和協同決定要素[9]，也正是通過競爭這一關系性要素的協同，其他對思想的形成具有決定作用的諸要素才得以在競爭中相互協同，共同實現其對特定思想的內容和形式的決定作用。在馬克思主義中國化過程中，所謂競爭的協同決定作用，也是在此意義使用的。

（二）協同什么？

社會存在決定社會意識的過程是一個辯證的矛盾運動過程。在此過程中，任何一種思想的形成都不是孤立的，而是必然與整個社會的基本結構和特定主體在此一結構下所處的地位密切相關的，同時又是與其他思想相互關聯和相互競存的。正是思想的這種社會歷史關聯性和相互競存性決定了，在社會思想領域，每一種對經驗世界的解釋都既代表了一種認識世界和解釋世界的圖式和框架，同時又往往與特定主體在社會生活中所經驗的事務的性質和范圍密切相關。這種思想與認識圖式和社會經驗的關聯性反映在思想競爭中，表現為處于不同社會結構位置上的個體或群體往往會更傾向于接受那些與其所經驗的事務性質和范圍更為契合的思想，并且更愿意在此基礎上實現與其他與之具有相同或相近結構位置的個體或群體的聯合，從而迫使與之相互競爭乃至于相互對立的思想不斷被創造和發展出來，進而使后者得以在其他更愿意接受此類思想的個體或群體之中實現其傳播與聯合。而一種思想之所以能夠與特定主體所經驗的事務的性質和范圍相契合，能夠促使他們在此基礎上實現聯合，很大程度上就在于，這種思想所代表的認識世界和解釋世界的視角往往是處于特定社會結構位置上的個體或群體所共同持有的，代表了他們觀察世界的方式。也正是從這一視角出發，他們獲得了對其所經驗的現實世界的理解，并由此生發出了與其視角和結構位置相關的利益訴求與社會動機，也正是這種利益訴求和社會動機上的相似性或相近性，為這些個體或群體在特定思想基礎上實現其社會聯合奠定了現實基礎，進而為其采取相應的實踐行動提供了內在的驅動力。簡言之，從唯物史觀與知識社會學的角度看，所謂的思想競爭，從來就不是純粹的觀念之爭，而是同時也是其觀念所代表的認識世界和解釋世界的視角之爭，是通過這種視角所表現出來的世界觀和方法論之爭。在這種競爭中，“每一個特殊視角都渴望成為被普遍接受的參考框架”[3]135，成為“對現實的公共解釋”，而在這種公共解釋權爭奪的背后，真正處于沖突狀態的是不同社會行動主體（個體、群體、抽象共同體）所代表的社會力量和社會動機，是不同主體所追求的不同利益和所欲實現的實踐方案之爭。正是思想競爭的這一社會本質——社會力量沖突的觀念表現決定了，競爭在思想的形成過程中可同時起到協同利益、視角和實踐方案之爭的作用，并與后者一道共同發揮其對思想的決定作用。

以此觀之，在馬克思主義中國化過程中，所謂的思想競爭，在很大程度上也可被視為是利益之爭、視角之爭和實踐方案之爭，是這些不同因素之間的競爭的一種協同，而如何理解這種協同恰恰構成了正確理解馬克思主義中國化過程中思想競爭功能的關鍵，具體分析如下。

首先，就思想競爭與利益競爭的協同而言，基于社會思想的價值關聯性——社會思想從來就不是價值無涉的。一般說來，思想總是會在一定程度上反映或者受制于主體利益，同時又會在一定程度上促進或者妨礙這些利益的實現。這種思想與利益的關聯性表現在馬克思主義中國化過程中的思想競爭中，大體上主要有兩個方面的表現：其一是在利益對思想的形成和選擇具有“利益攸關性”的“強作用”時1，即在利益對思想的形成和選擇具有決定作用時（于此，思想本身就可以被視為是主體利益在觀念中的一種直接反映），發生于此間的思想競爭與發生于現實中的利益競爭往往會表現出較強的協同性和相互滲透性，或者說，前者很大程度上可以被視為是后者在思想領域中的一個延伸。這種思想競爭與利益競爭的強相關性和協同性尤其體現在馬克思主義與其他反馬克思主義思想的競爭中。因為馬克思主義作為一種在批判舊制度過程中產生的思想體系，本身就具有非常鮮明的階級屬性和價值取向，所要努力追求和實現的是無產階級自身的解放和全人類的解放，而這與各種代表剝削階級利益（封建統治階級的利益、資產階級利益和帝國主義的利益等）的思想無疑是尖銳對立的。正是這種尖銳對立決定了，發生于二者之間的思想競爭與不同階級之間的利益斗爭必然是高度協同和相互滲透的，即思想競爭中有利益競爭，利益競爭中有思想競爭，前者可反映后者并成為后者的武器，后者可決定前者的性質、方向和樣貌并構成其發展的動力。在此一競爭中，作為馬克思主義中國化核心主體的中國共產黨人之所以會選擇信仰馬克思主義和堅持在實踐中不斷發展馬克思主義，很大程度上就在于，中國共產黨人已經自覺認識到了馬克思主義與廣大人民群眾根本利益的一致性，并自覺地站在廣大人民群眾根本利益的立場上來學習、宣傳和發展馬克思主義，進而以此為基礎來展開與其他思想的競爭和現實利益之爭，以便能夠借助于這種思想競爭與利益競爭的協同來從整體上推動人民群眾根本利益的實現。其二是在利益對思想的形成和選擇僅具有“制約性”的“弱作用”時，即在利益對思想的形成和選擇僅具間接性的制約作用，而無決定作用時，發生于此間的思想競爭與利益競爭的協同性和相關性往往會表現得相對較弱。這尤其體現在相互競爭的思想行動主體在根本利益和世界觀上并無根本分歧的情況下。例如，在馬克思主義中國化過程中所發生的內在于馬克思主義思想陣營內部的思想競爭與現實利益競爭之間就往往并不具有很強的協同性和相關性，或者說，其相關性更多的表現為一種思想對特定利益的反映程度意義上的量的相關性，而非一種思想是否反映了特定利益的質的意義上的相關性。當然，在思想競爭本身就發生在那些通常并不直接反映現實利益需求，而是本身就具有很強的主觀性的思想（如美學思想）領域中時，這種相關性和協同性往往會表現得更弱。

其次，思想作為主體在特定視角下所形成的對世界的不同解釋，其競爭既是思想本身的競爭，也是思想賴以形成的不同視角之間的競爭。馬克思主義作為一種建立在辯證唯物主義和歷史唯物主義基礎之上的思想體系，其在傳入中國之后之所以會在競爭中走上中國化的道路，是因為不僅根源于其思想體系本身的科學性、普遍性及其與無產階級根本利益的一致性，而且根源于作為馬克思主義的接受者和運用者的中國的馬克思主義者在理解和運用馬克思主義時，已經形成了一種特殊的視角。這一視角就是馬克思主義理論與中國實際相結合的視角，一種與解釋學上的解釋論循環相契合的不斷往返流轉于理論與現實之間的相互詮釋和相互解讀的視角。這一視角的特點就在于，一方面，馬克思主義中國化主體在理解和運用馬克思主義時，所抱有的并非一種所謂的價值無涉的純學術立場，而是往往會自覺地站在中國所處的特定時代的現實基礎上，從中國的實際需要出發來理解和運用馬克思主義。正是這一立場決定了，馬克思主義中國化主體在理解馬克思主義時更多抱有的是一種以解決現實問題為導向的理論視角，其所理解的馬克思主義也更多地呈現為一種實踐的馬克思主義，一種基于中國問題視角而形成的對馬克思主義的中國化理解，即“中國視角化”的馬克思主義。對此，有學者曾明確說道：“他們接受的馬克思主義并不是作為學說和學術的馬克思主義，而是作為解決中國社會問題的馬克思主義，這促使他們優先選擇了馬克思主義思想寶庫中對他們來講最有用的內容，即指導中國社會變革的內容，如唯物史觀、階級斗爭、暴力革命、無產階級專政等，這不可避免地會對馬克思主義中國化產生一定的影響。”[5]171另一方面，馬克思主義中國化主體在獲得了其對馬克思主義的“中國視角化”的理解后，又會反過來將這種對馬克思主義的理解運用到其對中國實際的解讀中，從而形成了其理解和解釋中國現實的特殊視角，即“馬克思主義化”的理解中國現實的視角。中國共產黨人在不同的歷史時期所形成的對中國國情及其所面臨的時代問題的理解，就是在這種視角下形成的。例如，毛澤東有關新民主主義革命是無產階級領導的，人民大眾的，反對帝國主義、封建主義和官僚資本主義的革命的闡述，就是在“中國視角化”的馬克思主義指導下所形成的一種對當時的中國實際的馬克思主義化解讀。毫無疑問，不管是“中國視角化”的馬克思主義，還是對中國實際的“馬克思主義化”的解讀，其中內含的解讀馬克思主義理論和中國實際的視角都不是自始就存在的，而是在與其他不同的理解馬克思主義的視角（如教條主義和修正主義視角等）和其他思想所抱有的不同的理解和解釋世界的視角（如唯心主義的視角等）的競爭中實現的。也就是說，在思想競爭中，思想（基于對特定思想的理解而形成的思想和基于這種思想而形成的對特定歷史時期的社會現實的解讀）之間的競爭與這種思想賴以形成的視角之間的競爭本質上是相互協同的，并共存于同一解釋學循環中。

再次，思想根源于實踐，同時又可反過來指導實踐。也只有在思想與實踐的矛盾運動中，思想才能獲得其源源不斷發展的動力。在馬克思主義中國化過程中，這種思想與實踐的辯證關系反映在思想競爭中，那就是思想的競爭不僅僅會表現為世界觀和方法論上的競爭以及認識世界和解釋世界的視角之爭，而且會在思想與實踐相關聯的層面上表現出其對現實的不同解釋結果之爭和改變這種現實狀況的不同實踐方案之爭。例如，發生在馬克思主義中國化過程中的問題與主義之爭、“二次革命論”與新民主主義革命論之爭、以城市為中心的革命道路與以農村為中心的革命道路之爭等，本質上就都是在不同的思想指導下所形成的不同的實踐方案之爭。這種理論與實踐相關聯的實踐方案之爭之所以會在馬克思主義中國化過程中不斷發生，既是因為由馬克思主義這一思想本身就具有非常鮮明的時代性和實踐品性所決定的，同時也是由馬克思主義在近代中國的傳播和發展所遭遇的特定時代背景所決定的。正是由于近代中國面臨著各種亟待解決的、復雜的交織著各種古今中外因素的社會矛盾，迫切需要一種能夠指導中國人民解決這些社會矛盾的新的、具有實踐有效性的理論，因此近代中國在接受和發展某種思想或社會思潮時，整體上更傾向于以一種更具實踐導向性的姿態來對待各種理論和思潮，而不是僅僅停留在坐而論道的層面。這種整體的時代背景和社會傾向在制約著思想競爭的整體格局及其基本形式的同時，客觀上也促進了思想競爭與實踐方案之爭之間的協同，進而進一步推動了思想競爭與發生于實踐領域中的利益之爭的協同。

最后，思想競爭對利益、視角和實踐方案之爭的協同除可在上述思想與利益、思想與視角、思想與實踐方案相關聯的意義上被多維度地表現出來之外，也可在思想競爭對利益競爭、視角競爭和實踐方案之爭的統合的意義上被表現出來。于此，所謂的統合，是指思想競爭可在觀念中實現利益之爭、視角之爭和實踐方案之爭的統合。這種統合的發生，很大程度上是根源于參與競爭的不同思想本身就是基于不同視角而形成的，而不同視角的形成往往又取決于或受制于不同的利益，同時不同的利益又會在一定程度上促使思想為了解決現實利益問題，而通過其在實踐方案中的體現和貫徹來實現其向實踐的運動。亦即，相互競爭的思想本身就是利益、視角和實踐方案在觀念中的一種統合。這種思想對利益、視角和實踐方案的觀念統合及其與后三者之間的協同在競爭中還可表現為，競爭可促使思想、視角、利益和實踐方案在內在邏輯上保持體系一致性和協調性，而不至于相互背反和矛盾，即一個具有競爭力的思想在競爭中往往會努力保持其思想的產出與這種思想賴以形成的視角、與這種思想和視角所反映的利益的體系協調性，并努力保持其實踐主張與其思想所奉行的基本原理和所欲實現的主體利益的一致性。反之，如果其不能在競爭中保持這種體系協調性和一致性，則難免會在競爭中遭遇不利或遭到對手的攻訐。概言之，思想競爭對思想的協同決定作用，實際上主要是通過其對利益、視角和實踐方案之爭的多維度協同和統合來實現的。

（三）協同決定什么？

如前所述，所謂思想競爭的協同決定作用中的“決定”是指競爭可“作為一種構成性因素進入到每種文化產品或運動的形式和內容中”，從而與其他因素一道共同決定了思想的形式和內容。這種思想競爭對“思想的形式和內容”的協同決定作用在馬克思主義中國化過程中也同樣有非常明顯的體現。

首先，思想競爭協同決定了馬克思主義中國化的基本原則，即馬克思主義的普遍原理與中國實際相結合的原則。這一原則既是正確認識和理解馬克思主義的一個基本原則，也是將馬克思主義運用于解釋中國和改造中國的實踐的一個基本原則。該原則之所以最終能夠得以形成，除根源于前文所述的馬克思主義本身所具有的理論品性和特定時期的中國的現實需要的歷史際會外，同時也根源于思想競爭，根源于思想競爭中的利益、視角和實踐之爭的協同。正是為了在競爭中彰顯思想的力量——解釋世界和指導人們改造世界的力量，使得特定思想能夠獲得廣大人民群眾的認同，進而促進其利益的實現，所以包括中國共產黨人在內的馬克思主義中國化的思想主體和行動主體才會在競爭中不斷完善和發展其認識、理解和運用馬克思主義的方法論，并努力使之與馬克思主義本身所持有的世界觀和方法論，以及廣大人民群眾的根本利益和特定時期的中國的現實需求保持內在體系邏輯上的一致性。正是通過這種努力和競爭，馬克思主義中國化主體才有可能在方法論上逐步實現對各種教條主義和修正主義的超越，才會逐步覺悟到思想競爭也應“誓向實際的方面去作”1，應多研究些具體問題，“離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義”[10]659。這種空洞的馬克思主義在中國是沒有生命力和競爭力的，而要使馬克思主義在中國始終保持其生命力和競爭力，就必須要努力實現馬克思主義與中國實際的結合，實現馬克思主義的基本原理與廣大中國人民群眾的根本利益、特定時期的中國的現實需要在思想中的統合，即建立一種具體的、實踐的、中國化的馬克思主義。

其次，思想競爭協同決定了馬克思主義中國化理論成果的主要內容。這種決定性一方面體現在這些理論成果作為時代的產物，其所要回答的問題大多形成于思想競爭和利益競爭中，是對特定時期的中國所面臨的重大課題或現實問題的理論回答。例如，毛澤東思想中所包含的新民主主義革命的思想就是對當時爭論很大的“這是一場什么樣性質的革命、怎么革命”的問題的理論回答，而這些問題恰恰形成于毛澤東與陳獨秀、王明等人的思想競爭中。又例如，鄧小平理論中的社會主義初級階段思想和社會主義市場經濟思想就是對當時爭論很大的“姓社”“姓資”問題和“計劃與市場是判斷社會性質的標準還僅僅是社會經濟發展的手段”等問題的一種理論回答，而這個問題恰恰形成于改革開放過程中來自黨內外各個方面的各種思想的競爭中。另一方面，這種決定性也體現在這些理論成果往往是由相互競爭的思想融合而成，包含了不同思想的合理成分，是兼收并蓄的產物。例如，社會主義核心價值觀作為中國特色社會主義理論體系的重要部分，包含了中國傳統文化中的合理成分。

最后，思想競爭協同決定了馬克思主義中國化的基本形式。“化”作為一種“理解、應用和創造”[11]，既是一個融認識與實踐于一體的對特定思想加以理解、應用和再理解、再應用的過程，也是一個不斷實現思想與特定民族的本土文化相融合的過程。在此過程中，任何一種脫離了民族化、本土化和實踐化的純外來觀念形態的思想都不可能在中國真正落地生根，也不可能在與其他思想的競爭中獲得廣大人民群眾的認同。這既是由思想只有經過實踐的檢驗才能體現出其真理性所決定的，也是由思想競爭的法則所決定的。因為在競爭中，越是與特定時代的主體所經驗的事務性質和范圍及其所持有的看待問題的視角相去越遠的思想，就越是與主體的利益訴求和實踐需要相去越遠，從而也就越難為主體所接受，而馬克思主義之所以能夠在中國落地生根并實現其在中國的持續發展，很大程度就在于，正是通過競爭，中國的馬克思主義者才逐漸認識到前述法則，認識到了“馬克思主義必須通過民族形式才能實現”[10]658，進而才會以此為基礎將認識與實踐相結合、外來文化與本土文化相結合的形式確定為其理解、應用與發展馬克思主義的基本形式。這些形式既是對馬克思主義中國化基本原則的貫徹，同時也決定了其在實踐中必然會更加傾向于采用大眾化的形式來宣傳和普及馬克思主義，以便使其能夠為更多的民眾所了解和掌握，而這依然體現的是競爭就是要“試圖使自己對世界的解釋成為普遍的解釋”的基本法則。

三、馬克思主義中國化中的思想競爭的內在矛盾運動

（一）極化與綜合的辯證統一是思想競爭內在的根本矛盾

思想競爭都內在地包含著“極化”與“綜合”的矛盾。這是因為“在思想的社會分化過程中，即使是對立雙方最終也會不得不采用那些最適合于既定世界秩序取向的思想范疇和形式”[3]151。也就是說，在思想發展的初期，不同思想之間的競爭起初會表現為相互對立的極化趨勢。這是因為不同的社會思潮有著自己不同的利益主體，對時代問題有不同的解讀和不同的解決方案，即“利益的分化，產生了多個社會階層和群體，每一階層往往都會形成特定的視角和特定的社會存在地位，繼而都會培養出特定的認知態度，進而產生相異的思想模型和框架”[12]137。這些思潮圍繞著當時的時代問題展開激烈的以“眾多群體間的競爭為基礎”的“原子式的競爭”，并且都渴望能夠成為社會普遍接受的思想框架以指導社會變革和實踐。隨著思想競爭的不斷發展，有些思潮慢慢退出了，有些思潮與其他思潮融合了，有些思潮則延續下來了并且發展得很快，從而促使思想競爭逐步實現了其向以“集中化”為基礎的思想競爭的轉變。于此，所謂的以“集中化”為基礎的思想競爭是指起初的各種孤立的、原子化的思想模型在競爭中會逐步走向更高層面的集結，從而使得原本由存在因素（如利益因素）所決定的不同的主體立場開始彼此走向融合，進而“極化”為幾種可反映不同主要社會階層利益或視角的社會思潮。這些思潮大體上都會經歷一個在競爭中逐步凝聚或匯聚更為廣泛的不同社會群體或階層的意志和思想的過程，并通過將“眾多的特殊的意志匯聚為一個綜合性的綱領”[12]138來與其他思潮進一步展開競爭。當然，由競爭所導致的“極化”同時也內在地包含了與之相反的另一個趨勢，即思想的“綜合”。這種“綜合”既是競爭的結果，更是進一步競爭的需要。因為任何一種思想都不可避免地存在一定的片面性，而要在競爭中使自己對世界的解釋獲得更大多數的社會成員的最大程度的認同和接受，使自己的思想能“最適合于既定世界秩序取向”，競爭中的思想主體總是會自覺或不自覺地從競爭對手那里得到某種啟示或者直接吸收對方有益的思想資源來完善其理論，最后形成“事后共意”，即形成更為廣泛的社會共識。簡言之，思想競爭的過程既是一個思想“極化”的過程，又是一個思想“綜合”的過程，正是二者的矛盾運動共同推動了競爭的發展，并使之得以作為一種構成性因素不斷滲入到思想運動本身的形式和內容之中。

（二）思想競爭的內在矛盾運動是馬克思主義中國化的直接動力

“世界解釋最深層的變遷、范疇工具本身的修正在很大程度上都能被競爭所解釋。”[3]140在馬克思主義中國化過程中，競爭作為一種協同決定要素，最終是通過其所內含的“極化”與“綜合”的矛盾運動來不斷推動馬克思主義中國化向前發展的。

在19世紀末20世紀初，馬克思主義傳入中國時，當時的中國所面臨的思想狀況是十分復雜的，既有各種源自于本土的思想，也有各種紛至沓來的西方思想，而在這些源自于西方的思想中，既有非社會主義的（如進化論、自由主義、實用主義、實證主義、馬赫主義、伯格森主義、尼采主義等），也有包括馬克思主義在內的各種社會主義思想（如空想社會主義、第二國際社會主義、基爾特社會主義、民主社會主義和無政府主義等）。這些思想相互激蕩、相互競爭，并發生了三次對馬克思主義中國化影響較大的思想對話，它們分別是馬克思主義與中國傳統文化的對話、馬克思主義與各種非馬克思主義的西方思想的對話（如馬克思主義與社會改良主義的對話、馬克思主義與無政府主義的對話）、馬克思主義與本土社會思潮（如工讀互助主義、新三民主義等）的對話。正是通過這些對話和競爭，原本相互孤立的、原子化的各種思想開始逐步走向更高層面的集結，開始在不同方向上實現其與立場相近者的思想融合和立場匯聚，并最終極化為在當時的中國思想界最有影響力的三種社會思潮，即保守主義、自由主義和社會主義。這種極化既是一個思想競爭的集中過程，是一種將更為廣泛的不同社會群體或階層的意志和思想匯聚成一個綜合性的綱領的過程，同時也是一個不斷實現不同思想或思潮在內容和形式上的相互綜合的過程。作為其結果，馬克思主義開始得到了越來越多先進知識分子和社會階層的認同——這當中就包括一些原本持無政府主義思想的知識分子，并最終催生了中國共產黨這一有著自身獨特綱領的馬克思主義政黨，從而正式開啟了馬克思主義中國化的歷史進程。

自此之后，馬克思主義在中國的發展基本上都是圍繞著不同的時代主題和歷史任務來展開，并在與其他思想的競爭中不斷通過“極化”與“綜合”的矛盾運動來實現其自身在內容和形式的發展。首先，在面臨近代中國迫切需要解決的民族獨立和人民解放問題時，為了解決好“如何運用馬克思主義來指導中國革命”這一問題，中國共產黨人展開了艱苦卓絕的歷史實踐和理論探索，并在革命道路和綱領上形成了各種或“左”傾——瞿秋白的盲動主義、李立三的冒險主義、王明的教條主義（遵義會議前）等，或“右”傾——陳獨秀的右傾機會主義、王明的右傾投降主義（抗日戰爭時期）等，或走與中國實際相結合的革命道路的“極化”思想。正是通過這些思想的反復競爭，以毛澤東為代表的中國共產黨人才在綜合吸收了各方面的經驗和教訓的基礎之上，創造性地提出了以獨立自主、武裝革命、農村包圍城市、廣泛的統一戰線等思想為內容的新民主主義革命思想，從而實現了馬克思主義理論與中國實際相結合的最初理論成果——毛澤東思想的結晶，并為馬克思主義的中國化奠定了基本原則。

中華人民共和國成立之后，隨著民族獨立、人民解放問題的基本解決，國家富強、人民富裕的歷史任務開始走向前臺，思想競爭的核心主題也開始轉變為如何運用馬克思主義來指導中國的社會主義革命和建設實踐，從而實現國家富強和人民富裕。圍繞這一主題，新中國成立初期所發生的思想與觀念之爭基本上可以被“極化”為幾種或過于教條——照搬“蘇聯模式”，或過于激進——“大躍進”、以階級斗爭為綱的“文化大革命”等，或根本上就反對社會主義改造，或主張走與中國實際相結合的社會主義建設道路的思想之間的競爭。“文化大革命”結束之后，隨著真理標準大討論的展開和解放思想、實事求是的思想路線——它們同時也是馬克思主義中國化的基本原則的體現——的確立，中國的社會主義建設事業和馬克思主義的中國化開始步入一個新的歷史階段。在此階段，圍繞著中國的社會主義建設事業的發展和改革開放，國內先后發生過許多重要的思想爭論，如有關包產到戶、國企改革等社會主義公有制的實現形式的爭論，有關要不要發展市場和尊重價值規律的爭論，有關市場與計劃的關系的爭論，有關個體經濟和私營經濟的制度地位和作用的爭論，有關社會主義法制發展方向的爭論等。這些爭論雖然所涉主題非常廣泛，形式也非常多樣，但整體上看來，其爭論的核心乃是中國到底應該走什么樣的道路。在爭論中，隨著思想競爭的不斷發展，各種思想開始在論爭中出現了“極化”的趨勢，涌現出如其他各種形式的社會主義思想、崇尚西化的自由主義和文化保守主義等各種思潮。以鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀和習近平新時代中國特色社會主義思想為代表的一系列馬克思主義中國化的重大理論成果的出現，很大程度上就是在這些不同思潮的相互激蕩、相互競爭和相互借鑒的過程中通過“極化”和“綜合”的矛盾運動來最終實現其理論結晶的，并圍繞著不同的時代主題在理論上實現了對更高層次的共意的凝聚和在更為廣泛的思想基礎之上的綜合，從而在理論上實現了融通中西，既堅持以馬克思主義思想為指導，又廣泛吸收各種思想所內含的合理成分，但又不完全拘泥于某一固定理論或思想模型的與中國國情相適應的中國特色社會主義理論體系，并與時俱進地為中國特色社會主義事業的發展奠定了牢固的思想基礎。

四、結論

綜上可見，在馬克思主義中國化過程中，思想競爭實際上是貫穿始終的，雖然在不同的時期其競爭所涉主題和所要面對的競爭對手并不完全相同，但從總體上說來，貫穿于其中的思想競爭在競爭目的、形式、性質和格局等方面還是有其鮮明特點的。這種競爭作為一種關系性存在和超理論因素，對于馬克思主義中國化所發揮的作用并不僅僅是外圍的、偶發的刺激作用，而是可以作為一種構成性因素，通過其對利益、視角和實踐方案之爭的協同滲入到馬克思主義中國化的形式和內容中去，從而協同決定了馬克思主義中國化的歷史過程及其產出。這種思想競爭的協同決定作用在馬克思主義中國化過程中的動態表現實際上是通過內含于思想競爭中的“極化”與“綜合”的矛盾運動來推動的。也就是說，在馬克思主義中國化過程中所形成的一系列理論成果實際上是在競爭中通過更高層面的思想集結（“極化”）和更為廣泛的思想融合（“綜合”）而形成的。這種思想形成的內在邏輯已經足以表明，在馬克思主義中國化過程中，思想競爭既是一個不同思想相互碰撞和交鋒的過程，也是一個不同思想相互借鑒和吸收的過程。所以，對馬克思主義中國化的思想理論體系來說，它從來就不怕競爭，也從未離開過競爭，而是始終會在競爭中保有一種海納百川的開放心態，與來自世界不同角落的不同思想展開競爭和對話，從而不斷實現其自身發展和為這個世界思想理論體系的不斷豐富和發展提供源源不斷的動力。

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