馬克思與馬爾庫塞異化理論的比較分析

班 珍

（南京理工大學 馬克思主義學院，江蘇 南京 210094）

異化理論是馬克思對資本主義社會進行批判的重要工具，更是馬克思主義理論不可忽略的體系分支。馬克思對異化問題的整體探討，始終扎根于科學實踐觀和歷史唯物主義的理論基底。相比之下，在特殊的歷史語境中，馬爾庫塞的分析更傾向于思想意識領域，缺少現實性的實踐基礎。在不斷推進馬克思主義理論體系創新發展的今天，進一步反思和審視馬克思異化理論，不僅有利于開闊馬克思主義研究的理論視野，也有利于發揮其指導現實社會發展的理論武器功能。

一、異化的表現形式：勞動異化與技術異化

資本主義發展初期，在生產資料與生產者相割裂的情況下，資本所有者通過雇傭勞動，無償占有勞動者生產的剩余價值，社會異化狀態主要體現在工人的勞動上。較之而言，當現代科技給人們帶來充裕的社會物質財富時，人類沉浸在資本主義發展進步所帶來的安逸之中，整個社會呈現出一種對技術合理性的盲目尊崇狀態。

馬克思認為，在資本主義矛盾尖銳時期，勞動作為控制人、奴役人的力量存在，在勞動過程中發生的異化是社會異化的突出表現形式。勞動作為人類自覺的實踐活動，能體現人之為人并且區別于動物的本質特征。作為人的存在方式，勞動是人本質力量的外在顯現，人的異化是通過勞動異化來體現的。“勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立。”[1]這是馬克思對異化勞動的最初規定。

據此，馬克思進一步描述異化的表現形態。首先，人同自己的勞動產品相異化。勞動產物的出現，并沒有使勞動者從中滿足需要，反而使其成為勞動產品的附庸，給勞動者帶來的只有被奴役的痛苦。其次，人同勞動活動本身相異化。在受資本家剝削的條件下，工人無法獲得維持勞動力再生產的足夠薪資，痛苦與折磨成為工人在勞動活動中的情感體驗。外在強制性勞動的結果只能是自我犧牲，最終必然導致工人自我的喪失。再次，勞動與人的類本質相異化。勞動本身變成維持生活的手段，變成了生產剩余價值的工具，其本身是作為謀生的手段而不是目的的存在。最后，是人同人相異化，這最終帶來的結果是整個無產階級與資產階級的對立。

所以，馬克思看來，在資本主義社會階級矛盾異常尖銳時期，勞動異化是異化的突出表現形式。因此，人的勞動活動，是馬克思探尋一切異化現象的立足點。

在馬爾庫塞的分析中，當代資本主義社會異化的集中表現是技術異化。隨著資本積累的持續進行和科學技術的不斷應用，資本主義社會生產規模擴大，物質財富增加，整體呈現出對于資本和科技的崇尚狀態。在這樣的時代境遇下，技術合理性成為控制一切的極端力量。科技的突飛猛進、人們物質欲望的極大滿足，使得整個人類社會變得異常“穩定”。馬爾庫塞意識到，“一種舒舒服服、平平穩穩、合理而又民主的不自由在發達工業文明中流行，這是技術進步的標志。”[2]同時，技術理性滲透在意識形態領域，社會所有的一切仿佛拜倒在技術的控制之下。對技術的盲目推崇和全方位使用，變成一種新的掌控模式，并產生一種新的、壓制個性的異化形式，即技術異化。在馬爾庫塞的分析中，“當代科學技術本質上是一種控制的新形式。科技越發展，發達工業社會的意識形態的控制性就越強。”[3]技術合理性使得社會各階層的需求逐漸趨同，逐漸消融制度對立面，同化社會對抗性結構，并通過對文化領域的滲透，使日常生活越來越展現出極權主義性質。在這種社會狀態下，科技本身就是用來壓服社會離心力量的工具，無形中又被資產階級賦予了意識形態功能。

由此可見，由于不同的時代背景與歷史處境，馬克思與馬爾庫塞對于異化問題的批判顯得風格迥異，前者重在資本主義發展前期的勞動批判，而后者則專注于當代社會的技術批判。

二、批判異化的視角：經濟關系批判與社會整體批判

在對異化現象的批判視角方面，由于歷史條件與致思理路的不同，馬克思與馬爾庫塞也表現出巨大差異。馬克思旨在揭露資本主義社會的不平等經濟關系，以此追求無產階級的政治解放；馬爾庫塞試圖對資本主義全社會展開整體性批判，以一種文化“大拒絕”的方式否定資本主義的政治與文化統治。

在資本主義私有制經濟條件下，馬克思以批判資本主義經濟關系為出發點，揭開資本主義社會不平等經濟事實的面紗。首先，以馬克思的觀點來看，私有制經濟條件下的強制分工是工人勞動產生異己性的始作俑者。勞動對工人的壓迫性、異己性，來自社會分工的非自愿性，“只要分工還不是出于自愿，而是自發的，”[4]勞動活動就必定與主體相對立。私有制社會條件下的固化分工使勞動變成整個社會的外在需要，而非個體自身的需求。由此可見，私有制下的階級關系是構成異化的基礎。其次，馬克思以勞動價值論的分析為基點，展開對異化勞動的批判。在私有制條件下，作為商品的勞動產物一經出現，便具有控制和奴役工人的屬性。勞動產品變為商品時，其使用價值與價值的對立表現為個體勞動和社會勞動的對立，人與人的關系被物與物的關系所替代，商品拜物產生，勞動異化開始。[5]最后，馬克思揭示追求剩余價值成為異化勞動的動力。通過資本循環往復的異化勞動，無止境地獲得最大剩余價值，是資本主義的本質特征。隨著商品經濟的進一步發展，不斷產生的剩余價值成為驅使經濟領域異化問題進一步加深的動力。在資本積累不斷繼續的過程中，工人階級作為與財富增值器等同的物的形式而存在，追求獲得剩余價值成為資本主義生產活動的最終目的。

所以說，馬克思異化分析著眼于資本主義社會不平等的經濟關系，重在指明工人階級在異化條件下被無情壓迫和剝削。而在資本主宰和理性統治加深的現代社會，技術合理性成為壓倒一切的極端力量，其無處不在的滲透性對社會產生整體影響。對此，馬爾庫塞立足于整體性社會，批判資本主義異化現象。

馬爾庫塞認為，在資本主義物質財富急劇膨脹的社會條件下，物質財富的“滿足”使得工人階級與資本家的矛盾對立相對緩和，整個社會在一種虛假滿足的狀態下呈現出單一向度。在這樣一個看似矛盾緩和的時代，人在不知不覺中走向全面麻痹狀態，異化成為社會整體性的表現。資本主義社會的經濟、政治和思想文化等在科技的整合下，逐漸趨向一體化。隨著社會整合發展，異化問題滲透在經濟、政治和思想文化等各個方面。從消費需要方面看，資本主義生產力的巨大進步，使人在現實欲望的滿足方面迷失頭腦。花樣繁多的虛假消費需求，逐漸成為緩和資本主義社會生產過剩的隱形“工具”。從政治制度方面看，社會的否定性、對抗性因素逐漸喪失。機械自動化的深入，現代民主參與制度的發展，均使得工人和資本家的對立逐漸被淡忘。科學技術的虛假面紗掩蓋了社會的不平等與奴役關系，并且使被壓迫者的仇恨和挫傷失去了特定的目標。從社會文化方面看，文化生產的壟斷性和控制性加強，文化喪失了對社會現實的否定與批判功能。大眾文化通過虛假需要的創造弱化人們的對立心理，同時，文化的病態不斷顯現。高層文化失去合法性，其中所包含的對立和超越性要素已經被清除。①

所以，在馬爾庫塞那里，技術合理性帶來的是一種經濟、政治、文化高度整合的社會整體性異化狀態，這導致馬爾庫塞試圖從各個領域推進對資本主義社會的整體批判。

三、克服異化的出路：現實的變革與思想的吶喊

既然資本主義社會的異化根源及其表現方式已被澄清，那么，如何消除抑或揚棄異化便成為現實呼喚。馬克思立足“現實的人”的歷史存在，指明實現共產主義是終結異化的必然選擇。馬爾庫塞盡管主張進行“總體革命”，但卻因無法找到變革社會現實的力量而走向一種純粹的意識形態批判。

一方面，馬克思從人和社會的實踐性本質入手，說明揚棄異化具有可靠的現實基礎。以馬克思的觀點來看，社會生活的本質是實踐，異化的主體是處于一定社會關系中的“現實的個人”，是從事物質生活資料生產的社會人。異化的揚棄就是從事物質生產活動的人在現實社會中進行的實踐性革命。馬爾庫塞把人的本質視為“愛欲”，將人的本質特征歸結為自然而非社會屬性。失去社會性的人類，理所當然不具有現實的人的本質，因而不懂得實踐的革命意義。同時，馬爾庫塞立足于技術本身，把一切問題歸結為科學技術的意識形態化，忽視科學技術正是通過現實的人才得以發揮作用的。因此，馬爾庫塞在對資本主義社會異化問題的分析中，始終找不到變革社會的現實力量。

另一方面，馬克思認為，隨著生產力與生產關系的交織發展，整個社會生產方式越來越顯現出與人相對抗的狀態。在資本主義私有制生產條件下，生產資料私人所有和整個社會化大生產之間的對立矛盾不斷沖擊著整個社會結構，社會整體異化狀態由此深入。生產力的巨大發展在越來越顯現出異己狀態之后，必然會導致生產關系的變更，進而帶來上層建筑的變動，那時整個社會制度的巨大改變必定出現。資本主義的私有制經濟基礎消失之后，異化便隨之消亡。正如馬克思所認為的那樣，隨著資本主義制度被共產主義革命所推翻，社會中那些壓迫人的、讓人感覺看似神秘并且無能為力的力量，終將在私有制及一切革命對象的滅亡中被消滅。

對于異化的解決，馬爾庫塞訴諸保守性的、非暴力的“總體革命”，并將批判的武器指向藝術和美學。馬爾庫塞認為，清除技術理性的統治，揚棄技術異化的根本方式就是將價值整合到科學的體系之中，讓科學與藝術相融合并形而上學化，由此達成一種技術、藝術及價值交互影響的新理性。[6]他從文化意識形態的角度揭示資本主義的異化狀態，主張進行思想文化和個體心理結構上的革命，顯而易見，這是在過度肯定意識形態的完美功能。要真正實現反對和改變事物的現狀，批判的武器必須要訴諸武器的批判。在科技異化帶來的嚴重后果中，馬爾庫塞對于技術遏制社會變革的觀點忽視了科學技術正是生產力的一部分，畢竟，生產力與生產關系的交織矛盾是社會發展的歷史必然，技術理性遏制社會的形態并非永恒存在。

馬克思以科學實踐觀和歷史唯物主義為理論基底，指明揚棄異化的途徑是現實的實踐變革。誠然，馬爾庫塞對待異化揚棄的消極態度，以及他所構建的烏托邦式的“總體革命”的精神吶喊，也值得我們進一步反思。

總之，馬克思與馬爾庫塞關于異化的表現形式、批判視角和揚棄路徑分析，表明二者在洞察社會問題上的重大區別。馬克思以“現實的人”的本質特征為基點，審視經濟領域的異化現象，探索出變革現實的實踐行動；馬爾庫塞從“愛欲”的人的本性出發，展開文化意識方面的剖析，走入純粹批判現實社會的道路，最終找不到解決現實問題的方式。不難看出，堅持馬克思主義的社會批判性精神，對于我們反思資本主義社會發展、推進馬克思主義中國化無疑具有重要的理論與現實意義。

注釋：

①馬爾庫塞從未給出“高層文化”的明確定義。從其理論傾向來看，“高層文化”是指與大眾文化相對立的、局限于少數享有特權人所具有的文化類型。