歷史唯物主義的功能變化與當代中國社會科學的建構

王南湜

內容提要 對于馬克思哲學的闡釋，長期以來就存在著強調主體能動性與強調社會歷史結構客觀性之爭。從有效地改變世界這一馬克思主義哲學之根本目標看，認識到歷史唯物主義具有基于價值理想的社會批判與基于科學考察的社會建構的雙重功能，從而認識到馬克思兼具哲學家與社會科學家之雙重身份，不僅是對馬克思主義哲學的更為全面的合理闡釋，而且更重要的是對馬克思的社會科學家身份的再認識，以及對馬克思建構社會科學方法論的再認識，對于當今構建中國特色哲學社會科學來說，具有一種重大的戰略性的典范意義。

對于馬克思主義哲學的闡釋，長期以來就存在著強調主體能動性與強調社會歷史結構客觀性之爭，或者說強調作為《1844年經濟學哲學手稿》作者的青年馬克思與強調作為《資本論》作者的成熟馬克思之爭。但這一影響甚大的爭議，回過頭來看，其實只是人們誤讀馬克思的結果。從有效地改變世界這一馬克思主義哲學之根本目標看，歷史唯物主義必然具有基于價值理想的社會批判與基于科學考察的社會建構的雙重功能，從而馬克思必定兼具哲學家與社會科學家之雙重身份，因而這一爭論便意味著爭論雙方只是將馬克思主義抽象為單一向度，將馬克思削減為單一身份之人，從而在很大程度上只是兩種同樣片面觀點的對立。而理解到歷史唯物主義之雙重功能，不僅是對于這兩種片面觀點的超越，是對于馬克思主義哲學一種更為合理的闡釋，而且更重要的是，這樣一種更為合理的全面理解，特別是對馬克思的社會科學家身份的再認識，從而對馬克思建構社會科學方法論的再認識，對于當今構建中國特色哲學社會科學來說，具有一種重大的戰略性的典范意義。

一、歷史唯物主義的雙重功能

在馬克思主義哲學的闡釋史上，歷史唯物主義之非單一性功能，大概是盧卡奇最早明確提出來的。百年前，盧卡奇發表了一篇與本文標題部分字樣完全相同的報告《歷史唯物主義的功能變化》[1]該報告全名為《歷史唯物主義的功能變化——在布達佩斯歷史唯物主義研究所成立會上的報告》，第一次發表在《國際》1919年第8-9期上（參見〔匈〕盧卡奇：《歷史與階級意識》“譯序”，杜章智等譯，〔北京〕商務印書館1999年版，第3頁，注釋1）。，在其中基于歷史條件和無產階級所處歷史情勢的變化，提出了歷史唯物主義的功能變化問題。在報告的一開頭，盧卡奇就提出了如下命題：“歷史唯物主義是無產階級在其受壓迫的時代里最強大的武器之一，現在，無產階級正在準備重建社會并在其中重建文化，它把歷史唯物主義運用于這個時代是自然的。單是為了這個原因，就有必要建立這個其任務在于把歷史唯物主義的方法運用于整個歷史科學的研究所。至今，歷史唯物主義雖然是一種極好的武器，但是從科學的觀點來看，它只不過是一個綱領，一種對應該怎樣寫歷史的指示。但是現在，我們有了進一步的任務：整個歷史的確必須重新寫，必須從歷史唯物主義的觀點來整理、分類和評價過去的事件。我們必須嘗試使歷史唯物主義成為具體科學研究的方法，成為歷史科學的方法。”[2]〔匈〕盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，〔北京〕商務印書館1999年版，第316頁，第354頁。讀完這段話，讀者自然地會期待盧卡奇在下文中提出一種關于歷史唯物主義的功能在無產階級革命取得勝利的社會中如何變化的論述，但令人遺憾的是，讀完整篇報告，人們所期待的論述并未出現，而盧卡奇只是在報告的最后才極為原則性地提出了關于“歷史唯物主義功能方面的兩點很重要的變化”：“第一，必須用唯物主義辯證法來指明，怎么一定會走上自覺監督和控制生產、擺脫對象化社會力量強制的道路。過去的任何分析，無論多么仔細和準確，都不能對此作出令人滿意的回答。只有把辯證方法——無偏見地——運用于這種完全新的題材才行。第二，因為每一次危機都是資本主義自我批判的客體化，所以極度嚴重的資本主義危機就使我們有可能從它正在做完的自我批判這一立場出發，比迄今為止可能有過的都更明確和更完善地進一步發展作為‘人類史前史’研究方法的歷史唯物主義。”[3]〔匈 〕盧卡奇： 《歷史與階 級意識》， 杜章智等譯 ，〔北京〕 商務印書館1999年 版，第316頁，第354頁。盡管如此，我們還是應該感謝盧卡奇敏銳地覺察到了歷史唯物主義之功能的變化，或者說，歷史唯物主義功能的非單一性。這一觀點使我們認識到歷史唯物主義所內含的多向維度以及不同維度在不同歷史條件下所展現的不同功能。這也意味著我們有必要在當代歷史條件下推進盧卡奇的有關論述，對歷史唯物主義之功能轉變做出新的闡釋。

盡管盧卡奇敏銳地意識到了歷史唯物主義的功能在社會歷史條件變化的條件下，亦須隨之而變化，但他對于歷史唯物主義之功能變化的論述卻是流于表象的，因而是有嚴重問題的。這里的問題并不僅僅在于他只是做了一個關于歷史唯物主義功能變化的判斷，而未能對這一轉變提供一個合理性的說明，更在于其未能真正揭示出歷史唯物主義功能變化何以可能的結構性基礎。而要揭示出這一基礎，便必須回到對于馬克思關于“問題在于改變世界”命題的深刻理解。

眾所周知，馬克思在其“包含著全部新世界觀萌芽”的《關于費爾巴哈的提綱》的第十一條中提出了“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”的命題。這一置于整個提綱最后一條的命題，無疑可以理解為是馬克思對于哲學的終極訴求。但遺憾的是這一馬克思主義哲學之最為根本性的訴求長期以來卻并未得到人們全面深入的理解，人們或者將之理解為只是對于將理論付諸實施的強調，或者理解為對于解釋世界的理論的蔑視和對于改變世界的行動的強調。然而，如果我們不限于這一文本本身，而是將之放置在馬克思全部理論活動之中來理解，那么，這一命題所指者，便不是僅僅將理論付諸實施或者只是對于行動的強調，而是指向以科學的方式真正有效地改變世界。因此，這一命題便包含著雙重內容：一方面是改變世界的實踐的首要性和解釋世界的理論對于實踐的從屬性，另一方面則是解釋世界的科學理論對于改變世界的實踐的中介的必要性。也就是說，這一命題之中包含著有效改變世界與科學解釋世界之雙重訴求的統一性訴求。換言之，對于歷史唯物主義之功能的全面理解，必須一方面看到其中所包含的不可或缺的雙重訴求，另一方面又必須把握這雙重訴求之統一性。

但要能夠把握這兩種訴求之統一性，卻也并非易事，這也便是以往人們在理解馬克思哲學時陷入兩種片面性之爭的根由之所在。這是因為，解釋世界與改變世界，在邏輯上對于世界本身會有截然不同的預設。一方面，若是從改變世界看，要改變世界，便須預設世界具有可改變性，即世界本身不能是全然決定論性的。若世界是全然決定論性的，則作為實踐主體的人將無任何自由可言，從而任何人為的有目的的對世界的改變都將是不可能的。另一方面，若是從解釋世界看，要解釋世界，便須預設世界具有可解釋性，即至少在某種意義上是具有確定性的，或者說在某種意義上是決定論性的，否則，任何解釋都將是不可能的。所謂解釋世界，便是將世界描述為受某種規律體系決定、支配的，如若世界本身并不具有這種決定論性的規律體系，而是全然隨機的，則將無法被解釋。顯然，一種哲學體系如若只是主張解釋世界而無關乎改變世界，那么，無論這種哲學持決定論還是非決定論，都在邏輯上是自洽的，都不會在體系中出現內在的張力。而一種主張改變世界的哲學，如果只是簡單地主張改變世界，而無關乎合乎理想目的的改變，即只要是世界發生了變化即可，那么，這種哲學之中亦不會出現內在張力。但一種哲學若是主張以科學的方式合乎理想目的地改變世界，則必定在理論體系中會出現既主張決定論同時又主張非決定論的內在張力。如何化解這種會導致體系破裂的內在張力，便成了一個難題。面對這一難題，人們多選擇一種簡單易行之策略，即將馬克思哲學之雙重訴求簡化為單一訴求，或者簡化為一種只是解釋世界的決定論體系，或者只是一種單純指向行動意識的論述。前者以第二國際理論家對馬克思思想的解讀以及蘇聯教科書體系為代表，后者則是起自盧卡奇等對馬克思思想的黑格爾主義闡釋。這兩種簡單化的處理方式一直延續至今。

這種消解矛盾的簡化方式盡管消除了理論上的張力，但從根本上錯失了馬克思哲學所主張的以科學的方式有效地改變世界的真精神。因此，我們必須回到馬克思那里，看看馬克思是如何解決這一內在張力問題的。毫無疑問，在《1844年經濟學哲學手稿》中，青年馬克思是從強調改變世界的人的對象性活動出發的。在那里，馬克思將人的類本質設定為自由自覺的活動，而將現實世界理解為這一類本質異化的結果，并由此得出揚棄異化、復歸人的自由自覺類本質的共產主義是人類可期待和當為之奮斗的目標的結論。從人的對象性活動出發，無疑是克服了費爾巴哈等舊唯物主義忽視人的能動活動之弊，但在此時，關于這一揚棄異化的價值理想是否具有客觀的可實現性的問題，尚未進入馬克思的視野。但無論如何，馬克思是在積極地尋求走向現實生活，為真正有效地改變世界尋找可行之路。在《德意志意識形態》中，馬克思在人的本質規定中增加了物質生活資料需求的維度，這使得生產勞動從《1844年經濟學哲學手稿》中的詩意的“審美性勞動”轉變為“一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提”的“生產物質生活本身”[1]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第78-79頁，第86頁。。由這一為了自身生存不得不進行的活動出發，通過對生產力與分工發展的考察，馬克思將人類走向自由發展的歷史過程建立在現實生活的基礎之上。在這里，馬克思對解放的條件也進行了分析：“這種‘異化’（用哲學家易懂的話來說）當然只有在具備了兩個實際前提之后才會消滅。要使這種異化成為一種‘不堪忍受的’力量，即成為革命所要反對的力量，就必須讓它把人類的大多數變成完全‘沒有財產的’人，同時這些人又同現存的有錢有教養的世界相對立，而這兩個條件都是以生產力的巨大增長和高度發展為前提的。”[2]《馬克 思恩格斯選集 》第1卷，〔 北京〕人民出 版社1995年版，第78-79頁， 第86頁。這里以“生產力的巨大增長和高度發展”來描述解放的條件，無疑比《1844年經濟學哲學手稿》要具體多了，但將“不堪忍受”亦納入其中，卻顯示出這里仍未達到真正的客觀性。

而要達到真正的客觀性，便必須真正超越哲學思辨，以科學的方式去考察現實社會生活。這是在《資本論》中實現的。在這里，馬克思建構起了基于勞動價值論的政治經濟學批判體系，以科學的方式揭示出利潤率下降規律“這從每一方面來說都是現代政治經濟學的最重要的規律，是理解最困難的關系的最本質的規律”[1]《馬克思恩格斯全集》第46卷（下），〔北京〕人民出版社1980年版，第267頁。。只是在此基礎上，對于人類解放條件的規定，才算達到客觀的科學的規定。《資本論》之成為科學的關鍵之處，便是建構起關于資本主義經濟運行的科學對象。所謂科學對象，便是馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中所說的可以用自然科學的精確性指明的東西。而這樣的科學對象，便不能是變動不居的人類活動的直接存在，而必須是變動不居的社會生活中具有確定性的東西。這種具有確定性的東西便是制約著人們社會活動的客觀結構。《資本論》第一卷的“商品和貨幣”篇便是從人們的商品生產和交換活動出發而對這樣一種經濟活動結構的描述。這種對具有確定性的結構的描述所形成的便是一種決定論性的科學體系。這樣，馬克思便從早期著作中對于主體活動能動性的強調轉換到了《資本論》中對于制約主體活動的社會客觀結構的揭示[2]關于這一轉換，限于主題和篇幅，這里不能展開，較為詳細的討論可參見王南湜、夏釗《從主體行動的邏輯到客觀結構的邏輯——〈資本論〉“商品與貨幣”篇的辯證法》（《哲學研究》2019年第3期）。。

但這一轉換并不意味著像許多論者所主張的那樣，馬克思從早期的能動論主張者全然轉變成了決定論主張者，從而形成了所謂的“兩個馬克思”。這一轉換只是對其早期能動論體系的一種深化，一種對于《1844年經濟學哲學手稿》中“人是對象性活動”之規定的改進。但這一“改進”由于在命題中加進了“我能知道什么”的科學認識之維，而具有根本性的重要意義，從而使得馬克思的理論成為一種具有哲學-科學雙重維度的“升級版”理論，真正具備有效改變世界的能力。也就是說，這一轉換仍然是在《德意志意識形態》所表述的“在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”[3]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第72頁，第92頁。人的規定范圍內進行的。基于“人創造環境，同樣，環境也創造人”[4]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第72頁，第92頁。的規定，這樣的受到環境制約的人的能動性便只是一種有限制的能動性。而這一制約人的能動活動的廣義的“環境”也正是以往活動的結果。《資本論》中對于制約人們生產和交換活動的經濟結構的描述，便正是對于這一廣義“環境”之本質的揭示。既然這一轉換只是對總體性的主體活動的結構性方面的描述，這一決定論體系便只是關于社會生活的一種科學理論模型的描述。盡管這種描述揭示出了社會生活的本質性規定，但它畢竟只是社會生活的一個方面，因而與主體能動活動兼容而不相矛盾[5]這種兼容只是總體理論結構上的兼容，而由于對于人的對象性活動的總體把握必定是哲學層面的，而對于制約人的活動的客觀的社會結構的描述只能是科學層面的，因而這兩個層面之間并不存在直接的邏輯關聯，而是通過《資本論》第1卷“商品和貨幣”篇中的辯證法“勾連”起來的。。這樣一來，馬克思哲學便超越了那種決定論與能動論的簡單對立，而以一種獨特的方式將之包容于自身之內。而這一包容，也就為歷史唯物主義的雙重功能奠定了基礎。

二、歷史唯物主義雙重功能之變遷

歷史唯物主義所具有的雙重功能內在地包含著這雙重功能之不平衡凸顯的可能性，而特定的歷史境遇則為這種可能性提供了轉變為現實性的條件。也就是說，從歷史唯物主義之社會存在決定何種社會意識會居于支配地位這一立場看，歷史唯物主義功能之變化乃是與其在不同歷史條件下所面對的問題相關聯的[6]歷史唯物主義之社會存在決定社會意識的原理，是說盡管觀念的產生或形成在某種意義上是自由的，但特定的社會存在將決定何種社會意識會居于主流及支配性地位，而不是說社會意識是全然被動地由社會存在派生出來的（參見王南湜：《現代實踐觀念的起源與現代性困境》，《天津社會科學》2016年第3期）。。縱覽馬克思主義闡釋史，馬克思思想闡釋之幾次重大的變化，從一個方面看，正是凸顯歷史唯物主義雙重功能之不同方面的變化。在國際共運史上，大體上說來，這樣的重大變化至少發生過兩次：一次是第二國際的進化論與經濟決定論闡釋以及與之相連的蘇俄自然唯物主義闡釋，另一次則是起源于盧卡奇、科爾施等人的西方馬克思主義闡釋。中國馬克思主義，也發生過類似的闡釋變化。如果不算李大釗對歷史唯物主義之內在張力亦即雙重功能之獨特理解的話，則從瞿秋白引介回國的蘇俄馬克思主義哲學教科書之機械決定論到改革開放以來的實踐唯物主義闡釋，亦經歷了兩次變化。而現今中國社會正發生巨大變化的時代，則呼喚和醞釀著新的闡釋模式。

歷史唯物主義闡釋中的第一次變化是第二國際理論家做出經濟決定論與歷史進化論的闡釋。此時，工人運動已獲得長足發展，歐洲各國的工人黨都已建立和開展活動，需要理論指導。而由于“第二國際體現了社會主義理論與工人運動的結合，體現了階級斗爭與對社會過程的科學分析的結合”[1]〔波蘭〕科拉科夫斯基：《馬克思主義的主要流派》第2卷，唐少杰等譯，〔哈爾濱〕黑龍江大學出版社2015年版，第1頁，第1頁，第29頁。，因而第二國際的理論家們在此時便擔當起傳播歷史唯物主義并以之指導工人運動之責任。他們“以不同的方式將歷史唯物主義作為有關人和自然的全面理論而加以系統化，使之能代替對立的資產階級學科，并為工人運動提供其戰斗者們易于掌握的廣泛而一貫的世界觀”[2]〔英〕安德森：《西方馬克思主義探討》，高铦等譯，〔北京〕人民出版社1981年版，第13頁。。一方面，由于他們的工作，如科拉科夫斯基所言，“第二國際時代（1889—1914）可以毫不夸張地被稱為馬克思主義的興盛時期”[3]〔 波蘭 〕 科拉 科夫 斯基 ： 《馬 克思 主義 的 主要 流派 》第2卷， 唐少 杰等 譯 ，〔 哈爾 濱〕 黑 龍江 大學 出版 社2015年版， 第1頁， 第1頁 ，第29頁 。，但另一方面，他們的理論工作由于受限于時代背景和主觀條件而將馬克思主義片面化了。在這方面，由于“考茨基是統治了整個第二國際期間馬克思主義理論發展的人物”[4]〔波 蘭〕科拉科 夫斯基：《 馬克思主義 的主要流派 》第2卷， 唐少杰等譯 ，〔哈爾濱 〕黑龍江大 學出版社2015年版，第1頁 ，第1頁， 第29頁。，所以其理論產生了最大的影響，也就最具代表性。考茨基對于歷史唯物主義闡釋的突出特點是將之與進化論相關聯。在他看來，“社會的改變和物種的改變一樣都可歸因于環境的改變。如果環境保持不變，這個環境里居住的有機體和社會組織也就不變。有機體和社會組織的新形態是由于適應改變了的環境才出現的”[5]〔德〕考茨基：《唯物主義歷史觀》第5分冊，上海人民出版社1964年版，第336-337頁。。因而，“對發展的沖擊力，并不是個體的自發的首創能力，而是環境的變化”[6]〔德〕考茨基：《唯物主義歷史觀》第2 分冊，上海人民出版社1965 年版，第24 頁，第26 頁，第37 頁，第32-33頁。，或者說，“在變化中發動的因素只能是生活條件的變化”[7]〔德〕 考茨 基：《 唯物 主義歷 史觀 》第2 分冊 ，上 海人民 出版 社1965 年版 ，第24 頁，第26 頁， 第37 頁 ，第32-33頁。，照此來看，“歸根到底，發展只由環境的變化來決定”[8]〔德〕考茨基：《唯物主義歷史觀》第2 分冊，上海人民出版社1965 年版，第24 頁，第26 頁，第37 頁，第32-33頁。。進而便可將社會歷史過程還原為自然過程。“自然是一般，社會只是自然界中的一個特殊事例”[9]〔德 〕 考茨 基 ：《 唯 物 主義 歷 史觀 》 第2 分冊 ， 上 海人 民 出版 社1965 年 版 ，第24 頁 ，第26 頁 ， 第37 頁 ， 第32-33頁。，社會歷史的發展變化，“并不與自然發展的規律相矛盾，而毋寧可以說是自然發展規律的自然繼續”[10]〔德〕考茨基：《唯物主義歷史觀》第6分冊，上海人民出版社1965年版，第225頁。。

顯而易見，以考茨基為代表的第二國際理論家將社會歷史過程還原為自然過程的闡釋方式，全然抹殺了主體能動性方面，而完全回到了馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中所批評的舊唯物主義那里去了。但何以會如此呢？這要從主客觀兩個方面去理解。就客觀方面而言，巴黎公社之后資本主義進入了一個平穩發展階段，進行革命的條件較缺乏，西歐各國工人黨的日常活動集中于常規的議會斗爭。而第二國際的理論家們正是在這一歷史背景下開展其理論活動的，因而把他們所看到的這種歷史現象當作了終極的實在，當作了與自然實在同樣的社會實在。就主觀方面而言，則是第二國際的理論家們并未真正理解歷史唯物主義作為有效改變世界的哲學所具有的雙重訴求或雙重功能，從而忽視了歷史唯物主義之能動活動方面，只抓住了客觀條件對于人的活動的制約方面，由此陷入了片面性之中，將歷史唯物主義闡釋為一種經濟決定論體系。

然而，第二國際的經濟決定論卻無法解釋經濟發展落后的俄國何以能夠取得十月革命的勝利。面對這種新的歷史形勢，其理論捉襟見肘了。于是，便有了盧卡奇、科爾施、葛蘭西等西方馬克思主義的興起。在這些理論中，盧卡奇的《歷史與階級意識》當是最具典范性的。麥克萊倫中肯地指出：“盧卡奇這本書的歷史背景是1917年十月革命，可以說他的著作是把這次革命理想化的理論。”[1]〔英〕麥克萊倫：《馬克思以后的馬克思主義》，李智譯，〔北京〕中國人民大學出版社2004版，第181頁。盧卡奇在這部著作中把階級意識視為革命之根本性的原因，從而恢復了歷史唯物主義中的主體能動性方面。但盧卡奇在這里以回到黑格爾主義的方式來克服第二國際的經濟決定論，仿照黑格爾精神現象學之絕對精神經歷漫游而達到自覺之歷史，將現實歷史亦視為作為歷史之主客體的無產階級從不自覺的“實體”達到階級意識自覺的“主體”的活動過程，將客觀的自然全然消解于歷史之中。所以，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中對黑格爾主義的批評也適用于盧卡奇，盧卡奇只是對于能動方面的抽象發揮，而錯失了現實的能動性之客觀條件制約方面，從而陷入了另一種片面性。也正是囿于此，盧卡奇盡管看到了革命勝利之后在“重建社會并在其中重建文化”時，歷史唯物主義的功能需要有一個變化，但基于其黑格爾主義的闡釋卻不能對此變化提出合理性論證，亦不能提供具體的有意義的內容，而只能以一種空洞的方式提出了這一重大問題。

盧卡奇以無產階級意識之有無來說明革命之可否，即便按照其理論邏輯，亦不能合理地說明何以革命會在經濟落后的俄國勝利。因為按其邏輯，無產階級意識之達成乃是物化發展至極致而導致的，而物化的極致化又是資本主義之發展的結果。若此，落后的俄國顯然是不存在超越物化意識之條件的。不僅如此，盡管第二國際的經濟決定論在理論上無法解釋俄國革命的可能性，但事實是在革命后的蘇聯，居于支配性的哲學理論仍然基于一種與之類似的缺乏能動性方面的決定論體系。這種理論體系在某種意義上可以說是對考茨基將人類歷史視為自然過程之一部分，即將歷史唯物主義納入進化論之中的進一步精致化的發展。這便是居于支配地位達半個多世紀的教科書體系。如何理解這一現象呢？我們恐怕也只能以歷史唯物主義的社會存在決定何種社會意識會居于支配地位的進路去加以理解。這里的關鍵之處在于，特定的社會存在所需要的意識形態是針對自身需要解決的問題的。就俄國而言，其時無產階級革命所要解決的意識形態問題，并非盧卡奇《歷史與階級意識》中所說的資本主義商品生產的發展所導致的物化意識問題，而是消除維護舊有社會存在的宗教唯心主義的問題。而對于宗教唯心主義之批判，法國啟蒙運動中發展起來的科學唯物主義乃是最為有效之利器。于是乎，突出歷史唯物主義之中符合科學的決定論之維，便成了一個合乎歷史情境的選擇。毫無疑問，此種對于歷史唯物主義的闡釋是片面的，因而列寧晚年在其《哲學筆記》等著作中通過研讀黑格爾的辯證法，試圖將能動性方面引入進來而突破上述闡釋。但由于種種原因，起源于第二國際的自然唯物主義的經濟決定論闡釋一直延續了下來。

在中國，李大釗、李達等早先主要傳播的是日本學者解讀的唯物史觀，但瞿秋白等介紹的蘇聯教科書體系最終成了主導者。這種事態恐怕只能用中國社會需要解決的問題與俄國有某種類似之處來加以解釋。馬克思主義在中國很早就有論者介紹，但只是在五四運動前后才開始較大規模傳播。其之所以如此，并非由于中國資本主義的高度發展，而是由于帝國主義入侵帶來的深重的民族危機和社會危機，是由于俄國十月革命的勝利所帶來的示范效應——既然俄國人通過馬克思主義指導的社會主義革命一舉改變了民族之命運，中國人為何不能效法俄國選擇同一道路而救亡圖存呢？但要救亡圖存，則喚醒民眾的啟蒙又必不可少，因而便有五四新文化運動所著力弘揚的“德先生”“賽先生”。這樣一來，對于中俄這些經濟發展落后國家的馬克思主義者來說，其目標便是既推進啟蒙又超越啟蒙。這在思想觀念上所要解決的問題便要比西方發達國家更為復雜，必須將啟蒙的內容同時納入超越啟蒙的歷史唯物主義之中去，方能適應自己國家之現實情況。這一改變的適應性，可從其帶來了宣傳群眾方面的巨大成功中看出[1]據有關當事人回憶，在通俗傳播方面成績最著的艾思奇的《大眾哲學》一書，就動員了不下十萬青年投身革命。。但這只是問題的一個方面。在如此理解這種闡釋歷史唯物主義之方式的同時，我們亦應看到這一闡釋方式中能動性的缺失和對馬克思主義的教條主義態度帶來的對革命的損害。也正是這一點，引發了毛澤東在讀蘇聯教科書時對其中的機械決定論的反思和批評，以及在其政治和軍事著作中對一定條件下的人的能動性的強調。而毛澤東對一定條件下人的能動性的強調這一點，無疑在很大程度上消除了蘇聯教科書體系機械決定論傾向對現實實踐的不良影響。

改革開放后，實踐唯物主義大討論興起。由于這一大討論所面對的教科書體系與盧卡奇當初所面對的第二國際經濟決定論體系的相似性，且由于盧卡奇著作的示范作用，實踐唯物主義的大討論可以說在某種意義上復現了盧卡奇的理論進路。實踐唯物主義的討論持續了幾十年，至今尚未停息，其中的觀點不可避免地有所不同，但就總體趨向而言，在其內在邏輯推動之下，實踐唯物主義的討論越來越走向了盧卡奇式的深度黑格爾主義闡釋方式。關于黑格爾主義闡釋方式之缺陷或問題，已有過諸多討論，這里不再重復，而是只舉出一例：在金融危機后興起的“《資本論》熱”中，與盧卡奇相似，大多數國內學者將《資本論》主要解讀為一種哲學層面上的拜物教批判，而嚴重忽視了《資本論》作為一部社會科學著作對于資本主義生產方式之本質規律的揭示這一更為根本的方面。而這就把《資本論》的基于勞動價值而對于資本主義運行規律的客觀描述還原為《1844年經濟學哲學手稿》中的勞動異化論批判了。這樣一來，歷史唯物主義之以科學的方式真正有效地改變世界這一維度也就無從著落了。顯然，這種闡釋方式在克服教科書體系之缺乏能動性問題時，忽略了客觀性原則，走向了另一種片面性。因此，必須超越這兩種片面性，恢復歷史唯物主義之雙重功能。

三、歷史唯物主義雙重功能對于當代中國社會科學建構之意義

恢復歷史唯物主義之雙重功能，不僅是對于馬克思主義哲學的全面理解，而且在更重要的意義上是當代中國社會發展之內在要求。這一要求是再認識中國社會的需要，而正是這一再認識的需要，呼喚著對歷史唯物主義雙重功能的全面把握。對中國社會之認識，當然并非自今日始，而是從鴉片戰爭把中國拖入現代化進程時便開始了。但這種認識在很長時間里或固執于傳統觀念，對于時代之巨變缺乏足夠的認識，試圖以“中體西用”之類方式固守傳統知識體系；或將中西之別簡化為古今之別，對于中國社會之特殊歷史進程漠然置之，試圖以“全盤西化”論作為解決之道。囿于這兩種過分簡化之認識進路，對中國社會之認識，便不可避免地浮于表面。不言而喻，一個多世紀以來，國人對中國社會的認識已經不再如一百多年前那般簡單化，而在深度和廣度上都有了十分明顯的增加。但是，近年來諸多領域的理論爭論卻也顯示出人們仍然在很大程度上囿于前述兩種片面而簡單化的認識進路。要深入地認識中國社會，便不能不超越此等簡單化和片面性。但要能做到這一點，在方法論上對于歷史唯物主義之雙重功能的回歸與把握便是必不可少的。

現今學界居于主流的黑格爾主義闡釋傾向忽視歷史唯物主義的科學維度，而對歷史唯物主義之雙重功能的回歸與把握的首要之點自然便是對科學維度的弘揚。這一弘揚之重要意義不僅在于恢復歷史唯物主義雙重功能之全面性，而且對于中國馬克思主義哲學而言，更重要的在于借此方能有效實現對中國社會的再認識。這是因為現代社會乃是不斷分化的社會，不僅如傳統社會中那種經濟、政治、文化之“領域合一”的狀況已變為“領域分離”的狀態，而且各個領域亦在不斷分化和重構。在這種高度復雜和急速變化之社會中，傳統的籠統的思辨性認識方式已難以奏效，而只能采取一種已在自然研究領域顯示出巨大成效的實證的科學方式。而實證的社會科學之在十八、十九世紀的西方興起，便正是適應于西方社會的這種巨變。而在某種意義上，馬克思之所以從其早期的哲學思辨轉向政治經濟學研究，也正是因為痛感于當時德國盛行的思辨哲學之空洞浮泛而要將之革除。這在《德意志意識形態》中有過明確的表達，甚至表現為將實證的“歷史科學”與思辨的“歷史哲學”的對立同唯物主義與唯心主義的對立對應起來，將實證的“歷史科學”視為唯物主義的認識方式，而將思辨的歷史哲學歸于全然無視現實生活的唯心主義。因此，如果中國馬克思主義哲學研究者不想步黑格爾思辨哲學之后塵，而想實現對中國社會的真切認識，那么復歸歷史唯物主義之科學認識功能便是不可避免的。

恢復科學認識之功能無疑是走向真切認識中國社會的必不可少的一步，但只有這一步還不夠，要能夠達于真切地認識中國社會，還必須有適用于認識中國社會的獨特的方法論。這又是緣于社會科學對象的特殊性以及由此導致的社會認識方法的特殊性。雖然社會科學與自然科學同冠以“科學”之名，實證的社會科學在很大程度上是仿照其時已取得巨大成功的自然科學而構建起來的，但兩者之間卻有一個根本性的不同，那就是自然科學的對象至少可以說在人類世界范圍內是具有齊一性的，而社會科學的對象卻是各不相同的。這種不同，從根本上來說，首先是根源于近現代科學的本質之與古代科學的不同。古代科學以解釋世界為務，而近現代科學則以改變世界為務。這一點科學史家伯特一語中的，他認為近現代科學是“把一個有待說明的事件分析成為比較簡單的（而且往往是預先存在的）構件，以及以原因為手段對結果進行預言和控制”[1]〔美〕伯特：《近代物理科學的形而上學基礎》，徐向東譯，北京大學出版社2003年版，第265頁。。海德格爾亦將現代科學的本質歸結為支配自然的技術[2]〔德〕海德格爾：《技術的追問》，載孫周興編譯《海德格爾選集》（下），上海三聯書店1996年版，第939-940頁。。如果科學的本質乃是作為人類支配自然事物的方式[3]主張摒棄對于自然的支配，回歸農業時代甚至原始社會的順應自然之狀態的觀點，恐怕是純粹的幻想。，那么，社會科學的本質便亦在于作為人類自我支配或支配社會事物的方式。既然自然事物作為支配對象在世界范圍內是同一的，那么，作為支配方式的自然科學在世界范圍內便也是同一的；而既然社會事物亦即社會存在方式，在迄今的世界范圍內是各有所不同的，甚至是存在著根本性差別的，那么，作為其支配方式的社會科學從根本上來說便必定是有所不同的。換言之，支配對象的相同從根本上決定著支配方式的相同，而支配對象的不同亦從根本上決定著支配方式的不同。若考諸社會科學之創建歷史，也不難發現，社會科學之所以呈現為數大流派，正是源于其創立者所面臨的社會問題的不同。盡管不同的社會科學流派面對的基本問題都是人的能動活動與社會結構的客觀性之間的關系問題[4]參見〔英〕吉登斯等：《社會學基本概念》，王修曉譯，北京大學出版社2019年版，第33頁。，但這一關系問題在不同社會往往會以極為不同的方式存在，因而由之產生的社會問題也各不相同，從而理論把握方式和解決之道亦隨之而不同。這一同與不同在現代社會學的開創者馬克思、涂爾干和韋伯那里都有著十分鮮明的表現。作為國際主義者的馬克思的問題與目標乃是人類解放，因而他所探討的是在何種條件下解放得以可能。身處19 世紀后期法國的涂爾干面對的是個人道德發展與國家重建相協調的問題：“1870—1871 年的災難之后的國家重建具有根本的重要性，而對于強化道德的普遍性則明顯影響了他的全部著作。確實，涂爾干的著作所關注的主題是，使世俗個人主義的成長與維持一個分化的社會統一體所要求的道德之間保持協調……主要的問題是要擴大個人發展其潛能的具體機會，并與現代社會秩序建立在其基礎之上的道德原則相統一。”[5]〔英〕吉登斯：《資本主義與現代社會理論》，郭忠華譯，上海譯文出版社2007年版，第226-227頁，第213頁。而吉登斯指出了韋伯的思想背景：“在德國，1848年的失敗顯示了自由主義政治的不合時宜性，相反倒使俾斯麥的強權統治獲得了令人矚目的成功，這是韋伯整個思想形成的重要背景。”[6]〔英〕吉登斯：《資本主義與現代社會理論》，郭忠華譯，上海譯文出版社2007年版，第226-227頁，第213。顯而易見，在實現社會主義現代化和中華民族偉大復興的進程中，建構以中國社會發展為對象的社會科學是極其必要的；而中國社會的獨特的存在方式，亦決定著這種社會科學必定適應于中國社會而獨具特色。

既然社會科學方法論與理論體系之形式是與其對象的存在狀態密切相關的，那么，要構建起適應于真切認識中國社會的社會科學，就必須對中國社會之獨特性有一個自覺的認識或意識，否則探尋適應于認識中國社會之獨特的方法論進路就無從談起。但這樣一來，認識中國社會之獨特性和建構適應于認識這一獨特性社會的科學方法進路這兩者，便是互為條件的，于是我們似乎陷入了一個雞生蛋和蛋生雞的怪圈之中。但只有將兩者都看作固定不變時，“怪圈”才成立，而若將之置于動態之中，則兩者的關系只是一個交互推動、共生發展的過程。況且，所有這兩個方面并非從零開始的，而是一方面我們對中國社會的獨特性，特別是中國歷史發展的獨特道路，已經有了相當的認識；另一方面，我們已經通過移植和改造建立起了一些能夠在一定意義上適應于中國社會之認識的方法論。這樣，我們所要做的便不是從頭開始，而是在對中國社會之獨特性自覺的前提下進一步推進兩個方面在互動中的發展，以最終能夠創造出適應中國社會之認識的中國特色哲學社會科學體系。

盡管對馬克思哲學的黑格爾主義闡釋傾向非常片面，但對于這一傾向的反撥卻也不能走向單純的科學之維，以致與實證主義為伍。歷史唯物主義的雙重功能既是相互區別、不可混淆為一的，也是內在關聯的，因而建構適應于中國社會之認識的社會科學，便不能只是一極突進，而必須是兩重功能協同發展。也就是說，中國特色哲學社會科學之重建，還不可避免地涉及與歷史唯物主義另一重功能相關的中華民族價值理想的重建問題。社會科學作為對社會結構之客觀性的把握，其根本目的并不在于解釋社會世界，而是通過科學地認識社會而服務于有效地改變世界，因此，這一改變世界的活動便不可避免地是為該社會行動的價值理想所引導的，這便意味著，作為改變世界之科學中介或手段的社會科學理論，必須與相應的價值理想整合起來，形成一整套由目標和手段組合起來的行動方案。這種兩方面的整合過程，并非簡單地將科學理論拿來實現已經存在的理想目標，而不可避免地是兩方面互相調適的過程，亦即一種基于現實實踐境況而相互中介、相互規定的辯證過程。在這一過程中，一方面，由于價值理想所具有的民族歷史性之特征，它便不可避免地對作為社會世界之改造手段的科學理論具有一種規導作用，即將科學理論引向為民族價值理想的實現而服務；但另一方面，傳承下來的民族價值理想往往是與既往的社會存在形式關聯在一起的，其形式未必適合當下的社會存在，因而，便須將其中的核心因素剝離出來，將之放置到當下社會存在狀況之中加以重構，以建立起適應于當代社會存在的價值理想形式。而所謂放置到當下社會存在狀況之中，也就是用社會科學對當下社會世界的認識作為價值理想之建構的中介。這當中，由于前面所指出的科學對于現實社會世界的認識有一個逐步深化之過程，其對于價值理想的中介便隨之會有所改變，使之更為契合于現實社會的世界，從而能夠更為有效地引導現實世界之改變。這一重建對于中國社會而言，意義尤為重大。這是因為與當今高度現代化國家的民族相比，中華民族歷史之悠久、歷史道路之獨特，都是獨一無二的，這種獨特性意味著在實現民族價值理想的重建之中能夠從先行現代化國家那里取得的借鑒更少，從而需要在更大程度上從自身的傳統中汲取力量，在更大程度上依靠國人自己的努力去探索和創造。顯然，這種艱難的創造一旦獲得成功，不僅對于中華民族的復興，而且對于整個人類世界歷史的走向，都具有無可比擬的偉大意義。

歷史唯物主義的雙重功能在很長時間里都被人們片面地理解了，而在今日中華民族走向偉大復興之時，克服既往闡釋中的片面性，恢復歷史唯物主義的本質性存在狀態，并在建構中國特色哲學社會科學之進程中將歷史唯物主義弘揚光大，正當其時也。