齊魯文化傳統的創造性轉化研究

張 朋

（中共山東省委黨校（山東行政學院），山東 濟南250103）

一般而言，齊魯文化是指秦漢以前在山東地區發展和傳承的文化思想體系，是一種時空特征明顯的地域性文化，它肇始自周公、姜尚，萌發于孔子、管仲，光大于孟子、晏嬰、鄒衍等人，主張“親親上恩”、“尊賢尚功”，追求仁義禮教、奮發有為、積極進取等。時至今日，在山東地區代代相傳的早已不是上述狹義性的齊魯文化，而是經過了歷史的沿革與變遷、超越了地域獨立性而躍居主流地位的精神文化傳統。這一文化傳統既保留著未曾改變的精神結構，又與其他地域文化進行交融互通，不斷豐富自身內涵。這一文化傳統雖不完全等同于中華民族傳統文化，卻是后者的核心與精華，是后者凝集力和標示性的關鍵所在。

一、齊魯文化傳統的精神要義

任何文明的延續都離不開作為精神根系的文化傳統的滋養，正如英國經濟學家馮·哈耶克所指出的：“一個成功的自由社會，在很大程度上將永遠是一個與傳統緊密相連并受傳統制約的社會。……歷經數代人的實驗和嘗試而達致的成就，包含著超過了任何個人所能擁有的豐富經驗。”[1]中國社會的發展乃至國民精神的養成，盡管在某個短暫的歷史橫斷面上曾出現過與齊魯文化傳統相悖離的態勢，但總體而言，兩者是密不可分的。在兩千多年的歷史傳承中，齊魯文化傳統既 與社會歷史發展交生互動，從而對自身做出適應性的調整得以綿延不休，又永恒地保留著或以另一種形式存續著某些未曾改變的東西。正是在變與不變的微妙平衡中，齊魯文化傳統顯現出超穩定的精神結構。具體而言，這種精神結構可以在對四種關系的揚抑中得到說明：

在集體與個體的關系中，強調集體的重要性。齊魯文化傳統總是站在社會集體利益的立場上來規定個體的權利、義務和行為準則，而不是從確保個人的權利義務出發來維護集體的秩序。這里的集體經過了由小到大的變化，從家到家族，從宗族到邦國，再到大一統的帝國，但在個體與集體的關系上，始終要求通過對個人行為的規定來維護某種社會團體的利益與秩序。例如，周公制禮作樂，規范地是個體的行為，目的是實現整個封國的秩序穩定。周公認為，對于君主而言，要“敬德保民”“明賞慎罰”，對于普通百姓而言要“永念天威”，在上下都找到合適的行為方式后，方能實現群體的安康和天命永續。繼之而來的儒家思想，更是將個體放歸在群體的大視野中，在君君臣臣、父父子子的倫理綱常中，為個體找到合適的點位，為每一個人事無巨細地擬定出在群體生活中可能面對的一切行為準則。“入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁”（《論語·學而》），當個體承擔不同的社會角色時，他應表現出不同的形象：為父要慈，為子要孝，為兄要良，為弟要悌，為夫要義，為婦要聽，為長要惠，為幼要順，為君要仁，為臣要忠。由此，個體在上下內外、遠近親疏的不同群體關系中找到了自己安身立命的生活方式，組成了說忠孝，道中庸，與民言服從，與君言仁政的社會集體，保證家庭和睦、社會安定、君臣合力、朋友同心。

在和諧與沖突的關系中，強調和諧的重要性。中庸思想是齊魯文化傳統的一個重要標志，“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”（《禮記·中庸》）從宏觀的宇宙層面上講，齊魯文化傳統認為中是天下最重要的依據，和是天下最普遍的原則，只有將中和做好了才能則天地各得其所，萬物各遂其生。從中觀的治國理政層面講，要“執其兩端，用其中于民”（《禮記·中庸》），即給予人民修養生息的生產和生活條件。從人與人相處的微觀層面講，齊魯文化傳統則講求“君子和而不同”，“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中，小人之反中庸也，小人而無所忌憚也。”（《禮記·中庸》）而從文化演進的角度來看，齊魯文化傳統本身的形成過程就是一個由沖突、交鋒走向交融、匯合的過程。在其萌發之初，最主要的兩支文化支脈——齊文化體系與魯文化體系就表現出了一定程度的對立性。發軔于姜尚的齊文化從本質上講是競爭文化，主張富國強兵、開拓創新、發展經濟、延攬人才、因俗簡禮；而發軔于周公的魯文化則是守成文化，講究禮樂規則、宗法秩序、克己復禮、人倫綱常、道德修養。兩種主張各異的文化體系在早期接觸中頗有沖突，例如大致為同時代人的孔子和晏子曾相互譏諷：孔子認為晏子是“相三君而善不通下”的“細人”，而晏子反唇相譏認為孔子不過是“以道食人”的鄙人，由此可看出齊魯兩種文化的差異。但是，對立只是表面現象，在批評對方的同時深入思考對方的優長并積極借鑒則是齊魯兩種文化的共同取向。孔子對晏子“再拜其辱”、承認“晏子果君子也”；晏子對孔子也是由衷敬佩：“彼魯君，弱主也；孔子，圣相也。”（《晏子春秋·外篇下六》）在后續發展中，齊魯兩種文化更多地是相互學習和借鑒，魯文化欽佩于齊文化的經世致用精神和富國強民效用，齊文化贊嘆魯文化的君子修身之道和仁義禮智規范。兩者交相融匯，由此產生了齊國稷下學宮里的文化盛景，儒、墨、道、法、陰陽等不同思想流派在這里自由平等地辯論切磋，各異的理論、主張、思想砥礪共生、相互激發、共同繁榮，使得齊魯文化成為容納百家思想、擷取多元精華的博大文化體系。

在權力與義務的關系中，強調義務的重要性。齊魯文化傳統較少關注個人的權力、需求和利益，更多地強調個人對他者、對家庭、對社會應盡的義務和責任，這在倫理價值觀中有著明顯的體現。“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《論語·學而》）這是強調人與他人交往時要懷有的責任意識，即忠誠守信、盡心盡力。“父母在，不遠游。游必有方”，這是強調人侍奉父母時應盡的責任，即不離父母左右，隨時聽父母召喚。“鞠躬盡粹，死而后已”、“天下興亡，匹夫有責”、“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”，這是強調人對國家社會應盡的義務，即將自身的安危憂樂奉獻與民族國家的興旺發達，將小我融歸與天下家國的大我之中。齊魯文化傳統對責任和義務的強調，使得個體具有根深蒂固的奉獻精神，也使得個體價值在奉獻中得到自我確認和他者認可。

在德行與能力的關系中，強調德行的首要性。賢與能是齊魯文化傳統十分重視的人才素質，賢是指具有美好品格、道德高尚之人，他們克己奉公、廉政清明、仁民愛物；能是指有計謀、有韜略之人，他們往往能言善辯、成就偉業。賢能并舉是最理想最優秀的人才，也是齊魯文化傳統打破門第和血緣限制而努力追求的用人標準。但是現實生活中，美好的品德與超群的能力卻往往難以在一個人身上同時具備，當兩者產生矛盾時，齊魯文化傳統認為賢者更勝一籌，因此將賢德放在首要位置。周公主張用人要“其惟吉士”，即選用正直善良之人。孔子主張任人惟賢，反對任人惟親。孟子希望統治者“貴德而尊士，賢者在位。”荀子則指出授予官職時要“論德而定次，量能而授官”，“上賢使之為三公，次賢使之為諸侯，下賢使之為士大夫”（《荀子·君道》），最終使“德厚者進而佞說者止，貪利者退而廉節者起。”齊魯文化傳統對賢德之人的重視其實是為政理念的體現，即主張以德治國、以德服人，用德行的力量感化人民，實現社會的長治久安。故而，齊魯文化傳統特別注重對賢良品格和高尚道德的培育，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”（《論語·里仁》），就是將品德的自我錘煉作為個體終生最求的目標。

二、齊魯文化傳統與現代社會的關系

中國社會的現代化轉型受到了西方世界的強烈影響，是在西方的工業文明、制度觀念、思維方式、學說系統等全方位沖擊下進行的對自身既往生產方式與生活方式的摧毀與重建。在這一過程中，土生土長的齊魯文化傳統與中國現代社會有著無法割裂的聯系。按照美國社會學家愛德華·希爾斯在《論傳統》中的觀點，傳統是人類創造的持續三代人以上的具有象征意義的事物，它包括物質型的創造物和觀念思想制度的范型產品。這些象征性事物既可以是顯形的，又可能是隱形的，它固定的存在于社會成員的集體無意識之中，任何人都無法擺脫它的慣性影響。表面看來，中國現代社會的諸多話語、觀念、詞匯、行為方式等是模仿西方文化的產物，實際上，所有這些的發生學原動力卻仍舊深深根植于齊魯文化傳統的沃土之中。因此，齊魯文化傳統與現代社會呈現出既相互依存又相互背離的矛盾態勢。

第一，現代社會對齊魯文化傳統的反叛性。馬克思說過，人的自由而全面發展是社會進步的最終目標，現代化的工業大生產是實現這一最終目標的物質基礎，而自由人格的建立是實現這一最終目標的精神前提。現代社會的一個重要成果和典型特征即是對個體意識的推崇，是人的主體性與自我意識的覺醒。在從前現代社會向現代社會的轉型過程中，人作為個體從自在自發的生存狀態進入到自由自覺的生存狀態。需要指出的是，這種人的覺醒不是少數精英知識分子的先知先覺，而是現代社會大多數公眾的普遍生存狀態。這些煥發出自我生命感知能力的個體，是現代社會運行的支撐性因素，是現代社會的創新能力、內在活力和驅動力的源泉。因此，個體的覺醒是人類社會歷史進步的重要成果。但是，這卻與沒有為個體意識、個體愿望、個體需求和個性覺醒留下多少空間的齊魯文化傳統產生了一定程度的背離。

其次，現代社會強調對私權力的尊重與保護。現代社會的公民享有一系列個人私權力，如生命權、勞動權、選舉權、財產權、言論權、集會結社權等等，與政府和國家擁有的公共權力區分開來。因此，現代社會公民在擁有房產、住所這一物質私人空間的同時，還擁有個體權力這一隱形的私人空間。私人空間不僅不受政府干預，還受到法律的明確保護。因此，現代社會普遍采取制度建設和法治原則，通過對權力的有效制約和平衡，對公共權力進行嚴格限制，將個人領域小心謹慎地保護下來，使得任何力量都難以突破其邊界，否則將是對個人權利的侵犯。這一點，再次與齊魯文化傳統重視義務而忽視權力的觀念形成鮮明對立，從而對齊魯文化傳統的現代適應性提出了質疑與挑戰。

第二，現代社會對齊魯文化傳統的依存性。雖然現代社會的進步與發展為民眾提供了多種多樣的權力空間和舒適便捷的生活條件，但是這些成果卻更多的涉及物質與制度層面而非精神層面。事實上，現代社會公民在精神生活中并非享受到比前現代社會民眾更加美好的情感體驗，反而時常感受到焦慮、苦悶、孤獨與煩躁，感到不幸福、不快樂、不順心。人們對現代社會的認同感、滿足感與生產力發展水平并不成正相關。造成這種文化心理的原因，在于現代社會本身無法克服的缺陷。

首先，現代社會的轉型建立在對傳統經濟基礎的摧毀上，工業發展與城市建設徹底埋葬了昔日的田園牧歌，秀美安靜的家鄉故園被林立的廠房與轟鳴的機器所替代，干凈純潔的星空大地被骯臟的霧霾與橫流的污水所掩蓋。人們既失去了寄托鄉愁的故土，又不得不生存于嚴重污染的環境之中。人類與大自然的關系前所未有的緊張，人們為自身的前途命運感到擔憂。深重的危機感迫使現代社會向傳統復歸，在重和諧而輕矛盾的齊魯文化傳統中尋求與自然、與他者和諧相處、長久發展的方式方法。其次，現代社會鼓勵個體的自我解放和個性張揚，需要個體煥發出與眾不同的創造活力，然而個體對自我的關注漸行漸遠并走向另一個極端，即自我中心意識濃郁、同情心淡漠和對公共事務責任感缺失。赤裸裸的自私成為現代公民的群體性特質，對私人空間的過分依賴和對公共空間的冷漠成為現代社會難以醫治的痛楚。重新用齊魯文化傳統的集體意識彌補現代公民的公義責任缺失就成為時代選擇。最后，現代社會對市場經濟的依賴也造成了價值觀的混亂和社會道德的整體滑坡。拜金主義彌散、享樂主義滋生、感性欲望泛化，種種泯滅了真善美標準的價值觀、人生觀大行其道。而摔倒的老人不敢扶、碾壓的孩子無人救、誠信的缺失、假冒偽劣的橫行更是對社會道德的底線不斷沖擊。于是，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的齊魯文化傳統再次彰顯出人性美的光芒。

總之，現代社會無法克服的價值缺陷難以在自身的理性話語中找到解決的答案，更無法單純依靠制度的修補或法制的健全來補弊救偏。機器、工具、契約乃至法律給予現代社會的是強大而無情的助推力，而溫柔敦厚的齊魯文化傳統給予的卻是終極永恒的人性關懷。因此，現代社會的發展無法離開齊魯文化傳統的呵護與養育。

三、齊魯文化傳統創造性轉化的基本途徑

然而，向齊魯文化傳統的復歸不是簡單地移植古人的思想觀念，虔誠地頂禮圣人語錄，開幾堂國學課、行幾次成人禮就能實現的。齊魯文化傳統在現代社會的弘揚必須經過轉化和對接，必須使誕生于兩千多年前的文化精神之核呈現出嶄新的時代風貌、煥發出活潑的時代氣息。 具體而言，齊魯文化傳統的現代轉化要經由如下途徑：

一是損益優劣，對齊魯文化傳統做出合理選擇。齊魯文化傳統作為一整套文化精神體系，涉及到社會生活的方方面面，對小到言談舉止大到處世哲理等各領域有著詳盡規定。然而，這其中也有許多值得商榷甚至需要批判的觀念，是進行齊魯文化傳統現代轉化時首先需要審慎辨識和選擇揚棄的。例如，對盡孝這古今同一的家庭義務就應做出辨別。孝敬父母、尊重長輩是社會成員的家庭美德，所謂盡孝既要包括經濟上的贍養，也要包括精神上的陪伴，這與曾子所言“大孝尊親，其次弗辱，其下能養”（《禮記》）的觀念是一致的，而若能“立身行道，揚名于后世，以顯父母”（《孝經》）則是“孝之終也”。但齊魯文化傳統還有對孝的另一種規定，“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣”（《論語·學而》），即不改變父母的思想、志愿才是孝，這顯然是一種不具體情況具體分析的愚孝，與現代社會的科學理性精神相違背，也與現代公民的生活方式不相適應。因此，在弘揚齊魯文化孝道傳統的同時，必須剔除其中的落后因素。此外，齊魯文化傳統對等級觀念的強調，對熟人圈子思想的推崇以及重守成不重創新的觀念，都應該加以批判。

二是與時俱進，為齊魯文化傳統注入新的時代內涵。黑格爾在《哲學史講演錄》中說過：“傳統并不僅僅是一個管家婆，只是把它所接受過來的忠實地保存著，然后毫不改變地保持著并傳給后代。它也不像自然的過程那樣，在它的形態和形式的無限變化與活動里，永遠保持其原始的規律，沒有進步。”[2]齊魯文化傳統之所以能歷經兩千多年而不衰，一個重要原因就是齊魯文化傳統本身不斷從時代發展中吸收新的思想、觀念、話語，通過與具體社會歷史語境的對接實現自身意義的豐富與新變。作為“傳統”的齊魯文化，正是以時代效用的發揮而彰顯永恒魅力。進入二十一世紀，社會發展呈現出前所未有的復雜性、多元性、快速性，新技術的發明、新階層的躍升、新話語的占位都在對社會文化心理的塑造和主流價值體系的建設提出更高要求。而起源于農耕文明、昌盛于封建社會的齊魯文化傳統必須要以“現在”為坐標進行整體轉化，使其價值導向和文化觀念所對應的行為準則、實踐內容具有普遍可行性，能為現代社會公民所接受和認可。例如，齊魯文化傳統對人格美德中有一項要求即“義”，在封建社會道德規范中，它是用來衡量人與人之間情感厚薄的尺度，重情輕理，不論是非曲直，“歃血為盟”、“哥兒們義氣”、“為朋友兩肋插刀”是“義”所強化的內涵。而現代社會道德觀中的“義”，必須超越兄弟情義、人情局限，上升到美丑、善惡、真偽判斷層面，懲善揚惡、堅持真理、不畏強權、敢于和邪惡做斗爭是“義”的新指稱。從朋友之“私義”到社會之“公義”，“義”的價值指向發生了變化；從情感之“道義”到真理之“正義”，“義”的精神內涵發生了擴容。因此，對作為美德的“義”之闡釋與宣傳、倡導和弘揚必須體現時代要求。

三是知行合一，將齊魯文化傳統導入社會日常生活實踐。現代社會對齊魯文化傳統的訴求不僅僅停留在對人們文化心理的塑造上，更要求將這一道德理性轉化為實踐行為，整合到生產和生活方式之中。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中寫道：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[3]齊魯文化傳統作為崇尚德行的倫理文化，在崇善尚美的同時，往往忽視對真的探求，在重視道德修養的同時，往往忽略對工具理性的培養。實際上，現代社會的發展無法離開科學的進步、技術的發明、法制的健全、民主的完善，而這些正是齊魯文化傳統的人倫道德所輕視的。因此，將道德理想與工具理性結合起來，將形而上的生命意識與形而下的日常實踐融會貫通，才能對現代社會的健康發展做出有益貢獻。

綜上所述，中國社會的現代化轉型雖然伴隨著對傳統的否定，但現代化本身弊端的暴露，使齊魯文化傳統的價值和意義再次凸顯出來。事實上，中國現代社會發展到今天，轉而從齊魯文化傳統中尋求精神支持與價值依托，不僅是解決現實問題的迫切要求，更是一個民族文化自覺、日漸成熟的表現。而古老的齊魯文化傳統要真正融入現代社會的機體，也必須經過內容與形式的雙重轉化，接受時代精神的滲透與感染。只有將文化傳統與時代特質，將世界眼光與民族特色結合起來，才能真正創造出具有中國特色的文明成果。