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數字時代的資本主義新變化

2020-02-21 21:00:20孟憲平
社會科學研究 2020年6期

孟憲平

一、引言:緣起、文獻和目標

對資本主義基本矛盾及其變化趨勢的認識,是馬克思主義思想與實踐中的重大事項,有關的理論給我們提供了分析和認識資本主義新變化的基礎與維度。隨著時代變遷,資本主義社會也發生了巨大變化,傳統資本主義走向現代資本主義,這給學術界提出了一系列問題:資本主義新變化的動因和機理是什么?馬克思主義關于資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的論斷是否依然有效?社會主義和資本主義競爭與共處的關系如何處理?大數據時代資本主義生存方式及矛盾運動是如何體現的?為什么資本主義一直沒有消除令人局促不安的恐懼?為什么許多看似令人歡欣鼓舞的資本主義“成就”卻在失落中落幕?為什么眾多深思的心靈對資本主義表現出不滿和失落?這些都是當今理論與現實中的大問題,研究有關內容,認識資本主義的歷史命運和中國特色社會主義的光明前景,是本論題的初衷和依據。

國內學術界對資本主義新變化的總體態度是,馬克思恩格斯的預言沒有錯誤,舊日的價值觀念與社會關系已隨風飄散,資本主義本身作為一種革命性力量,既在自我革新,也在自掘墳墓,它在使舊社會制度解體的同時也邏輯地孕育著新社會因素。傳統資本主義所描繪的地志航圖,曾經起到了引導人類走向的作用,但在當代社會,這種引導功能越來越衰落,人類社會的景觀因社會主義尤其是中國特色社會主義的影響而愈發光明。在這個總體認識中,研究者的關注要點和基本觀點有如下方面:(1)關于資本主義新變化的內容界定和理解。研究者認為,資本主義新變化涉及生產、消費、日常生活等方面,在經濟、政治、文化、管理等方面都有深刻變化,生產力、生產關系、社會矛盾、階級結構、資本構成、分配方式、運行機制以及與社會主義制度的關系等,都出現了前所未有的新形態。(2)關于資本主義新變化原因的認識。研究者對這個問題的探討視角和觀點較為多樣,其中的重要方面是,新技術革命造成的生產力的巨大飛躍是最根本的方面,由此帶來生產關系變革滲透到資本主義社會的各個角落以及對外關系的重要方面。一些學者把當代資本主義稱為技術資本主義或數字資本主義,有一定道理。就形式而言,資本主義新變化包括“量”和“質”的內容,其中孕育著走向社會主義的條件和基礎,并且由“量變”轉化為“質變”是一個必然趨勢。對資本主義新變化不承認、不正視、不思考是不行的。這種變化并不意味著它與社會主義的趨同,所謂的“所有制趨同論”“企業管理制度趨同論”“社會分配制度趨同論”“經濟運行機制趨同論”,不過是西方資產階級學者制造的學術幻影。(3)關于資本主義新變化的歸宿或趨向。學術界主要是以“兩個必然”和“兩個絕不會”為基礎展開的,資本主義新變化改變不了必然滅亡的趨勢,只是形勢尚未成熟到突破資本主義生產關系的地步,現代技術造成的生產力狀況給資本主義提供了較大的回旋空間。但是,人類社會發展的趨勢和規律沒有改變,資本主義的本質和基本矛盾沒有改變,資本主義的自行揚棄并不意味著能夠自行長入社會主義,無產階級不但要把握變化的經濟形式,更要密切跟蹤革命形勢并保持持續的革命精神。(4)關于社會主義的策略和前景。一些研究者認為,自從社會主義誕生以來,人類歷史的主旋律就由社會主義和資本主義共同奏響,二者的關系隨著世界形勢的變化也發生了巨大變化,戰爭與革命已經被競爭與共處代替,傳統的商品時代讓位于數字化時代。但是,資本主義的滅亡比我們預計的還要長,社會主義國家在堅守思想陣地的基礎上,必須練好“內功”、修好“長城”、提升“品質”,用優勢贏得世人更多的支持、吸引更多的國家走向社會主義。研究者還聯系現實分析了中國特色社會主義的制度優勢及世界影響,認為“一帶一路”實踐、構建人類命運共同體等措施和主張,都是現實社會主義影響力和吸引力的重要方式。

國外對資本主義新變化的研究主要有三類:一是為資本主義新變化唱贊歌,鼓吹“趨同論”“意識形態終結論”等觀點。弗朗西斯·福山的《歷史之終結與最后的人》、丹尼爾·貝爾的《意識形態的終結:50年代政治觀念衰微之考察》具有代表性,這是典型的“后意識形態表現”,是主張資本主義意識形態一統天下的極端表述,實際上希望人類社會終結于資本主義社會,希望社會制度趨同到資本主義制度。二是以馬克思主義思想為基礎,對資本主義新變化做出解讀。這一群體主要是西方馬克思主義,阿爾都塞對資產階級意識形態結構及運行方式的認識,哈貝馬斯描述的資本主義社會的“單面人”,齊澤克對資本主義存在空間變化的認識,杰姆遜提出的“晚期資本主義”,德里克提出的“全球資本主義”,哈維提出的“后福特主義”,貝爾提出的“后工業社會”,凱爾納提出的“技術資本主義”,哈特、奈格提出的“后帝國主義”,構成了對資本主義新變化進行認識的基本譜系。由于他們身處資本主義社會之中,對一些方面的感受非常深切,因此能夠表達出許多獨到的見地。但由于他們主要致力于對資本主義社會現實問題的理論思考,這種書齋里的批判大大減弱了革命氣息。三是西方獨立左翼人士的觀點。他們認為資本主義國家機器已經走向衰落,缺少了早期的效力和活力,盡管現代技術給資產階級統治提供了很多新契機,但它始終沒有消弭社會的革命因素。社會主義要戰勝資本主義,就必須緊跟時代變化,積極尋找超越和替代發達資本主義的道路。但是,其中所揭示的社會矛盾、所貫穿的抗議主題、所倡導的斗爭方式等,與傳統社會主義理論的堅守有一定的距離。

從現有成果看,國內相關研究注重思想性、學術性和針對性,體現了應有的致思方向,有不少宏闊之論,也有空泛之說。國外一些研究成果在不少方面揭示了思想文化的深層問題和實質,其思路值得借鑒,但一些論說囿于偏見,為西方意識形態辯護,意在捍衛資本主義社會的長期性,應當慎思明察。基于上述研究成果和個人理解,筆者認為資本主義新變化之“新”不是固定的,它不僅以動態形式改變著自身存在方式,也經常給社會主義提出很多新問題,促使社會主義運用新的策略應對資本主義的新變化。資本主義的“變”與“不變”包含著深刻的哲理和內涵,“變”是資本主義的常態和動態,“不變”是資本主義的靜態和穩態,“變”與“不變”都是資本主義矛盾運動的結果。但是,如果我們的認識只停留在“變”與“不變”上,那也只是探討了問題的上半節,重要的還在下半節,即如何應對資本主義新變化,如何看待當前社會主義運動,如何理解社會主義和資本主義共處的事實,如何構建人類命運共同體和走向共產主義。有鑒于此,本文擬對以下問題做出創新性探索:數字時代資本主義新變化的外部表現及社會影響,數字時代資本主義新變化的本質及其動因,資本主義新變化引起的新態勢以及社會主義的策略定位。選擇和研究這些問題的創新性在于:從數字技術的影響出發,截取一個斷面認識資本主義新變化,是一個較新的視角;分析商品資本主義到數字資本主義的變遷機理,理解資本霸權到數字霸權的變化動因,有一定新意;認識從傳統資本主義社會到數字資本主義的統治邏輯轉換及表現形式,以此理解社會主義的策略轉換,也有一些創建性。

二、變化之形:從傳統資本主義到數字資本主義

1.生產主體:從傳統工人到數字工人

馬克思恩格斯對傳統資本主義國家的工人階級的描述是:除了自己的勞動力以外一無所有,靠出賣勞動力生活,處在被剝削和被壓迫地位,是社會革命的主體力量,“無產階級失去的只是鎖鏈,而它借助于民主制度獲得的將是整個世界。”①隨著資本主義的發展,工人受教育的水平不斷提高,原來文化水平低下的狀態有了很大改變,掌握科學技術的知識分子成為現代工人隊伍的主力軍,特別是計算機技術和數字的運用,使得信息技術在生產勞動中發揮了主導作用,資本主義社會的諸多方面都與數字技術相聯系,變成了由信息技術支配的龐大數字帝國。在馬克思的經典文本中,資本主義是一個資本和工人階級二元對立所構成的體制,勞動者作為相對于資本的獨立的一極的本體地位,在資本主義發展中是具有自我革命意識的決定性力量,而在現代資本主義社會中,資本和工人的對立邏輯變為更廣泛的大眾與資本的對立,數字資本就是“眼前的現實”。從產業工人到數字工人的轉變中,資本主義國家與廣大群眾的關系,正是這種邏輯的新發展,大眾成為數字資本主義時代的政治主體。資本主義的發展使工人階級的經濟狀況有了很大改善,但物質上的“脫貧”沒有改變貧富分化的態勢,也沒有改變工人階級的精神依賴狀況,相反,可能造成革命意志的衰退和革命激情的減弱,安于現狀的心態使不少人改變了原來設想的“解放的愿望”。但是,這并不全是壞事,因為資本主義社會是歷史趨勢,工人階級的階級意識也在變化,這是孕育新的社會革命的因素。與此相聯系的是,工人階級轉向大眾階級,工人群體在擴大,形成了“大眾化”的革命力量。從工人階級到大眾的新變化造成了階級概念的變化,這些大眾不僅包含原來的物質勞動者,也包含掌握現代技術知識和數字技術的非物質勞動者,工業勞動者的霸權地位讓位于制度化生產及非物質勞動者,無產階級這個概念已經不能完全涵蓋從事社會生產勞動的全部載體,非物質生產的霸權造就了更加抽象化、社會化的勞動大軍。數字技術的出現改變了勞動的時空形態,原來必須親臨現場的活動現在可以用非現場的形式來完成,原來簡單的集體勞動現在可以用更高層次的分工協作來完成,原來的顯性活動現在可以用潛隱的方式來完成,原來的固定場所里的工作現在可以在移動的場所里完成。流動的群體、流動的勞動和流動的生活徹底顛覆了傳統的勞動觀念和生活觀念,在數字資本主義中,勞動成了沒有固定場所的發散性社會創造,流動的欲望和靈活的情感生動地表達了社會智能交流的狀況。馬克思恩格斯所描述的資本主義社會的異化現象,在這里有了新的變異形式,生產、勞動成為本體論的范疇,成為主導生命形式和本質活動的內容,深刻地體現了資本運動的本質及其對人的操縱。

2.革命形式:從階級斗爭到新社會運動

《共產黨宣言》指出:“(從原始土地公有制解體以來)全部歷史都是階級斗爭的歷史,即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間斗爭的歷史;而這個斗爭現在已經達到這樣一個階段,即被剝削被壓迫的階級(無產階級),如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭,就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級(資產階級)下解放出來。”②隨著數字時代的到來,資本主義社會的階級矛盾有了很大變化,激烈的沖突和暴力方式似乎淡出了視野,街頭政治、顏色革命和群體靜坐等方式成為“時髦”形式,即使在資本主義國家處于嚴重的金融危機和次貸危機時期,也很難見到大批的工人走上街頭進行大規模的游行和罷工,似乎資本主義已經遠離了階級的喧囂和激烈的對抗。在現代資本主義國家中,階級環境仿佛是硝煙散盡的古戰場,階級斗爭理論似乎已經過時,認識這一問題可以有以下視角:一是階級概念和階級結構的變化,馬克思關于階級的認識遇到了現實變化的挑戰,這是事實,但從現實審視階級斗爭理論,需要在堅持馬克思主義基本原理基礎上,對經濟斗爭理論進行創新發展;二是階層利益狀況發生了新變化,所謂的“全民占有”“股民社會化”,不過是資本家集團維護既得利益的手段,是以表面上的財產再分配掩蓋更大范圍的不平等,資本主義社會的兩極分化在擴大而不是縮小;三是資產主義國家的階級形勢在一定程度上得以緩和,是資產階級集團進行社會調和及讓步的結果,一方面顯示了工人階級的力量,另一方面也抵消了階級斗爭的動因;四是新中間階層的出現,有時偏“左”,有時偏“右”,表現出很大的靈活性,也給階級斗爭增添了很多不確定性。上述幾方面使現代資本主義社會的階級斗爭表現出新的狀態,新社會運動成為寄托階級意志的重要形式,“新中間階級”“新左翼”“獨立左翼”“綠黨”“女權主義”“生態主義”等都表明,對階級地位的變化以及革命力量的再認識在理論上和實踐上都是必要的。

3.場景變換:從傳統國家到現代國家

階級社會出現以來,人們總是處在一定的場景之中,而每一個社會形態的改變,都意味著新的活動場景的出現。從手推磨時代、蒸汽機時代、電氣化時代到信息時代,每一次場景變換都有一個角色期待,仿佛是一臺戲,場景在變,角色在變,主題也在變,歷史的劇中人、劇作者、導演的一體化和多元化趨勢都在加強。現代性強調人的革命性和主體性,但也存在著用超驗力量束縛人的本真精神的方面,資本主義社會的現代性源于對宗教神學的否定和對世俗精神的張揚,他把人類的欲望推向社會生活的中心,用此岸的努力證明人自身的力量。現代性又用超驗對抗內在,用秩序對抗欲望,它既想限制人和神的二元對立,又想控制人的欲望和本能,它希望在工具理性和技術理性之間尋找妥協的辦法,卻又經常被資本的欲望打破或變得畸形化。這種狀況造成兩個影響:一是為推動人的解放開辟路徑,卻試圖以壓抑人的主體性來實現;二是為推動物質追求而實現社會發展,卻試圖以壓制人的自由來實現。資本主義的現代性中必然包含著追求欲望與保持秩序的對立,弘揚自我與重歸超驗的對立,這種充滿悖論的現代性最終導致自身的終結,也使后現代性呼之欲出。在公共生活領域,民眾處在多方面力量的影響之下,在關注公眾社會的同時也能夠關注賽博空間和電子媒介構成的虛擬空間,在參與公眾辯論、民主討論等傳統活動的同時也能通過計算機網絡和新電子媒介影響政治。資本主義國家為了強化民族統一、國家認同的要求,從理論上、思想上再造出新的統一性。一定程度上,現代國家在構建意識形態的同質性方面起著主導作用,它的各個層面幾乎涂滿了意識形態色彩,然而,現代國家以思想的多元共存為特征的狀態也不容否認,這又會造成客觀上的離心傾向和分離張力。后現代資本主義場景中,流動成為常態,原來的思想邊界、政治邊界和族際邊界都會存在一些模糊性,其中的異質性要求充滿資本主義的各個角落,內在性所體現的心靈革命無處不在。這種場景讓廣大工人隊伍感到既親近又遙遠,既真實又虛幻,既膚淺又深刻。它對國內工人階級形成的挑戰在于:如何用后現代眼光審視資本主義的階級生活、政治生活和社會生活,如何在自己的生活中找到合適的位置,如何認識現代革命的動力和資本主義走向社會主義的路徑。

4.社會表征:從商品霸權到景觀霸權

這是一個從物化意識到全景意識的過程,是人的存在形式的新反映。馬克思恩格斯在分析資本主義社會的經濟狀況時,是把勞動和商品作為起點的,商品不僅是社會生產關系的集中體現,也支配著人的存在和行為方式,人們崇拜商品就像迷信的人崇拜神一樣。資本主義社會中商品支配人的一切和社會的生產關系,形成了物化形式的霸權即商品霸權。盧卡奇在研讀馬克思的《資本論》《政治經濟學批判》的基礎上提出物化現象和物化意識,認為現代資本主義社會呈現出從生產到制度再到思想的全面物化狀態。“商品拜物教問題是我們這個時代,即現代資本主義的一個特有的問題。”③現代資本主義的生產方式下,以機器為主的現代生產造成了一個全面的物化事實,使生產過程成為一種獨立的自律性存在。人的活動也變成了商品并反過來成為控制人的一種因素,變為服從于社會中非人的符合自然規律的客觀性的商品。物化現象的發生,使原來較為清晰地表現人的關系的自然社會,表現為一種物與物的關系。馬克思與盧卡奇在這一問題上的差別在于異化與物化,二者在理論表述上有家族相似性,但不能將物化理論等同于異化理論。數字技術的影響下,景觀霸權逐步取代商品霸權,各種景觀如文字廣告、視頻廣告和櫥窗商品展示等,都被描繪成沐浴著神性光輝的圣物,它以影像壟斷的形式偽造著現實社會,并在自身內部形成了一個單向度的封閉圓環,將一種不可抗拒和不容爭辯的力量注入社會之中。這是一種非強制性的卻又充滿誘惑力的隱性霸權,較之馬爾庫塞的“單向度的人”的存在空間,景觀社會更具有控制性,這種邏輯使得對資本主義新現象的批判呈現出新的理論特色。資本化的商品變為資本化的景觀之后,沒有改變資本主義社會的實質,“景觀非但在實質上沒有絲毫變化,而且成功維系與強化了自身的持存和社會的無機運動,大眾的順從和現實的異化也得以延續。這無疑是一場看不見硝煙和抵抗的永久性的鴉片戰爭。”④景觀在深層次上履行了資本的使命,大眾生活被迫服從于各種景觀控制并掩蓋了革命或反對的對象,使真相成為“虛假的一個瞬間”。景觀的強制性使資本的意識形態性達到空前的地步,給人的存在帶來更深層的異化,工人大眾即使要革命也顯得無從著手。從商品景觀走到時空景觀,數字霸權也粉墨登場。大眾工業、數字傳媒、信息技術將景觀社會進一步精致化和生動化,身臨其境的感覺讓整個社會沉浸在數字之中。被數字生產支配的社會主體, 已經在時空上實現革命思維、革命方式的再造和重塑,工人階級的革命可以不在最前線而勝似最前線,可以不是在場的方式而勝似在場的方式,當處于網絡虛擬社會時,雖然位置空虛,思想卻不空虛。資本主義的統治方式,也被賦予了新的思路和形式,在捍衛霸權的運動中一再打造文化神像和虛假景象,用一種無所不在的文化霸權抵消工人心中的革命精神。

三、變化之源:資本主義新變化的動力機制

1.社會基本矛盾推動了資本主義社會的新變化

馬克思主義經典理論認為,生產方式是推動社會前進的經常性力量,資本主義社會的基本矛盾是生產社會化同生產資料資本主義私有制之間的矛盾。在馬克思主義語境中,商品的價值是由生產商品的勞動量及生產商品的社會必要勞動時間決定的,商品的交換價值是價值的表現形式,商品生產者為了獲得更多的收益和占據更有力的地位,就必須采取更有效的措施促進商品生產,這必然會推動社會的生產運動。馬克思的剩余價值理論從一個方向揭示了社會發展的物質動力,將資本主義社會的進程放在一個整體視域中加以考慮,是對社會發展合力論的另一種表述。現代資本主義社會的矛盾運動,在規模、含量和品質上都已超過了馬克思時代的資本主義,社會的產業結構變化使得商品的形態發生變化,那些無形的且無法用傳統方式計算的產品所包含的勞動時間,隱含著更大的利益追求和內驅動力。馬克思歷史唯物主義強調了生產力的首要地位,最根本的初衷不僅在于理解人類社會發展的一般規律,也要對資本主義社會的特殊動因做出解釋。《共產黨宣言》明確指出:“資產階級除非對生產工具,從而對生產關系,從而對全部社會關系不斷地進行革命,否則就不能生存下去。”⑤生產力的首要性和生產關系的制約性是任何社會都不能繞開的話題,資本主義要想取得二者在邏輯上的統一并且在實踐中兌付這種一致,就必須對社會發展的根本動力做出回應。社會發展中更高的生產力和更新的生產關系,會產生更新的社會形態,資本主義社會所表現的運行機理是:多種因素作用下的資本主義生產能力的擴張——打破原有的動態平衡——打破引起生產力和生產關系的沖突以及有利于生產力的解決方式——在更高水平和層次上建立新的動態平衡。馬克思主義關于資本主義社會基本矛盾的理論真意,是要認清資本主義發展的內在動因和外部強制力量。在一定時期,生產關系持續穩定的前提下,資本主義社會也處于相對穩定之中,而在生產關系發生變革時,舊的社會存在已經不能適應新的生產力,這需要有更新的生產關系。生產力和生產關系從“適合”到“矛盾”的過程,是促使社會關系創新調整的過程,這種持續動力不僅是社會發展的一般規律,也是資本主義社會發展的特殊規律。資本主義生產關系中的資本對生產具有雙重限制,即“發展限制”和“使用限制”,造成資本主義生產關系對生產力的促進與阻礙并存的局面。當資本主義社會的物質因素、技術因素、政治因素、社會因素不適應生產關系的時候,社會各方面就必須進行調整,這是由生產力和生產關系決定的資本主義新變化的基本動因。

2.現代科學技術推動了資本主義社會的新變化

科學技術已經日益滲透到了經濟、政治和社會生活的諸多領域,成為推動現代生產力發展的最活躍因素和推動社會進步的決定性力量。資本與技術的聯姻中,資本具有賦予生產科學的性質,科學賦予資本增殖膨脹的特征,“而整個生產過程不是從屬于工人的直接技巧,而是表現為科學在工藝上的應用的時候,只有到這個時候,資本才獲得了充分的發展,或者說,資本才造成了與自己相適合的生產方式。”⑥這種適應表明,資本借助技術獲得了無限的擴張力和增殖動力,科學技術推動了工廠手工業組織的堅固結晶的逐漸融化,推動了舊的相對松散的生產關系的緊密化和精致化,使科學技術與工業生產融合成一個體系。這種變化會產生兩個影響:一是資本主義生產力的極大增長,引起社會生活的深刻變革;二是資本與工人的對立、與工人的異化的加強,引起社會矛盾的進一步激化。“……機器工業中自然力、科學和勞動產品的用于生產,所有這一切,都作為某種異己的、物的東西,純粹作為不依賴于工人而支配著工人的勞動資料的存在形式,同單個工人相對立,正如勞動資料本身在它們作為材料、工具等簡單可見的形式上,作為資本的職能,因而作為資本家的職能,同單個工人相對立一樣。”⑦資本主義社會中,技術與資本互動的結果是:提高生產力的辦法是靠犧牲工人利益來實現的,發展生產是以工人的畸形發展來實現的,推動生活變遷是以工人作為機器的附屬品來實現的。總之,“隨著科學作為獨立的力量被并入勞動過程而使勞動過程的智力與工人相異化”⑧,在這一過程中,資本主義變化的動力具有了二相性特征,一方面是符合社會發展潮流的進步性力量,另一方面是造成人的異化的負向力量。數字資本主義是技術資本主義的當代形式,資本與數字技術的共謀影響著資本主義社會的制度變革,是在技術基礎上為現代資本主義貼上標簽或新圖繪,也都將技術的力量在資本主義社會語境中做出新刻畫。這是技術革命影響下全球資本主義的重組方式。認識這一問題,“技術決定論”和“技術悲觀論”都是有害的。前者將技術作為一種崇拜對象,并通過資本的影響貫徹這種崇拜,甚至將技術奉為決定資本主義社會全部面貌的力量;后者將技術視為一種與人相異化的力量,并認為技術最終將導致人的主體地位的消解和人類的滅亡。二者殊途同歸,都可能導致人的能動性的喪失和社會革命領域中革命意志的喪失。資本主義社會中,技術的影響達到了空前的地步,技術創新是資本主義社會發展的關鍵要素,為資本主義發展提供了動力,強化了資本作為支配性力量的地位。資本主義社會中,技術文化和技術政治對社會的推動作用,依然表現為社會經濟關系決定的技術驅動力,在思想層面上的意識形態功能給社會的政治注入一種無形的推動力,使資產階級在新的視角中關注自身的政治統治。

3.日常生活推動了資本主義社會的新變化

在馬克思主義經典理論中,世界歷史性交往是促進人類社會交流的動力,它和社會的物質交往一起影響著人們的日常生活,成為引起社會變遷的重要推動力。馬克思對商品拜物教的批判是對日常生活的深刻認識,作為社會歷史本體論的微觀而又具體的體現,是資本主義社會微觀統治的表現。在物的層面上,社會發展的動因與人的解放密切聯系,但“只要物還只是在功能中被解放,相對的,人的解放也只停留在作為物的使用者的階段”⑨,它對社會發展的動力作用還是受到局限的。馬克思把市民社會看成認識社會發展的一把鑰匙,也包含著對市民社會日常現象的深刻理解,這不僅是理解資本主義生產過程的入口,也是認識無產階級革命與歷史意識的關鍵環節。一定意義上講,日常生活也是無產階級解放歷程中的暫時性狀態。資本主義社會中現代性的政治與經濟革命為生產力的解放和發展創造了條件,也把日常生活話題擺在社會的前臺。一方面,日常生活天然具備的消極和惰性延誤且麻木了現代革命性和批判意識,使資本主義能夠按部就班地運行而不會遭遇太多的抗拒;另一方面,現代性革命所要求的制度性重建形成了一種新的控制日常生活和異化日常生活的狀態,是資本主義社會中不可回避的抗拒力,促使資本主義重新審視技術問題和現代性問題,而且日常生活的瑣碎性、碎片化使資產階級經常處于被動應付之中。日常化生活構成了資本主義社會的獨特動力,宗教執迷、節日狂歡、盛大慶典和祭祀活動都給日常行為注入思想力量,超越時空的關系給社會注入想象的力量,勞動時間與非勞動時間的界限被模糊了,在愉悅中尋找慰藉已經成為生活的重要方式。資本主義社會中,無產階級最真實的日常生活就是經濟利益與養家糊口,不應將這一過程過度神秘化,它包含著個人生存的動力和客觀上為社會貢獻的動力,工人創造了資本主義的歷史,創造了活生生的資本主義面貌。馬克思恩格斯在研究資本主義社會關系時,不僅要求關注社會存在和社會意識的關系,還要關注對人的思想欲望與其生存狀況之間關系的揭示。社會動力在日常生活方面的表現是雙重的,一方面推動社會進步,另一方面推動人的發展。從馬克思主義理論認識資本主義國家的工人階級的生活、現實、功能和狀況,是理解資本主義社會階級動力的重要方面。

4.文化動力推動了資本主義社會的新變化

文化在過去經常被認為是某種作用的結果,而在現在經常被認為是某種結果的動因,大眾文化、消費主義文化和流行文化等,都以各自的方式對資本主義國家形成一種推動力。大眾文化是資本主義社會中最具有時代精神內涵的形式,它在社會中具有令人敬畏的效力,大眾文化的傳播寄托著國家的意識形態向外延展的動力,包含著資本主義精神的生成邏輯和發展動力。大眾文化的現代性及其動力來自一個事實:一種共同的文化不是由社會文化體制產生,而是由市場活力、不確定性和超越國家的變化性產生。這種市場運作所固有的且由受眾的多樣性所決定的不穩定性同樣存在于大眾文化的創造性的張力之中。文化產業與大眾文化的矛盾在于,文化產業經常面對其內在張力及其受眾與文化環境之間的張力,矛盾的解決是文化市場、文化主體、文化客體及資產階級的文化政策相互妥協的結果。文化工業作為資本主義世界的重要環節出現,一方面起到了傳播資產階級意識形態、鞏固資產階級思想基礎的作用;另一方面將大眾置于娛樂消費的前臺,推動了文化從高雅向世俗的轉變。由資產階級意識形態控制的文化工業,使文化磨去了鋒銳的棱角,成為無視人的存在的統治工具,文化的力量以空前異化的形式表現出來,給資本主義涂上文雅溫柔的虛幻色彩。文化工業把資本主義社會的商品拜物教推向極致,工業文明的神話隨著文化工業被推向神壇,成為追隨時代精神的新寄托。它在現代技術基礎上對文化內容進行復制,在需求符號的表象之下隱匿著不合理的控制力量,人的主體意識也隨著文化工業的發展更加畸形化。文化在資本主義經濟發展中的動力角色表明它已經成為資本主義新變化的普遍因素,文化工業就是在資本主義社會起著主宰作用的工業。消費主義文化對資本主義的影響不容忽視,借助大眾傳播技術,各類商業影像成為物質商品生產不可忽視的背景,消費激情的盛衰是由該時期的經發展和社會狀況決定的,憑著炫目的廣告、靚麗的外觀、多樣的時裝寄托幻想和追求來表達自我實現的愿望,這種消費文化扎根于現代工業造就的豐裕經濟的沃土中,如果它想繼續存留保持激情的溫度和持續的活力,就必須守護和拓展經濟沃土,這是內生于現代資本的邏輯和現代消費理念的出路。在消費主義文化的推動下,資本主義就像張滿了風力的帆船向著物欲橫流的遠方航行,但能走到哪里和在哪里駐足,是一個充滿未知又難以預見的事情。巨大的消費鏈延伸和催生著物質鏈,繼而在思想意識、制度設施、社會關懷等方面也對資本主義提出很多新要求,資本的腳步一旦停下來,那就意味著各個環節的中斷和裂解,由生產矛盾引起的市場矛盾、消費矛盾、文化矛盾都不約而至;資本的鏈條一旦斷裂,它所勾連的各種關系也會受到影響,那些看上去外在的休閑消費、視聽娛樂也會以其自身特征對社會提出要求。事實上,文化領域的反抗也從未停止,資本主義文化矛盾已經滲透到肌體之中,各種亞文化對資本主義意識形態構成無形的壓力,促使資本主義重新審視當下的文化現象。

四、變化之思:對資本主義新變化的認識和理解

1.資本主義新變化提供了認識資本主義的現代視角和辯證要求

一是把資本主義創造的文明成果與資產階級的政治意識和資本本質剝離開來。資產階級創造了現代工業文明,它所造就的新技術革命對現代社會的產業結構、經濟結構、生產方式、社會分工和管理體制都產生巨大影響,它造就的信息技術開創了人類生產勞動、交往方式和思維方式最深刻的變革,它力圖用新科技創造新時代新文明,用自己的理解造就了一個充滿活力而又充滿矛盾的社會形態。但在這一系列創造的同時,它所創造的新文明是以單純的經濟技術劃分社會形態和社會階段的,它把科學技術獨立于人的控制之外,無限地夸大了新統治階級的力量和能力。二是辯證處理社會主義與資本主義的“異”與“同”。在“同”中把握“異”,在“異”中把握“同”。資本主義新變化中包含著很多具有共性的社會機理,這是人類在探索社會發展中積累的共同財富,資本主義不可以獨享其成,社會主義沒有理由拒斥人類文明的優秀成果。資本主義新變化中也包含很多個性的變化內容,是為了維護資產階級利益而做出的調整,它在一定程度上延緩了資本主義的生命,為資產階級服務,這個方面我們不需要再討論,社會主義與資本主義的原則界限必須分清楚。世界近現代史上,社會主義和資本主義“不是冤家不聚頭”,但要將二者看成“老死不相往來”的對頭,不大符合當下的現實,社會主義誕生以來人類歷史的主旋律,就是社會主義和資本主義共同奏響的,二者的共處、競爭、共存是一個長期的過程,不能因為資本主義的新變化而將其滅亡設想得一帆風順,也不能因為資本主義新變化將之描繪成永世長存。三是把握資本主義新變化與時代潮流的關系。資本主義新變化也是社會潮流的催動結果,任何社會要想適應時代變遷,就不能無視社會發展所提出的新問題,時代孕育新思想,實踐兌付新要求,歷史就是在這樣的變遷中寫成的。如果它不想滅亡或落伍,就必須適應新形勢、做出新判斷并走出新道路,這也是社會主義必須思考的問題。在這個時代,力量是多樣的,愿望是多樣的,道路是多樣的,解決問題的方式也是多樣的,資本主義新變化中有我們可借鑒的東西,但不是我們行動的樣板,馬克思主義力量之一,就是要把目標相依而又多重的斗爭綜合成一個更加普遍和全面的反對資本主義的斗爭,這有益于從資本主義社會內部解放資本主義社會本身孕育的新社會因素。四是把堅持和發展馬克思主義經典理論結合起來。資本主義變化帶來很多理論質疑和思想挑戰,第二國際時期伯恩施坦等人曾借口資本主義新變化提出對馬克思主義全面修正,在社會民主黨內引起極大的理論恐慌和思想波折。今天也有人重復這些論調,以資本主義新變化否定馬克思主義的準確性,甚至以新的理論形式來取代馬克思主義。“馬克思主義危機論”“馬克思主義終結論”“馬克思主義過時論”都粉墨登場,目的不外一條,以資本主義新變化顛覆科學社會主義,用告別革命、告別階級斗爭來放棄共產主義目標。

2.資本主義新變化提出了否定資本主義的新思路

資本主義新變化沒有改變資本主義的本質和基本矛盾,原來的顯性革命因素被資產階級以一定的方式潛隱化了,但這不是革命因素的消失沉寂和革命階級意志的完全消退。資產階級的自我揚棄確實起到了延緩和消解工人階級革命的作用,但并沒有消除革命賴以產生的土壤和根基,它給工人階級提供了探討適應這種環境的機會、鍛煉了工人改變這種環境的能力,現代社會主義只不過是資本主義社會實際沖突在思想和實踐上的反映。從表面上看,當代資本主義國家工人革命的隨機性增強和結構性減弱,但不能因為資本主義有了新變化而自己也消融在這種變化之中,在工人階級中將加強教育,經常用思想激勵其創新精神,以工人階級的力量積蓄反對資本主義制度,是資本主義新變化提出的新任務。資本主義的新變化是在當代科技的觀照中發生的,由于現代科技的變化,工人階級的概念和成分都發生了變化,如果再簡單地把工人階級完全等同于無產者,把工人階級完全等同于全部革命力量,如果要求資本主義國家的工人進行持續不停地革命,要求工人每天早晨起來就參與到革命斗爭中,要求工人階級在所有方面都和資本家階級劃清界限,顯然有悖于資本主義社會的現實。工人階級破壞資本主義和建立社會主義的能力不是與生俱來的,他們離馬克思所說的“不僅善于打碎一個舊世界,還要善于建立一個新世界”的要求還差得很多,建立新的無產階級體系是資本主義新變化提出的新要求,在范圍上擴大了的無產階級不再是一成不變的階級結構,盡管它對待革命的態度不像傳統的無產階級那樣“充滿了否定性”,但絕對不是被“資產階級”化的力量。在新變化中強調民主和自由,仿佛是資產階級應付社會革命的一根救命稻草,它通過民主自由的外衣把自己包裝成具有引領潮流能力的力量,也給革命階級提供了反對資本主義的武器。社會主義民主代替資本主義民主所需要的階級載體、傳播媒介和運行方式都處在變化之中。“中國特色社會主義民主是個新事物,也是個好事物。當然,這并不是說,中國政治制度就完美無缺了,就不需要完善和發展了。制度自信不是自視清高、自我滿足,更不是裹足不前、故步自封,而是要把堅定制度自信和不斷改革創新統一起來,在堅持根本政治制度、基本政治制度的基礎上,不斷推進制度體系完善和發展。”⑩資本主義國家的外在干預是一種強制力量,這種靠外在因素實現的秩序最容易被外部力量消解,更不用說內部的抗拒力量了,它的凝聚力只是表面的和暫時的。資本主義社會中包含著不斷增長的否定因素,其力量變化和矛盾狀況是自我否定之路上標出的一道色調。

3.資本主義新變化提供了認識社會主義使命的新視角

在馬克思主義的基本原理中,對社會主義取代資本主義最明確的理論主張是“兩個必然”和“兩個決不會”,前者是談社會規律以及確定不移的社會事實,后者是談社會主義代替資本主義的條件和時機。對于資本主義社會的新變化,回避、逃離或拒絕都不是應有的態度,認識資本主義社會的辯證發展和社會主義的現實,是時代、歷史和社會變遷提出的新要求。一是對社會主義革命的話語重構。數字資本主義時代的社會主義革命話語,不能僅僅定格在起義、暴動等話語宣傳上,敘事策略必須追趕時代潮流。話語主體不能局限于處在具體的生產勞動之中的工人,要擴大到整個資本主義社會,通過社會大眾表達革命的真實意圖。話語敘事不能局限于狹小的眼界內,要擴大話語內涵,通過思想上的宏大敘事表達社會主義的長遠目標,減少實際工作中的理論局限。話語內容不能僅僅是批駁和揭露資本主義,要體現社會主義思想的整體性和結構性,完整準確表達科學社會主義的理論體系及其在當今社會的理論建設任務。二是增強社會主義先進文化的引導力。資本主義文化創造了一個現實的共同體,盡管其中的很多內容既平庸又陳腐,卻在整社會中表現出一種“虛假的滿足”,使消費者找到“稱心如意”的商品。這種文化是被賦予獨特領域的存在,以自己的軌跡影響著社會,社會主義要想抵消資本主義文化的影響,必須有自己的充滿能量的文化體系。在社會主義與資本主義的比較中,只說資本主義必然滅亡而不做實際工作是沒有現實意義的,要通過文化建設、文化自信、文化自覺顯示出自身的競爭力和影響力。資本主義的滅亡不是講出來的,而是通過實實在在的活動和耐心細致的工作加以實現的,“兩個必然”給了我們理論上堅信社會主義勝利的可能性,但“兩個決不會”又要求我們腳踏實地積蓄力量,包括物質力量、文化力量、精神力量。丹尼爾·貝爾曾斷言馬克思主義理論中沒有文化思想,而且沒有一個馬克思主義說明過經濟基礎到底如何產生出不同的文化模式,它進而說階級文化毫無意義,這是對社會主義進行釜底抽薪式的否定,同時“抹殺了資產階級文學”和“無產階級文學”之間的界限,使我們的文化建設失去理論基礎和社會依據,實際上是在為資產階級文化服務。“在文化上(如果不是道德的話)證明資本主義正當的是享樂主義,即以快樂為生活方式。在當今普遍流行的自由主義風氣中,文化意象的模本就是現代主義者的沖動,其意識形態原理是將沖動探求作為行為方式。”盡管這種看法有一點道理,但也存在有意淡化文化本質和意識形態差異的傾向,潛意識中存在對社會主義文化的抵制,這是應該注意的。三是在日常生活中積蓄工人階級的革命力量。資本主義的發展使文化、美學等成了商品,全世界的鄉村和城市都變得商品化了,作為生活方式的消費主義成為社會的共時態形式。“生產的不斷變革,一切社會狀況不停地動蕩,永遠的不安定和變動,這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方。一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了,一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了,一切神圣的東西都被褻瀆了。”馬克思恩格斯的論述在今天仍具有指導意義。日常生活中隱含著具有革命精神的內容,但要通過祛魅和解魅來消除它在表象上的神秘感,以便能夠揭開面紗和迷霧。日常生活也經常有美好的、烏托邦式的憧憬,在一定程度上是資本壟斷的結果,資本主義社會多樣化的消費和行為并不能完全改變社會成員拘謹而又開放的矛盾心理,這種情況下,不能片面地理解為社會主義已經缺場。與傳統資本主義社會相比,勞動力在地理分布上更加分散化,在文化上更加異質化,在種族和宗教上更加多樣化,在語言上更加靈活化,這種日常生活在很多方面已經包含了社會主義的運動和實踐。

4.資本主義新變化提供了認識共產主義社會的新視角

共產主義是馬克思主義理論中最熱烈的期待,《共產黨宣言》中“全世界無產者,聯合起來”的口號也在人類的時空中回響了很多年。面對資本主義社會的新變化,我們如何認識共產主義,如何實踐共產主義,這也是理論和實踐中需要深入思考的問題。其一,共產主義是經濟、政治、精神、道德、文化等方面綜合的高度發展,不能簡單地等同于物質經濟或政治體制。誠然,共產主義需要高度發展的物質基礎,這方面,馬克思恩格斯已有深入分析,他們認為資本主義的高度發展可以為共產主義奠定物質基礎,無產階級取得勝利之后也要大力發展生產力。不過,不能把共產主義用具體的物質形式來衡量,社會主義國家曾把擁有冰箱和洗衣機看成共產主義,曾把“樓上樓下,電燈電話”看成共產主義,曾把“土豆加牛肉”看成共產主義,這些都是把共產主義低俗化、粗糙化的表現。如果按照這樣的標準,資本主義國家的物質生活早就是共產主義了,甚至我們現在的社會主義也是共產主義了,誠如是,我們為之做出艱苦努力和巨大犧牲的共產主義,還有什么吸引力?也不能把共產主義等同于政治體制,共產主義確實是一個高度集中和高度一致的社會,但共產主義不能靠純粹的政治活動來實現,企圖通過純粹的思想革命和心靈飛升來達到共產主義,那無疑是鏡花水月式的宗教說教。其二,關于烏托邦思想及其認識方式的修正。烏托邦的幻象引起很多人的向往,資本主義社會的新變化包含著烏托邦的內容,社會主義理論中也會有需要修正的內容,這毫不奇怪,因為人類對社會的認識總有一個不斷完善的過程。問題是:如何看待社會發展中的烏托邦思想,是一概推翻,還是辯證吸收。莫爾的烏托邦思想具有用靜態標注未來社會的特征,黑格爾、斯密等持有一種“無地點”的過程烏托邦思想,這兩個方面一旦運用到具體社會,“不服水土”的狀況馬上會顯示出來,“任何過程烏托邦思想一旦與現實的大地相結合,它不可避免地會被它的空間化方式破壞。”布洛赫提出要區分具體烏托邦和抽象烏托邦,前者是通過努力可以實現的理想,但不是輕而易舉的事情,后者是通過努力也無法兌付的事情,是純粹的空想。我們所說的共產主義不是烏托邦,它要經歷一個長期和曲折的過程才能達到,它的理論和實踐已經在體現在我們的生活之中。第三,從資本主義新變化認識人類命運共同體。構建人類命運共同體涉及社會主義與資本主義的關系問題,資本主義有了新變化,社會主義也要有新策略。競爭與共處的關系中,盡管制度差別很大,但要把二者完全擺在你死我活的激烈沖突中,已經不能適應時代發展的需要。我們提出構建人類命運共同體,實際上是在求同存異思維下,尋找人類社會關系中的最大公約數,并將這個公約數的實現寄托在人類的共同努力之上,體現了不同文明之間互鑒和超越的胸懷與氣度。我們還可以把人類命運共同體看成是邁向共產主義的一個階梯,是積累經驗和積蓄力量的過程,從人類命運共同體的聯合方式走向共產主義的聯合方式,體現出社會發展的漸變性和飛躍性。歷史走著曲折的路,有時還布滿荊棘,但當人們在道路上建立起一個接一個的連續階梯時,眼前的現實與未來的理想就打通了。

① 《列寧全集》第11卷,北京:人民出版社,2017年,第34頁。

② 《馬克思恩格斯文集》第2卷,北京:人民出版社,2009年,第9頁。

③ 〔匈〕盧卡奇:《歷史與階級意識——關于馬克思主義辯證法的研究》,杜智章等譯,北京:商務印書館,1992年,第144頁。

⑥ ⑧ 《馬克思恩格斯選集》第2卷,北京:人民出版社,2012年,第776-777、289頁。

⑦ 《馬克思恩格斯全集》第48卷,北京:人民出版社,1985年,第38頁。

⑨ 〔法〕讓·鮑德里亞:《物體系》,林志明譯,上海:上海人民出版社,2018年,第17頁。

⑩ 《習近平談治國理政》第2卷,北京:外文出版社,2017年,第289頁。

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