查爾斯·蒂利歷史社會學的重要貢獻：重建歐洲社會史的概念和內涵

林 艷

（湖南第一師范學院 圖書館，湖南 長沙 410205）

查爾斯·蒂利（Charles Tilly，1929—2008），美國國家科學院、美國人文與科學學院、美國哲學院院士，是20世紀下半葉和21世紀初世界最杰出的社會科學家之一，被譽為21世紀的“社會學之父”。在他眾多的學術創造中，目前廣為學術界贊譽的是：歷史社會學的奠基性貢獻，抗爭政治理論的創立，民族國家理論的開創性研究。蒂利的歷史社會學思維方式及其在方法論上的創新，使其在社會史的研究上自成一格，并且成為當前社會學研究的一股重要研究取向，其經驗性的具體示范，也證明了在他定義下的歐洲社會史足以取得令人敬佩的成果。他長期關注宏觀社會與政治變遷，追蹤社會結構與形態的歷史延續和斷裂，注重歷史事件在歷史發展中的作用，強調研究對象在截面和縱面上的差異，以揭示歷史現象背后的因果機制并重視理論的檢驗和積累。蒂利的研究開創了一種獨特的社會科學理路：歷史社會科學。丹尼斯·史密斯在《歷史社會學的興起》一書中，一共討論了13位社會學家和4位歷史學家，唯獨稱蒂利是“社會學家兼歷史學家”。正是蒂利在歷史社會學上的奠基性貢獻，才引導了上世紀60年代以來的歷史社會學研究在社會學中的興起，他的研究極大地拓展了人們對社會運動、現代國家形成等非制度政治的理解和認識，改變了傳統社會學對抗議政治的偏見，重建了歐洲社會史的概念和內涵。蒂利的歷史社會學思想對我國學人及社會學研究深具啟示意義，很少有人能像蒂利那樣同時運用因果邏輯、社會機制和宏觀的歷史把握，把眾多的現象有機地串聯起來，做出邏輯嚴密的解釋。

一、蒂利對集體行動與社會變遷的解釋

西方學者對于“什么是社會史”一直存在爭議。艾瑞克·霍布斯邦（Eric Hobsawn），認為直至上世紀50年代，社會史還沒有形成一個專門的學術領域，因為“在1950年以前，對這一主題本身和它所涉及問題的討論，都沒有很大的進展，其中專門化的期刊為數甚少，直到50年代末才有了社會史的專門期刊：我們也許可以把1958年創辦的《社會和歷史的比較研究》看成是第一本社會史的專門化期刊。因此，作為一個學術研究領域，社會史可以說是相當地新。”[1]3雖然如此，關于“社會史”的概念有如下幾種主要的定義：

第一，社會史是關于生活方式、閑暇和一系列社會活動的歷史。此種概念最先由英國社會史家特里維廉（G.M.Trevelyan）在其享有盛譽的《英國社會史》一書的前言中提出，他認為“社會史可以消極地概括為：除去政治的一國人民的歷史。”[2]第二，社會史指涉窮人或下層階級的歷史。霍布斯邦認為此概念可以狹義地指稱為下層階級的社會運動史，或者更狹義地單指勞工史、社會主義觀念和組織史[1]2。第三，社會史的任務在于建立一個整體社會的歷史。持有此觀點的學者認為政治、經濟、軍事或其他類型的歷史，只是觸及了社會的某一單個層面，因此必須要將不同領域的歷史，整合并入到同一框架中來，以求對“社會”有一個全面和整體的了解[3]。第四，社會史應該研究人的經驗而非人的行為。應該注重研究引發人不同行為方式的不同社會階層的經驗、動機與意識[3]。第五，社會史是社會科學向史學滲透所形成的一門邊緣學科。例如，次文化、社會流動、群體心理認同等人類學及社會學的概念，也成為社會史研究的對象[4]。

蒂利思考的是什么促使社會史成為一門系統研究的學科的相關問題，他尤其關注歐洲社會史的內涵與研究范疇的界定問題，反對建立全面“社會”歷史的計劃。他認為，大多數社會史的定義都提出了雄心勃勃卻又讓研究者無從達成的宏大計劃，例如，認為社會史應當探索“社會關系的歷史”的觀點。“社會關系的歷史”不僅囊括了普通歷史學者所研究的一切課題，還增加了許多其他內容，因為政治、經濟、文化、戰爭、外交莫不是由社會關系所組成，社會關系可以說貫穿了整個社會科學研究的范圍，所以嚴格來說為社會關系史建立一套系統性的分析方法是研究者無法勝任的復雜工作[5]12。蒂利認為社會史的核心內容是“重建大規模社會結構變遷下的普通人民的歷史”[5]13，主張將大規模社會結構變遷與人民的日常生活聯系起來進行考察。在蒂利的定義中，“變遷”（the sense of change）是極為重要的中心概念。在歷史實踐過程中，蒂利不斷強調他分析的普通人民集體行動，與西方經驗下的國家締造和資本主義擴張這二股主要的大規模社會變遷不可分離，只有在此大歷史的背景下，他所歸納的集體行動模式與動員模式才是有效的，如果跳出歷史背景下社會結構的集體行動，那么歷史將會呈現出另一種不一樣的風貌。

蒂利對歐洲社會史研究提出了一套有效的研究與分析的范圍及方法。他從1964年出版的《旺代》開始，分析特定地區的集體行為背后所隱藏的社會結構，反省社會結構與群眾集體行動之間的關系：為什么在法國西部一些農民群起叛亂，反抗大革命，另外一些農民卻保持沉默？通過對兩個鄰近地區社會結構的系統比較，蒂利將解釋點放在農村地區社會關系的差異上，并從城市化水平的差異中找到了突破口。從社會結構和社會關系的視角來看，被歷史學家和大多數社會學家視為絕望之舉的“旺代叛亂”就得到了更有說服力的解釋[6]。至1975年的《反叛的世紀：1830-1930》，蒂利已經建立起關于集體行動解釋模型的大致輪廓，包括影響集體行動模式變化的因素、歸納集體行動的三種類型、集體行動模式與社會結構變遷的關系等分析框架。1977年蒂利在《整裝待發：勃艮第，1675-1975》中指出：“集體行動的劇目……在兩個方向演化：人們可用的手段隨著社會、經濟與政治的變化而改變，而每一種行動手段與新的利益和行動機會相適應。追蹤這種劇目的雙重演化過程是社會史的一項基本任務。”[7]值得一提的是《反叛的世紀：1830-1930》的重大意義在于，蒂利想將其集體行動解釋的適用效力，從單一國家（法國）擴展至歐洲其他國家。蒂利集體行動的基本論點是：影響歐洲群眾抗爭行動最重大的因素，是近代歐洲的兩個大規模的結構性社會變遷——資本主義的發展及民族國家的建立。雖然法國有其獨特的歷史空間與政治發展，但從歐洲整體而言，歐洲各國都經歷了程度不一、步調不一、內容不一的資本主義發展，以及民族國家形成的歷史過程。因此，蒂利認為進行跨國研究非常有必要性。

蒂利深深明白通則規律解釋的有效限度在哪里，而且變遷意識與時空因素一直是蒂利不曾忽略的分析工具，縱然他認為各國的民族文化、政治發展、經濟狀況等存在較大差異，但他仍舊指出，因為在資本主義發展與中央集權國家形成的大規模社會變遷的影響下，法國、德國、意大利三個國家都經歷了類似的集體行動模式，但蒂利通過比較研究分析暗示，類似的是大方向的模式類型，例如，策動群眾集體行為的組織結構，從公社型組織向協會型組織轉變，三個國家都呈現競爭型、反動型、主動型三種集體行動類型等等，但各國集體行動的細節，包括群眾抗爭的目標、訴求、導致抗爭的具體原因、抗爭對象、或每次事件起落的過程，卻是各國各有其特殊之處，而且蒂利從未理所當然地認為適合法、德、意三國的解釋，必然會適合歐洲全體，由此他不斷強調對歷史材料進行細致研究、思考、分析、比較的重要性。這可以從蒂利的《大不列顛人民抗爭史：1758-1834》的研究中看出來，他一方面檢驗其集體行動模式的有效范圍是否可及于英國，一方面也呈現出英國群眾運動多采多姿的風貌。與《反叛的世紀：1830-1930》不同，蒂利沒有在同一部著作中討論或比較英國與其他歐洲國家的集體行動，但是蒂利想比較法國與英國集體行動解釋的企圖十分明顯。兩個不同政治社會結構與政治運作狀態的國家，其國家與人民的關系必是不同的，二者集體行動的歷史也必定不同。但是蒂利卻依據歷史資料大膽地指出英法兩國擁有相似的群眾抗爭歷程。英格蘭18世紀的集體行動特征與法國1650年至1850年的集體行動發展，就一般性特色而言具有一致性；英格蘭19世紀的集體行動特征與法國1850年至1980年的集體行動特征大體上相似。它們的不同點在于時間，英格蘭1830年代協會型的集體行動模式已經算是發展成熟，但法國直至1850年代才經歷有同樣的歷程。

《反叛的世紀：1830-1930》的研究結論與《大不列顛人民抗爭史：1758-1834》的結論相符，蒂利依據詳實的史料分析，認為在西方經驗里，有三種集體行動的基本形式[8]506-507：第一種是競爭型的集體行動。一個團體將另一個團體視為敵對者，雙方互相攻擊，甚至是雙方軍隊開始作戰。第二種是反動型的集體行動。某團隊或其代表，公開宣稱對某種資源擁有主權，而此資源目前是在另一個團體的控制之下，那么被侵占團體的活動必然是反抗性的。第三種是主動型的集體行動。某團體在現行法律制度下，對某項原非屬于自己的資源宣告擁有占有權。同時，至少會有另一團體介入反抗其企圖侵占的行為，前一團體的行動即屬于主動性型的集體行動。很顯然，一個團體的主動性行動，常導致另一團體的反動性行動。在政治既得利益團體的角逐者中，逐漸占優勢的團體，最具發動主動型集體行動的傾向。總之，從歐洲社會史的發展來看：“15至16世紀以競爭型集體行動為主要的群眾抗爭形式；17至19世紀，在反動型集體行動廣為流行的同時，競爭型集體行動仍舊持續出現但已呈現衰微的態勢；19至20世紀主動型集體行動成為抗爭的主要形式，而反動型集體行動逐漸減少，與此同時新形式的競爭型集體行動與以上兩者并存。”[9]148蒂利的研究出色的完成了從群眾抗爭的視野去解釋歐洲民主政治與社會變遷，將微觀的社會生活史與宏大的民主化進程兩者結合的學術宏愿，他關于歐洲群眾集體行動三種形式的討論，為以后的研究者提供了一個非常有用的框架來分析集體行動的分類問題。

二、蒂利關于歐洲社會史展望性的研究取向

歷史社會學的旗幟學者巴林頓·摩爾（B.Moore）是蒂利的學術導師，蒂利提倡一種由摩爾處繼承而來的研究方法——展望性研究。展望性研究是指，在歷史的關鍵點上，研究者假設事件的可能發生，但未曾發生的多重可能性，不拘泥于從實際歷史的發展進程中，去解釋歷史的因果關系，以評估既定環境中可能出現的數種結果。展望性分析思考歷史發展的多重路線，對為什么事態后來的發展是A形態而非是B形態進行思考，對歷史所有可能的發展路徑，抱有十足的好奇心以及強烈的追驅力。通過展望性的研究取向進行社會史研究，蒂利認為可利于分析推演出發生歷史事件的一般性條件。

蒂利在其名著《強制、資本與歐洲國家（公元990-1992年）》中就是運用展望性的研究方法對歐洲國家的形成進行研究。蒂利將國家定義為“不同于家庭和親屬團體的運用強制的組織，它在大片的領土范圍內，在某些方面實施著明確無誤的對其他所有組織的優先權。因此這一術語包括城邦國家、帝國、民主國家和許多其他形式的政府，但是不包括部落、宗族、公司和教會。”[10]他進而指出：“在公元990年以來的時期中的主要時間段里，在歐洲的不同地方三種不同類型的國家都迅速地增長：接受貢賦的帝國、類似城邦國家和城市聯盟的主權分裂的體系、民族國家，這三種類型的國家長期存在和共存。那么，怎么解釋自公元990年以來在歐洲盛行的國家類型在時間和空間上的巨大差異？以及為什么歐洲國家最終都會聚成為民族國家的不同變體？為什么變化的方向如此相似而變化的道路卻如此不同？”[10]許多研究者在對此問題進行研究時，視民族國家的形成是理所當然的歷史發展，并假設歐洲國家跟隨民族國家的路徑發展其歷史，此路徑以英國、法國、普魯士等國為代表，其他國家的發展經驗則是此一發展路徑失敗的版本。此觀點忽視了許多不同形式的國家，例如帝國、城邦（city-states）、城市帝國（cityempires）、聯邦（federation）等，曾經同時出現于歐洲的歷史舞臺之中，而且檢視歐洲國家發展的歷史，即使在16世紀中葉，歐洲的主要部分仍然在帝國權力的掌握之下，而非民族國家的控制之中。這種忽視歷史發展的解釋，源于研究者以19、20世紀之后成為歐洲主要國家形態的研究路徑，構成其解釋與建構理論之基礎。蒂利對此種研究觀點與研究理論進行強烈批評，并思考歐洲國家朝向非民族國家的國家形態發展的可能性。蒂利在《強制、資本與歐洲國家》中，對于歐洲為什么最終都成為一個個民族國家？為什么各國發展的方向如此一致，前進的路徑卻各有不同的問題進行研究。他認為只有從公元990年之后的歐洲歷史發展過程中，才能找到答案。蒂利放棄了從民族國家發展的線性路徑來分析歐洲國家形成的歷史，他不由今日的歷史回溯過去的歷史，認為這種分析方法帶有局限性，因為假設歐洲國家除了民族國家外無其他可能性存在，便無法解釋為什么歐洲曾有上百個國家同時存在，卻又相繼消失的現象，也無法解釋晚至16世紀哈布斯堡王朝與以城市同盟為基礎的荷蘭共和國同是國際間具有實力的國家的歷史事實。蒂利用展望式的研究方法分析歐洲國家的形成，反而更能囊括大部分歐洲國家的實際發展情形。他指出歐洲國家沿著三條可能的道路向直接統治的國家形態轉變，分別是強制密集化模式，例如俄國；資本密集化模式，例如威尼斯；資本化強制模式，例如英國。蒂利在對歐洲國家的形成問題做了一次系統性的討論，討論范圍不局限于17世紀之后占據歐洲歷史中心的民族國家，更包括城邦、城市帝國、帝國、聯邦、公國等等各種不同的國家形態，當然也就避免了許多研究者以民族國家是歐洲國家發展的唯一路徑為前提進行研究所產生的偏見。

在《大不列顛人民抗爭史：1758-1834》對英國集體行動的研究中，蒂利假設歷史上未曾出現的發展，也進行了對比性的參照研究，體現出運用展望性分析方法的研究成果。英國在1750年代，只有統治階級的成員可以利用俱樂部、舉行宴會、宗教性集會、合法的選舉人會議、教區委員會議、財產所有人會議等機會，公開提出其權利要求。至1780年代，類似的公開集會有增多的現象，像新教徒協會、反奴隸協會、革命自由會、倫敦通訊協會及其他各種各樣的改革委員會，人們開始以公開的方式聲明其權利與要求，在公開場合宣傳其政治意見與政治立場。隨后政府開始監管上述集會，派遣秘密警察偵查，同時不定期地檢查其會議記錄。有組織的工人雖然害怕被貼上“陰謀造反”的罪名，但仍舊在威脅與恐懼之中舉行工會和互助協會的集體會議。在工人們努力下，工會和互助協會的會議演變成常規性活動，而且經常舉行有關公共議題的辯論活動。政府利用嚴密的監視和管控等方法，企圖劃清合法與非法的公開集會。政府雖然力行有效的管理以杜絕反社會的暴力情況的發生，卻對不斷激增的合法的公開集會無能為力，不少咖啡館和小酒館成為有組織的社團進行政治爭論及表達政治立場的最佳地點。同時，工會罷工、選舉宣講、節慶假日等集體行動也為群眾的抗爭行動提供了舞臺。在1790年代政府的大規模鎮壓行動之前，公開集會成為動員群眾支持某項政治議題的活動之一。此時，國會成為集體性要求的目標所在，地方權力擁有者及君主，第一次退出公共訴求的主角位置。1815年之后，因英法戰爭的結束而松綁的控制，使協會形態的改革議會增多，討論議題的范圍也大大擴展。不論是地方會議討論單一議題，還是在已經排定的議程中臨時插入某項議題的討論形式，都成為大眾公開支持某項國家計劃最普遍的方式，決議案、請愿書、報章報導與國會議員的演說，都具有同樣的目的與功效[11]345-356。在上述真實歷史發展的分析之外，蒂利還假設了另外兩種不存在的英國歷史，但曾經在其他國家或地區發生過，也有可能發生在英國的情況：第一，如果政府當局對公開集會采取鎮壓性行動，將使工人無法將其商業性的會議擴大演變成為政治性活動；限制宗教活動、選舉宣講、教區議會，使其無法變成政治活動的中心；并阻止有效的反政府的跨階級聯盟。其結果可能是：18世紀的種種集體行動模式將大量運用于政治活動中，就如同法國在1815年至1848年革命之間出現過的情況。而且階級間的關系，比起19世紀的實際情形將更為疏離。第二，如果英國發生了革命，最有可能發生于1790年代的國內分裂時期，可能的情況是國內普遍存在反國會情緒、群眾要求更多權利的愿望、工人運動要求擁有更過國家政治的發言權、如果法國在此時也援助這些抗爭行動。其結果可能是：經過公共集會擴張的歷史進程，在革命風暴中，被人民控制的地方甚至國家層級的立法機構而取得統治權力的結果所取代[11]357-360。通過進行展望性的研究取向進行研究，蒂利認為可用于分析推演出發生歷史事件的一般性條件，有利于建構指導研究進行的概念、模式和理論，并可以和處于其他歷史背景的區域或國家進行比較性研究，并思考為什么某些條件的存在會導致某些結果產生的問題。

三、蒂利的歷史社會學理論及其方法的意義

蒂利的歐洲社會史研究體現出深刻的歷史思維，他認為一個奠基在歷史基礎上的社會學理論，將會對社會學研究有兩大貢獻：“第一，將社會學的研究歷史化，在時間和空間中積淀厚實的研究基礎，并將規則建立在歷史的基礎之上：設定其時間限制，在這種時空限制中，把它們與那些可彰顯社會生活的經驗通則聯系起來。第二，為社會學研究提出一些值得思考的重要問題，這些問題其實就存在于歷史的真實當中，卻經常被我們忽視了它的歷史存在。最值得注意的是，它將迫使社會學者去檢驗：歷史上的某一時間點的殘余行為是如何影響并束縛后續的社會行為。”[12]蒂利的這段話表明，兼顧通則揭示與具體情境是可能的，這也是社會史學家的研究目標之一。

蒂利的學術討論是歷史性的，他的問題意識集中在歐洲集體行動如何受長時間、結構性變遷的影響而變化，尤其以都市化、工業化、民族國家形成、資本主義發展等變遷為主要討論對象。蒂利特別將焦點放在集體抗爭，特別是產生暴力行為的公開集會或行動上，所以蒂利大部分的論文和著作關心工人罷工、糧食暴動、反抗稅賦、游行示威等群眾行動。一方面，蒂利重視人們用集體行動以追求共享利益的方式。因此他想修正“暴民”“烏合之眾”等概念，認為群眾抗稅、攻擊糧食商人、破壞機器，都有自身充分的理由[13]246。在《旺代》中，蒂利證明了地方起義反抗革命，只有在考慮社會結構、地方社群的政治分配情況，以及階級間的聯盟關系下才能理解，不論是分析鄉村社群、巴黎職工或商業工會，蒂利都強調一般群眾的創造力、組織能力及保衛自身利益的能力。另一方面，蒂利也非常重視大規模結構性變遷對人們行動的影響力。結構性變遷改變了集體行動的手段、方法及結果。旺代省群眾反對革命政府的行動，以及法國工人的罷工，是蒂利分析集體行動的起點，但真正的討論主題還是集體行動的在歷史中的變遷。蒂利檢驗大規模持續性的事件（如罷工、示威）以探索結構性變遷對集體行動的影響。在早期的作品中，蒂利將集體暴力分為“原始”“反動”“現代”三個階段，隱含著歷史進步論的假設。上世紀70年代，蒂利又以“競爭型”“反動型”“主動型”的集體行動模式取代了早期的說法，并且指出三種集體行動模式同時存在的現象。雖然蒂利對集體行動作了修正，但他在研究中仍然承認，主動型的集體行動在面對掌有權力及資源的鎮壓者時，比競爭型或反動型的抗爭形式，更能取得較多的利益及發言的空間，因為在諸如罷工或示威游行等抗爭形式中，群眾通過大型而有組織的機構與國家進行討價還價，當然也就更具力量[13]247。總體上看，蒂利繼承了上世紀60年代社會學家對“無時間性”理論通則的質疑。蒂利意識到研究不能忽視時間與空間作為一個獨立變項的事實，時間、空間有所變化，分析的過程、結果也隨之變化。盡管蒂利最終還是沒有改變他暗示的是一種“發展”甚至是“進步”的歷史觀，認為集體行動從公社型轉向協會型，預示著行動者組織的日益壯大，而且走向一種更有效率，更能使抗爭者達到目的的行動方式。蒂利的研究工作，一方面重視理論、模式與通則對于研究的重要性，另一方面又將理論在應用于實際歷史研究時，賦予理論和模式更大的彈性，重新恢復“歷史”與“理論”的平衡。蒂利不是在理論或模式的框架內看歷史問題，相反他在進行歷史問題的研究時，除了史料與數量的證據外，他并不是特別看重框架問題。蒂利認為如果要做好社會史研究，就該將不連貫、松散的事件，作出合理有組織的解釋，這是學術研究的目的，也是社會史研究者應負的責任。蒂利擅長從歷史證據出發，而非從理論框架出發來研究歷史問題，他嚴謹地對待時間與空間變項，從而觀察到歷史“變”的特質。

對于社會學與歷史學的關系，學術界在不同時期一直存在不同的看法，甚至還存在著某些既成偏見與輕慢的態度，一些社會學家認為歷史學只是扮演了一個收集資料、還原事件或過程真相的角色，而對于具體事實的抽象和理論解釋則是社會學家的任務，“這也是一些社會學家看低歷史學價值的原因，宣稱歷史學的成果只是一大堆互不連貫的描述，搜集在一起的亂七八糟的零碎，僅僅為社會學家提供了一些還需要進行后期加工的素材而已。”[14]蒂利認為，社會學與歷史學之間并沒有真正的界線存在，兩者是相互為用、相輔相成的關系。他反對將社會學視為理論的供給者與生產者，歷史學則僅是理論的消費者的看法，他認為兩者都應該發展適用于自己研究的理論，兩者也都應該將歷史意識納入理論或概念的建構過程中，尤其是作為一名社會學研究者，更應該認識到歷史的時間與空間對整個社會學理論與方法的意義。不過，歷史對社會學理論及方法產生的意義不代表這兩個學科的專業性與分工性就此可以消彌，或是贊同史學等同于社會學的說法，蒂利更看重的是時間和空間比較對于提煉可靠研究結論的價值：第一，歷史的時間性。蒂利認為任何事物的性質和價值可以而且只能從其歷史發展過程來掌握。他反對傳統的社會學信念，認為可以通過對當代社會生活的系統研究，來得出各種社會關系的通則或規律。如果不能將社會行動放置在時間的歷史脈絡來考察的話，我們往往看不到其關鍵問題之所在，對歷史時間性的忽視，將造成我們對事實削足適履的曲解。第二，歷史的空間性。對于過往尋找社會變遷規律的社會學家而言，一種社會學理論越能解釋不同的社會或區域，則表示其理論解釋的效力與適用性越強，通常這也被認為是一個越好的理論。蒂利在進行歐洲社會史研究時，不斷擴大其研究范圍，從法國旺代省的區域性研究到對法國、英國單一國家的研究，到對法國、德國、意大利三國的比較分析，蒂利的目的似乎也在擴大其理論解釋的效力及適用范圍，但他強調只有經歷民族國家形成與資本主義發展過程的西方社會，他所歸納的集體行動模型才是有效的，這種經驗是現代西方所特有的，并不適合解釋其他不同的區域，蒂利有限度的規范其研究的地域空間，反而增加了其論述的說服力。第三，歷史的持續性。歷史是持續不墜的。蒂利對法國旺代地區農民反抗革命的研究，就注意到歷史的持續性，他發現傳統研究者對旺代農民起義解釋的諸般不合理，因為人的行為（不論集體或個體）不可能在一夕之間出現大逆轉，它必定有個醞釀的過程。因此，在集體行動的研究上，蒂利將注意力放在那些極為平凡、似乎與外界沒有多大關聯的常規性集體行動上，雖然研究焦點還是集中在發生沖突的事件，但他認為不對非暴力的常規性行動進行分析，就無法徹底而正確的解釋暴力發生的原因、過程與形式。因此，蒂利認為必須要將一連串的事實的集合構建為一個累積性的持續因果過程，以每一個事實作為下一個事實的前提。第四，歷史與理論的關系。歷史學的任務不是為了積累日益增多的史料，而是要通過科學的概括在這些史料之間建立一種因果聯系。為了建立這種聯系，歷史學有必要采取社會學的經驗分析方法；同時注意社會科學的新發現也將使史學家獲得某些對他所研究的問題，不論在收集資料上或是問題分析上都十分有用的觀念。蒂利并不忽視理論，相反他在對社會史進行應用研究時，賦予了理論更大的彈性，試圖恢復“歷史”與“理論”間的平衡，“蒂利從來不是一個單純的社會理論家，他從不將自己的理論立基于文本和思辨之上，而是從有血有肉的歷史敘述中構建理論。”[6]

蒂利幫助我們重新評估了歷史在社會學理論與方法上意義，重新思考“歷史思維”對社會學研究所具有的重大價值，他并不會將理論、通則、模式、概念普遍地應用來解釋不同背景下的社會現象和集體行動，在他整個研究及分析的過程中，時空因素都是重要核心。蒂利也認識到歷史的了解不能只局限在事實上的敘述，不能只是進行史料的綜合整理而已，而是要通過歷史資料來挖掘這些具備歷史基礎的理論與模型。蒂利的研究不僅給社會學研究帶來重要啟發，更示范了如何嚴謹地對研究范疇進行定義、限制、分類并尋求建構理論的社會學研究，同時他也給予了歷史學一個運用社會科學成果進行歷史研究，或是擺脫理論消費者污名，并積極建立具有歷史基礎的理論的鼓勵。