盧梭的人學理論探析

劉黎明

（湖南師范大學 教育科學學院，湖南 長沙 410081）

引言

在西方人學思想史上，盧梭并非人學理論的首創者。在盧梭之前，就有很多的思想家、哲學家和文學藝術家，從不同的方面和角度對人進行過深入的研究和探索。早在古希臘，智者派、蘇格拉底等哲學家都對“人”的問題展開過深刻的探討，把哲學的目光從天上拉到地上，實現了哲學的重要轉向——由自然哲學向倫理哲學轉變，人成為宇宙萬物的中心和存在的尺度。智者派的創始人普羅泰戈拉提出了“人是萬物的尺度”，對人的感覺、思想、理性在認識活動的主體地位和作用給予了充分的肯定。蘇格拉底進一步探討了人的問題，提出了“認識你自己”的哲學命題，使哲學的人文意蘊得到了進一步的彰顯。這兩個命題的重要意義在于，它們使真正哲學意義上的人學開始出現，開啟了哲學人學化的先河。而“人學”作為一個概念是由文藝復興時期人文主義者提出來的。他們肯定人的價值、力量和尊嚴，并從古希臘、古羅馬的古典著作中看到人性的光輝、美好的智慧、高尚的品德以及個性的解放和自由，提出“讓死去的東西復活”的口號，致力于人的問題的探討，建構了頗具人文意蘊的人文主義思想。啟蒙思想家提出了建立“人學”的思想訴求，使“人”的研究進入了新的階段。作為18世紀啟蒙運動的主將之一，盧梭批判地繼承了前輩的人學思想，建構了既與前輩人學思想不同，又與其他啟蒙思想有別的人學思想。他認為，前輩對“人”的學說和知識的探討是“最不完備”的，而這種“人”學說和知識在人類的各種知識中又是“最有用的”。“認識你自己”這句箴言勝過倫理學家的一切巨著。在他看來，認識人類本身，確立人學思想是真正解決一切政治、道德和教育問題的前提和條件。因而，他無論是對科學與藝術問題的論述，還是對人類不平等起源問題和社會契約的問題的探討，抑或是他對自然教育人學思想的建構，都是以他的人學思想為理論基礎的，內在地蘊含著人學理念。

一、“自然狀態”中的人比“社會狀態”中的人更優越

在盧梭看來，“自然狀態”與“社會狀態”是對立，前者優于后者，與此相適應，自然人比文明人更優越。

盧梭認為，在自然狀態下，野蠻人（也稱自然人）把身體視為用于各種用途唯一工具，盡管野蠻人分散生活在叢林的野獸之中，但自然狀態使地面上不會有某種突然的、經常性的沖突和事變，即使他遇到需要與野獸進行爭斗的情況，野蠻人也會將自己的力量與它們比較，如果他在力量和敏捷上超過動物，他就不會感到害怕；反之，如果野獸的力量和敏捷超過自己，他的處境就與弱小的動物相似，還是能夠活下去。因為人具有野獸所沒有的優勢，即他不僅比野獸跑得快，而且能在樹上尋找到自己的安全的庇護所。雖然每種動物都有自己的特殊本能，但野蠻人能夠學會這些特殊本能并為己所用，尤其是能比任何動物更能找到維持自己生存所需要的必需品。與其他動物相比較，盡管他沒有某些動物強悍兇猛或靈巧敏捷，但它的身體構造比所有其他動物更合理。不僅如此，他還從童年時代就得到了父輩的吃苦耐勞的訓練，造就了強壯結實的體格，學會了赤手空拳地保衛自己，獲得了人類所能擁有的全部力量和能力。然而，人類永遠不可能停留于原初的自然狀態，由自然狀態進入社會狀態是歷史發展的必然。在社會狀態之中，人的靈魂發生了很大的變化，變得面目全非。人不再是按照自身固定不變的本性行事，造物主賦予人的神圣莊重的淳樸也不復存在，在人身上只剩下自以為合理的情感和走火入魔的悟性之間的可憎對立。這是因為不斷產生的種種原因，獲得了大量的知識和謬誤，人的體質的變異以及情感的持續的沖擊導致的。更不幸的是，人類在科學、文化、藝術等方面的所有進步更加遠離原始狀態。人類的新知識積累得越多，對人的研究越深入，越不能抓住其中最重要的東西，越不能認識人。

與野蠻人相比，我們文明人的身體難以勝任野蠻人所使用的的各種用途，因為其身體缺乏鍛煉。“正是我們所擁有的技能，使得野蠻人在生存需要的迫使下所獲得的那種力量和靈敏在我們身上不復存在。”[1]88我們不具有野蠻人所具有的優勢和狀態。兩者對比，我們會發現文明人的悲哀。

首先，人的痛苦是自己造成的，而非大自然。盡管我們在科學、藝術等方面取得了豐功偉績，在征服大自然中也取得了較好的業績：“填平了溝壑，削平了山峰，砸碎了巖石；江河可通航，土地被開墾，湖泊被疏浚，沼澤被排干；陸地上矗立起座座高樓，大海上船只編隊航行。”[1]177然而，它們并沒有給人類帶來更多的福祉。“我們稍稍加以思索并仔細探究一下所有這些為人類幸福帶來的實在利益，就會對幸福與痛苦的比例嚴重失調而感到震驚，并且就會悲嘆人類的輕率行為。人類為了滋長自己的愚蠢的驕傲情緒和虛浮的自我智慧，狂熱地追求可以承受的一切苦難，而這苦難都是仁慈的大自然著意要人類避免的。”[1]177

其次，人際關系變壞。人類社會在科學知識方面取得了很大的進步，人們有理由去贊美它，“但人們之間的利益關系愈加緊密，這個社會就必然使人們愈加相互仇恨。這一點是確鑿無疑的。表面上看人們總在相互幫助，實際上都在互相算計。在人與人之間的交往中，每個人的理性為他自己確立的準則，都與公共理性向全社會說教的法則截然相反，每個人都從他人的不幸中謀得好處，想一想這是一種何種方式的交往！”[1]178因此，“我們要透過人們的淺薄的仁慈的外表，深入了解人的內心深處。我們要想一想，人人被迫相互親近，又相互爭斗，出于責任而結仇，又由于利益而互騙，這是一種什么樣的事態。”[1]178

再次，人的某些生存能力的退化。當野蠻人步入社會狀態后，人原有某些生存能力退化。文明人不再具有野蠻人那種強健的身體和敏捷的四肢，野蠻人的強壯機靈、勇敢善戰的力量和勇氣在文明人身上不復存在。人類隨著知識和技巧的獲得以及自身的不斷進化，人的生理器官及能力隨之退化。盧梭指出，一般說來，森林里的馬、貓、牛甚至驢，比家養的牲畜身材更高大，體格更強健，而且更有力，兇猛。但經過對它們的馴化，精心的喂養和細心的照料，它們的優勢不復存在，會喪失掉一半。人也是如此，當野蠻人步入社會后，其優勢如力量和勇氣也隨之喪失。盧梭分析了人的某些生存能力退化的原因，指出：“野蠻人與文明人之間的差別必定比野生動物與馴養動物之間的差別大，因為獸類和人類是受大自然同等對待的，而人的舒適生活條件比人所馴的動物多，這就是人的退化更為顯著的具體原因。”[1]93

盧梭之所以要謳歌“自然狀態”和“自然人”，其意圖是反思以往的各種學說，反思文明社會中的種種罪惡，揭示人的進化是造成人的痛苦的根源。盡管在盧梭的思想體系中“自然狀態”只是一種觀念的假設，無論在過去，還是將來都不會存在，但它可以作為一面鏡子，來觀照自我，觀照社會，“說明現實社會狀態中什么是真理，什么是幻想，什么是有道德約束力的法律。”[2]

二、自由、平等是人與生俱來的天性和權利

自由和平等是盧梭十分向往和憧憬的境界，他曾在《論人類不平等起源和基礎》中稱：“我愿意自由地生，也自由地死”[1]62。按照美國哲學家列奧·施特勞斯的理解，盧梭之所以熱愛自由，是因為他把自由看作是比生命更高尚的善，甚至把自由等同于德性和善。自由就是服從于個人對自己的看法，無論是對德性來說還是對善來說，“自由就是善；自由，或者說成為一個人自己，就是成為善——這是他關于人天性善良的論點的一個含義。尤其要緊的是，他提出要以一種新的對人的意義來取代傳統的定義，在新的定義看來，不是理性而是自由成為了人的特質。可以說盧梭開創了‘自由的哲學’”[3]自由是人的特質，因而，自由平等構成了盧梭人學思想的重要部分。

盧梭盡管繼承了霍布斯和洛克等人的觀點，也從假設的“自然狀態”出發，論述自由平等是人的本性和天賦權利，但提出了與他們不同的新觀點。

盧梭認為在人類發展的最新階段“自然狀態”中，“每個人都生而自由平等”[4]5-6除了自然所造成的年齡、健康、體力、智力、心靈等差異外，其他一切方面都是自由平等的。就人的自由而言，野蠻人自由自在地漂泊游蕩于叢林中，過著與世無爭自食其力的生活。他們沒有棲所，沒有語言，也沒有技藝，沒有戰爭，也沒有聯絡。對于自己的同類沒有任何需要，也無害人的欲望，甚至對人也難以辨認。他們很少動感情，滿足于自身的各種真實的需要。他的悟性和智力發展不出他的妄想范圍。這是一個漫長的歷史階段，一切事物似乎都在阻礙野蠻人擁有擺脫其所處狀態的愿望和手段。“例如，他的想象力產生不了圖畫，他的頭腦提不出問題，他那一點兒需要隨手即可滿足，他還遠沒有那種驅使他需要更多需要所必備的知識。所以，他既不可能深謀遠慮，也不可能有好奇心。大自然的景象總是那種秩序，總是那種輪回，他已經視若無睹。他沒有很強的悟性，不會對自然奇觀感到驚異。他的頭腦中沒有那種能促使他觀察常見的哲學思想。他的思想受不到任何刺激，完全沉湎于對他當前存在的感覺之中，沒有任何關于未來的概念。”[1]99這表明野蠻人對這種自由自在，只注意當下事物的感覺的質樸生活是相當滿意的。這種自由植根于人性的法則。因為“這種人所共有的自由，乃是人性的產物。人性的首要法則是要維護自身的生存。人性的首要關懷，是對于其自身所應有的關懷；而且，一個人一旦達到有理智的年齡，可以自行判斷維護自己生存的適當方法時，他就從這時候起成為自己的主人。”[4]5可見，自由是人的基本權利，也是造物主賦予人的天賦人格，人應該珍視這種權利，不能放棄它。因為它是人所擁有的做人的資格和權利。如果放棄這種權利和資格，無疑既不合人性，也不合道德。

與自由密切相關的是人的平等。盧梭指出：“人與人原本是平等的，就像其他各類動物，在種種自然因素使他們身上發生我們目前尚能觀察到的變異之前，同類的動物生來都平等一樣。”[1]75在自然狀態下，人與人之間缺乏明確的義務、好壞和善惡的區別。他們與其說是邪惡的，不如說是野性的。由于那時的人們之間沒有任何交往，不知什么是虛榮、尊敬，也不知什么是敬意和蔑視，絕少有你的、我的之分，缺失關于公正的正確觀念[1]116。正是由于人們生活在既缺乏相互聯系，又缺乏互相依賴的自然狀態之下，因而他們是自由、平等的。即使有人用暴力奪取另一個人撿到的果實，也不妨礙他們的自由平等。因為這種偶然的行為不構成奴隸與被奴隸，統治和被統治的關系，他們仍然是互不依賴和獨立生活的，也是沒有私有財產的。

上述觀點表明，盧梭的觀念與霍布斯所說的自然狀態是人對人的戰爭狀況的觀點和洛克的自然狀態是人們具有天賦的財產權迥然不同。針對霍布斯之言，盧梭認為，自然狀態不是戰爭狀態，而是恬靜、安寧、幸福的和平狀態，每個人雖然專注自我保存，但并不損害他人的保存。由于人性是善的，而不是惡的，因而不出現“人對人像狼一樣”的戰爭狀態，霍布斯所描繪的戰爭狀態，不會在自然狀態中出現，它反映的是“文明狀態”的真實畫面。針對洛克之言，盧梭認為，洛克所主張的“私有財產是人的自然權利”的觀點是錯誤的，因為自然人在叢林之中散居，缺失社會關系，因而不存在“屬于”這種私有觀念和私有財產。他們的需要是很有限的生理需要。“看和摸是他的最初狀態，這種狀態是他與一切動物共有的。肯與不肯，要求與害怕則是他們心靈的最初的活動，也幾乎是唯一的活動，這種情形一直維系到新情況使他發生新的發展為止”[5]可見，私有財產權不是“自然狀態”的產物，而是隨私有制而出現的“文明狀態”的產物。

三、人以自我完善者和自由施動者的身份參與自身活動

人不僅擁有自由、平等的天性和權利，而且具有擁有自我完善惡化的能力和自由施動者的身份，正是后兩者使人能夠參與自身的活動，促進人的不斷進化、完善和發展，從而構成了人與動物的根本區別。

何為自我完善化能力？盧梭認為，“自我完善化是一種需要借助外界因素而實現的潛在能力。這種能力借助于環境漸漸開發的其他一切能力，而且這種能力現存于個體身上，也存在于全人類。”[1]96自然人顯然離不開大自然，大自然為他們提供了一切所需要的東西，但對自然人的理性、語言、智力和可完善的影響并不大，他們的自身活動和發展依賴于自身的可完善性能力。這種自我完善化能力顯然不是固定的，而是有無限發展的可能性。這種可能性變為現實性,離不開外在因素的影響。正如盧梭所說：“完善化能力、社會美德以及自然人的其他潛在能力，根本不會自發產生的，而是需要許多可能從未有過的外界原因的偶然協同作用才會產生，如果沒有這些協同作用，他可能永久的停留在原始狀態。”[1]112這些外界的偶然因素和事件如洪水、火山、地震、雷電等改變了自然人散居的生活狀態，而是集體聚集起來，克服面臨的困難。“這些偶然事件在使人類墮落的同時，又使人的理性臻于完善，在使人變成愛交際的同時，又使他變壞，最終把那個遙遠時代的人和世界變成了我們現在所看到的這幅模樣。”[1]123偶然事件的爆發促進了人的不斷完善和發展，使人越來越高于理性和智慧。換言之，人的自我完善能力在外在偶然事件的推動下不斷提升。然而，“我們不得不承認，正是人的這種特殊而且幾乎無限的能力成了人的一切不幸的根源，正是這種能力，隨著時間的推移，漸漸使人脫離了原本可以安寧淳樸過日子的原始狀態；正是這種能力，千百年來啟發了人的智慧，也引發了人的謬誤，萌生了人的善惡，最終使人成為他自己和大自然的暴君。”[1]96因此，我們應辯證地看待人的自我完善化能力，既要看到它的積極的一面，也要看到它有害的一面。在這里，我們不難知道，正是外界的偶然事件和人的自我完善能力的協同作用，推動了人類精神世界的發展，促進了人類社會的進步，使它由自然狀態步入社會狀態。

除了人的自我完善化能力外，人區別于其他動物的根本因素是人的自由施動者的身份，這是參與人自身活動最為重要因素。“人與動物是受大自然平等對待，物競天擇，適者生存。這是殘酷又公平的天道法則。動物毫無怨言地絕對服從大自然的法則，動物從不違背大自然為它制定的規則，死在眼前也在所不惜。就這樣生生死死，一代代繁衍生息，億萬年始終如此，沒有大的更改變化。在此，動物在大自然始終是以被動身份參與自己的活動，受大自然規律支配，大自然是唯一的施動者。人類就不同，大自然賦予人類自我完善化能力，從而在大自然的活動中，人類能以自由施動者的身份參與自己活動，不完全屈從大自然使喚，這是人與動物的區別之一。”[6]這也就是說，動物的活動受大自然的支配，是被動的，它依附本能決定取舍；而人的活動是主動的，自由的，受自己的獨立意志支配。因此。人是以自由施動者的身份參與自身活動的。正因為如此，盧梭指出：“構成人類與獸類之間的種類的不是人的悟性，而是人的自由施動者身份。大自然支配所有動物，獸類服從支配，人同樣也感受到大自然的影響，但人自認為有服從或不服從的自由，而主要就是由這種自由的意識顯出人的靈魂的靈性。”[1]95

綜上所述，人的自我完善能力和自由施動者身份，是人與動物相區別的根本標志，也是人參與自身活動，促使自己的理性、思維、情感和語言等能力不斷完善的根本力量。它們表明，人的精神世界具有不斷進化，無限發展的可能性。人的自我完善化能力是精神世界發展的基礎和前提，沒有它，人的精神發展可能性難以成為現實性；而人的自由施動者的身份為人的精神世界的自由發展提供了保障，顯示人的靈魂的靈性。

四、自我保存和憐憫心構成了人的本性

如前所述，人擁有自我完善化能力和自由施動的能力，能夠主動地參與自身的活動，這彰顯了人的主體性。這里蘊含了兩種本性，它們先于理性而存在，其中“一種本性使人對自己的福利和自我保護極為關切，另一種本性使人本能地不愿目睹有感覺力的生靈（主要是人的同類）受難和死亡。”[1]79前者指的是“自我保存”，后者指的是“憐憫心”，它們都體現了人的本性。

盧梭認為，人的自我保存同人的欲望密切相關。欲望是造物主賦予人的生存所必須的情感，它構成了人的自我保存的基本內容。“人們的自然欲望是非常有限的，它們是我們獲得自由的工具，它們能使我們達到維持生存的目的。”[7]268-269這些基本限度的欲望是保存個體生命和自由所必需的。如果一個人的欲望超過了自我保存的限度，就會奴役甚至毀滅自己，因為人的欲望與能力的不平衡，是造成不幸和痛苦的根源。“所有那些試圖征服或摧毀我們的欲望都來自其他方面；大自然并沒有賦予我們這樣的欲望，是我們違背了大自然的本意，擅自把別的東西當作我們的欲望。”[7]269

在盧梭看來，維持我們最重要的欲望是自愛。“人類與生俱來的唯一激情，也就是自愛，是一種本身并不在乎善惡區別的激情。”[8]因為人生來是善的，熱愛正義和秩序。在真正的自然狀態，人具有只是保存自己的原始欲望，人心沒有絲毫敗壞，沒有嫉妒、憤恨、驕傲、仇恨等一系列負面情緒。自愛是我們各種欲望的根源，是體現人終生不棄不離的唯一欲望，也是所有欲望的發端和本原。它們是原始的，與生俱來的先于其他欲望而存在。“從某種意義上而言，其他所有的欲望都只不過是自愛的演變。從這種意義上講，如果你愿意的話，也可以認為一切欲望都是自然的。”[7]269人最初的生活和動物是沒有什么區別，都是純感覺的生物，大自然賦予了人的資質沒有被利用，大自然的東西也很少去索取。但后來，遇到了困難，就會克服它們。例如，其他動物與人爭奪食物；樹太高果子夠不著；還有覬覦人性命的猛獸。所有這些困難都必須努力去鍛煉身體，必須鍛煉得精力充沛、斗志頑強，靈活機敏，奔跑迅速。只有這樣，才能克服困難，實現自我保存。

自愛本身始終是好的，始終是符合自然秩序的。這決定了每個人的自愛特質，就是要始終關愛生命，對自己的生命有極大興致。這是我們首要和最重要的責任。因此，為了我們的自我保存，我們必須對自己的生命關愛，甚至勝過愛其他一切東西。從這種自我保護的情感中直接產生的結果就是，我們同時也會對那些維護我們生存的人加以關愛。“最初，這種愛純粹是無意識的，有誰給我們帶來幸福，我們就喜歡誰；有誰給我們造成傷害，我們就痛恨誰：這完全是一種盲目的本能所致。”[7]269受人的本能影響，兒童的第一感情就是愛自己。由此引發的他也愛那些親近他的人，如奶媽和保姆。“對他來說，奶媽和保姆不僅是有用的，而且也是愿意幫助他的；只有到了這個時候，孩子才會開始對他們產生愛的情感。”[7]270隨著兒童人際交往的擴大，兒童的自愛就會發展為自私。盡管兒童在觀察親近的人中養成了對他的同類抱有好感的習性，但隨著人際關系的復雜體驗，產生蠻橫、愛嫉妒、喜歡騙人和報復人等毛病，自私心隨之產生。它涉及的是自己和別人的比較，在比較中只顧自己的滿足而不顧及別人。它與自愛不同，自愛滿足的是自己，當真正的需要得到滿足時，兒童會心滿意足。由此可見，“溫和而忠厚的性情可以萌生自愛，而偏激和易怒的性情只會引發自私。”[7]271在這里，盧梭區分了自愛和自私的差異，由此導出了善惡觀念，要求人們從善抑惡，因此蘊含了一些合理的內核。

為了增進自愛欲望的健康發展，盧梭建構了自愛與他愛相結合的原則，即“愛應該是相互的。為了得到別人的愛，就要使自己成為可愛的人；為了得到別人的喜歡，就要使自己變得比別人更可愛，而且要比其他所有的人都更加可愛，至少在他所愛的對象里應該是這樣的。……當一個人想到被愛有一種甜蜜的感覺時，該多么希望所有的人來愛他。”[7]272通過人與人之間的相互關系來研究人，是人學研究的重要路徑。正如盧梭所說：“對人的研究，就是研究與他相關的各種關系。當只能憑借身體進行自我認識時，他應該通過他與事物的關系來研究自己，他要利用他的童年開展這樣的研究：當開始感覺到精神存在的時候，他就應該通過他和別人的關系來研究自己，他應當利用一生來進行這樣的研究。”[7]271

盧梭認為，處在自然狀態下的人，除了擁有與生俱來的“自我保存”的能力——自愛外，還擁有“憐憫心”。憐憫是人與生俱來的情感，它的重要作用在于，能使自身強烈的自愛情緒得到克服，促進人類的相互保護。作為人類與生俱來的美德，憐憫對人類是有益的，適合于那些較弱并且容易遭受不幸的生靈，而且由于它是很天然的，就連動物身上有時也有很明顯的憐憫情感。為了讓兒童具有情感和憐憫之心，我們必須讓他不僅要懂得他的同類會遭受到的痛苦和悲傷，而且還必須讓他懂得其他人還有另外的悲傷和苦楚。這是兒童憐憫心產生的前提。如果我們不能激發他身上的那種善良、仁慈、博愛、憐憫等愉悅和溫暖的情感，并阻止貪婪、仇恨等惡習的萌生，那么，這些惡習既會使人的情感化為烏有，而且還會出現負面作用。盧梭將以上思考歸納為三條原則：（1）在人的心靈中占有位置并更應關注的，是那些比我們更值得同情的人，而不應該是那些更幸福的人；（2）在別人的痛苦中，我們只是同情我們認為無法免除的那些痛苦；（3）我們對別人痛苦同情的程度，不取決于別人痛苦的多少，而取決于我們對于遭受這種痛苦的人的感受[7]285-288。

盧梭對人的自我保存和憐憫心的論述，進一步論證了人是生而自由平等的。這既是對霍布斯的自然狀態是人對人的戰爭狀態的有力反駁，又是對私有制社會不平等和不自由的批駁和揭露。

五、人的自由、平等的本性隨“文明社會”的產生而不復存在

盧梭在他的著作中提出了三個著名的命題：“人是生而自由，但卻無往不在枷鎖之中。”[4]4“一切出自造物主之手的東西都是好的，而一旦落到人的手中，就全破壞了。”[7]7“自然使人幸福和善良，而社會使人墮落和不幸。”[1]116這三句話盡管對人的善良、自由、幸福與不自由、墮落和不幸的論述側重點有差異，但它們表達的共同意思是：自然與文明是對立的。在自然狀態下，人是善良的，天生擁有自由、平等和幸福，是社會狀態導致人的自由、平等、幸福的喪失，人性和道德的墮落。之所以如此，是因為人擁有一種不同于其他動物的獨特的自我完善化能力。正是這種自我完善化能力，為人類的自然狀態進入社會狀態提供了可能性，而外在的因素如生產力的發展、語言的出現、人類的繁衍、家庭的形成、人際交往的增多、尤其是私有制的出現等，使這種可能性變為現實性，這是一個漫長的歷史過程。

在原始的自然狀態，人天生地擁有自由平等，自我保護是人類首要關心的事情。本能使他們去利用大地為他提供的一切生活必需的東西，饑餓和其他種種改變使他相繼采取各種生存方式。人口的增長，土地、氣候和季節的差異，造成了人的生活方式的不同，由于大地上的一切被荒年、漫長的寒冬、酷熱的炎夏毀掉，他們必須學會新的謀生手段。例如，在海溪河畔，他們發明了釣線和魚鉤，成為漁民和以魚為主食的人。森林里的人創造了刀箭，成為獵人和尚武之士。居住在寒冷地區的人，他們披上了獸皮。他們還因閃電、火山噴發、或者某次幸運的機會，認識了火，學會了保存火種。“最初取得的這些進步，終于使人類在其他方面加快了進步的速度。”[1]129例如，人的頭腦日益開化，人的本領日趨完善。人們不再睡在原始的森林里，也不再棲身于洞窟之中。他們發現了一些堅硬鋒利的石塊用來伐林，挖土地，建起了樹枝搭的小屋，后來又想到在墻上糊上泥。這些事情引發了人類的第一次變革，隨之帶來的是家庭的確立，私有財產以及糾紛和斗毆的出現。人類的面貌有了改觀。由于氣候的共同影響，同類生活和食物的需要，他們聚集起來形成了部落。最后在每個地區形成了習俗與信仰一致的“國家”。隨著人們各種觀念和情感的相繼產生，頭腦和心的相互作用，人的交往日益增多，關系日益密切。這時候人們把唱歌和跳舞當成娛樂，相互之間的關注日益增多。“這就向不平等邁出了第一步，同時也向墮落邁出了第一步。這些最初的偏愛情緒一方面產生了虛榮和鄙視，另一方面也產生了羞恥心和仰慕之情，由這些新的酵母引起的發酵，最終產生了危及幸福和天真的致命毒素。”[1]132-133

私有制的出現，文明的發展，盡管促進了人類的發展，如人的能力得到了開發，記憶力和想象力也在發揮作用，自尊心得到了關注，推理能力日趨活躍，頭腦都開發到了最佳狀態。但這種自我完善化能力，更多是給人類帶來了痛苦和不幸，人的天然自由喪失，取而代之的是統治、奴役、暴力和掠奪等。野蠻人生活在自我之中，能夠根據自我意愿而生活；社會人始終超越自身，依據別人的看法而生活，活在他人的評價之中。不僅如此，這一過程還使人類日益走向不平等，人性的敗壞和道德墮落勢在必然。盧梭認為，人類存在著兩類不平等，它們是自然或生理上的不平等和倫理或政治上的不平等。前一種不平等是自然所造成的，是“自然狀態”和“社會狀態”的人和動物都具備的不平等，而后一種不平等是人類進入社會狀態，由私有制所引起的不平等。換言之。它是私有制的產物。它使所有的人產生一種損人利己的卑鄙的癖好和隱藏的嫉妒心理。“一面是相互競爭，一面是利益沖突，兩者都帶有秘而不宣的損人利己的欲望。所有這些都是私有制最初產生的后果，都是新產生的不平等的不可分離的伴生物。”[1]140

盧梭通過對人類不平等的演變考察，指出人類的不平等經歷了三個階段，第一階段是法律和所有權的制定階段，表現為貧與富的對立。根據富人和窮人的性格的差異，人類開始產生支配和奴役與暴力及盜竊，平等隨之打破。“富人們巧取豪奪，窮人們盜竊搶劫，雙方都懷有非常強烈的偏見，窒息了人們的天然的憐憫，壓抑了很微弱的正義的呼聲。人就這樣變得貪得無厭、野心勃勃、兇狠毒辣了。”[1]140-141窮人和富人都惶惶不可終日，安全也無法保證，整個人類被推向勞作、奴役、苦難的深淵。第二個階段是行政官職位的設立，認可強與弱的分野。行政官要篡奪非法權力，就難免要培植一些親信來分享，公民們也因懷有盲目的野心甘當奴才聽憑他人的壓迫，眼睛不是盯著上面，而是盯著下面，目的不是獨立自由，而是支配他人、奴役他人。第三個階段是合法權利向專制權力的轉變，認可奴隸主與奴隸的分野。這應是最大程度的不平等。“歷史的邏輯是物極必反，這種極度不平等、不自由又成為新的平等和自由的起因。這就是盧梭探索社會不平等根源和發展所得出的最終結論。”[9]這也是盧梭的《論人類不平等的起源和基礎》帶給我們的啟示。

六、人的道德隨科學與藝術的進步而墮落

盧梭認為，科學和藝術與德行是不相容的，科學和藝術越進步，人的道德越墮落。它們“給人們身上的枷鎖裝點許多花環，從而泯滅了人們對他們為之而生的天然的自由的愛，使他們喜歡他們的奴隸狀態，使他們變成了所謂的‘文明人’”[10]10然而，他們從外表上看一身都是美德，而實際上一種美德都沒有，人與人之間的關系日趨變壞。真誠的友誼，真心的敬愛、深厚的信任感都沒有了，取而代之的是彼此的猜疑、彼此的冷漠、互存戒心、互相仇恨和背信棄義。

就科學而言，它的所有學科都是虛幻的，它產生于壞的思想。“無論是查遍世界的編年史，還是通過哲學的理論研究來推論難以確定的史事，都找不到人類的知識有一個表明人類喜歡研究科學的起因。天文學誕生于人的迷信，雄辯術是由于人們的野心、仇恨、諂媚和謊言產生的，數學產生于人們的貪心，物理學是由于某種好奇心引發的。所有這一切，甚至連道德本身，都是由人的驕傲心產生的。”[10]25由此可見，科學產生于虛偽、貪婪、驕傲等壞思想，但它們的發展又使閑逸、虛榮奢侈和拜金主義得到滋長。盧梭還專門闡述了科學和藝術與奢侈之間的密切關系：“沒有科學和藝術，奢侈之風就難以盛行，沒有奢侈之風，科學和藝術也無由之發展。”[10]28奢侈之風的盛行，敗壞了風尚和人們的審美力。“如果在才俊之士中間有一個心靈堅毅的人拒不趨時媚俗，不愿制造無聊的作品來玷污他自己，那他就必然會遭到不幸！”[10]31

就哲學而言，盡管有一些哲學家奔走呼號，想喚醒人們美德和人類天經地義法則的愛，但哲學家奢談理論的各家學說卻深深地輕視了如何做人和做公民。按照盧梭的理解，盡管哲學家對人類的命運問題進行了不斷的思考和觀察，并按照人的價值來評判人，然而，由于他傲氣十足地輕視別人，因而不可能對人產生深厚的愛；由于他十分自私，把一切利益都撈歸自己，因而他只愛自己，愛自己的心增一分，對別人漠不關心的態度也就增一分；由于他是哲學家，而不是任何人的親友和公民，他也不會熱愛家庭和祖國。

就文學而言，由于文學愛好者做學問存在貪圖安逸和愛出風頭習氣，隨學問的增多，這兩種壞習氣愈發嚴重，因而，“對文學的愛好，預示著一個國家的人民中間已經開始的腐敗現象將加速發展”[10]52，最終將使他們為了獲得成功而不擇手段，道德受到損害。文學家一方面追求生活情趣的高雅，喜歡繁文縟節的禮儀與低三下四的吹捧，時時渴望別人對他備獻殷勤，時間一久，他會變得心胸狹窄，靈魂卑鄙；另一方面他對別人事事嫉妒，爭強好勝，對同行如同冤家，造謠中傷，欺騙和背叛朋友，無惡不作。“如果說哲學家輕視別人的話，文學家則是招人家輕視他自己，而這兩種人都在爭相使他們最后成為被人輕視的人。”[10]56

就藝術而言，它削弱了人的勇敢精神，瓦解了人的士氣。他舉例說，當羅馬人“隨著他們開始喜愛繪畫、雕刻和金銀器與精工藝之時，他們驍勇善戰的氣概便逐漸消失。這個泱泱大國似乎注定要成為其他民族的前車之鑒。”[10]33

根據以上論述，盧梭得出結論，“隨著我們的科學和藝術的日趨完美，我們的心靈便日益腐敗。……隨著科學的光輝升起在地平線上，我們的道德便黯然失色了。這種現象，在各個時代和各個地方都可看到。”[10]14盡管建立在私有制基礎之上的科學與藝術的進步給人類的身體和精神尤其是道德帶來惡果，但盧梭認為他的目的是捍衛美德，而不是譴責科學的本身，要論述的是“事關人類幸福的真理之一。”[10]5

結語

盧梭的人學理論是在深刻批判亞里士多德、霍布斯、洛克等哲學家的人學理論，吸收他們人學思想的合理內核的基礎上得以建構的。它是一個獨具特色的理論形態。其內容包括“自然狀態”中的人比“社會狀態”中的人優越；自由、平等是人與生俱來的天性和權利；人以自我完善和自由施動者的身份參與自身活動；自我保存和憐憫心構成了人的本性；人的自由平等本性隨“文明社會”的產生而不復存在；人的道德隨科學和藝術的進步而墮落。它們構成了盧梭思想大廈的基石。盧梭無論是對科學和藝術的論述，還是對政治哲學、道德哲學的探討，抑或是對教育哲學的研究，都是以其人學理論為支撐的，后者構成了前者的理論基礎和出發點，彰顯了盧梭的人學理論在他整個思想體系中的重要地位。

盧梭的人學理論具有重要歷史價值和現實價值。首先盧梭的人學理論包含了一定的合理成分，對后世哲學家和教育家對“人”的問題的探討和人學思想的建構有借鑒價值。后世學者在回答何謂人性、自然人與文明人的關系、人的自由天性和權利、文明社會與人的自由本性的關系、科學技術的進步與道德的關系等問題上，仍然可以回溯盧梭的人學理論，并從盧梭的人學理論中獲得借鑒和教益。其次，盧梭的人學理論“在一定程度上觸及到了社會發展進程中的客體反主體的效應，從總體上刻畫出了人與自然、人與社會、人與人之間全面沖突的社會圖景，體現出的對人的生存價值的關懷，對理性和文明的懷疑和反思，客觀上要求人們對文明進化的代價進行痛苦的反思。”[11]再次，盧梭的人學理論對后世人學理論產生了持久而深刻的影響，吸引了康德、歌德、杜威、卡西爾、黑格爾、馬克思、尼采、施特勞特等哲學家、文學家對“人”的問題的思考和人學理論的建構。其中受到影響最大的是康德，他認為盧梭的地位堪與牛頓的地位媲美，牛頓發現了宇宙的規律，而盧梭發現了人性的規律。正是盧梭啟發了他尊重人，他把盧梭的思想作為自己哲學的出發點。“康德稱贊盧梭是這樣一位道德哲學家，他在種種的畸變和遮蔽之下，在人類與其歷史進程中自我打造和蒙罩的一切假面之下，探悉到‘本真的人’，這也就是說，康德之所以尊敬盧梭，乃是因為他省察并高揚了人類的卓然超拔和不變鵠的。而他本人正是要沿著盧梭所開辟的這條道路向前突破，并竭力繼續走向那個目標。”[12]第四，盧梭的人學理論具有重要的當代價值。盧梭的人學理論構成了文明社會發展的尺度、建立平等社會的尺度、人的自由、平等本性發展的尺度和人的道德發展的尺度，它像一面鏡子，既可以觀照社會，也可以觀照個人，促使我們對文明社會和個人發展進行反思和批判。當今時代是一個經濟全球化、信息互聯網化、科技生活化的時代，它既給我們帶來了積極的、舒適、便利的一面，又給我們帶來諸多負面影響，如拜金主義、人性能力弱化、社交方式的改變、情感冷漠等。這些負面的影響使人不斷的遠離原初的自然狀態，成為被科技和文明奴役的存在。盧梭對文明社會的批判和對科學技術進步的反思，無疑對當今社會和個人發展具有重要的警示意味。“盧梭式”的反思和批判，可以使我們對當今文明社會的進步和科技發展帶來的惡果有一個清醒的認識，給予我們解決人性異化問題的方法論的啟示。總之，盧梭的人學理論有助于我們回歸人性的本真，有助于解決科技的發展帶來的人性異化問題。我們要努力學習“盧梭式”的反思和批判，從對人性異化的批判中，尋找一條切合人性發展之路，讓人不斷地走向自由、幸福之途中。