日本切支丹史上“潛匿”的再認識

陳秋霞

（湖南大學 外國語學院，湖南 長沙 410082）

引言

有關長年禁教中切支丹民眾天主教信仰的延續，宮崎賢太郎認為潛匿信徒是融合宗教信仰，沒有理解唯一絕對的創造神觀，經歷潛匿時代后稱其為“異宗徒”更合適[2]206。他們的信仰基礎一直都是念咒祈禱現世利益的生活信仰[3]265。大橋幸泰論及長崎浦上信徒時分析他們自知切支丹的身份，把隱匿作為信仰活動的一環，順從幕藩秩序做模范百姓，所以被看作“異宗”[4]147，他指出“潛匿切支丹”具有雙重屬性，既屬于有共同的信仰組織，對長期潛匿起到重要作用，也屬于村落社會的生活共同體，依此維持表面平穩的生活[5]111。

國內學界相對缺乏對“潛匿時代”的研究，對榮耀的“天主教時代”終結原因、明治期“開禁”的關注則較多。禁教悲劇是被視為“異端”的天主教思想及其追隨者與日本當政者對立的必然結局[6]124。雖然初期天主教曾一度榮光，但日本世俗權利的更迭規制著天主教的命運，最終難逃失敗的悲慘命運[7]93。明治時期的日本基督教會歷經坎坷，最終成為天皇制國家的“護國宗教”[8]87。

以往的研究以潛匿信仰特征、“潛匿切支丹”屬性、潛匿信仰的影響因素為中心進行了微觀上的研究，宏觀層面對“潛匿”的三大階段上的特點尚未形成認識。本稿從日本東西文化交融背景下切支丹“潛匿”的意義這一新視角入手，正確理解日文“潛伏”這一表達，深入研究切支丹“潛匿”兩百余年其執行初期—發展期—結束期這三個歷史階段的特點，追溯“潛匿”天主教徒相關遺產文化價值形成的基礎，對切支丹潛匿史的各階段特征形成再認識。

一、日語詞匯“潛伏”的翻譯與考證

現在日本對切支丹歷史非常重視，媒體也積極宣傳，例如，日本東方新報網站報導了“潛伏天主教徒遺產或入選世界文化遺產”、人民網報導了題為“長崎和天草地區的潛伏天主教徒相關遺產成功申遺”的消息。在國內學界，周作人的作品里提到“姊崎正治博士所著《切支丹宗門之迫害及潛伏》”[9]，翻譯時也對其進行直譯處理。又如宋念申在其著作《發現東亞》里第五章耶穌會士：歐亞的現代第6節“隱匿的天主教徒”[10]中，用了“隱匿教徒”“隱匿者”等稱謂，與后期的“隱匿切支丹”混淆，有失妥當。再如趙德宇在“明治時代日本基督教的悖謬”一文第一章“從嚴禁到開禁”中，稱呼“信徒發現”事件的天主教徒為“隱切支丹”。學界對日語“潛伏”一詞的翻譯處理不一，反映了現今國內學界對日本切支丹史上的“潛匿”這一歷史事件在認識上存在問題。針對這個問題，有必要找出最接近日文“潛伏”釋義的專門詞匯。

日文“潛伏”的大辭林釋義為“隱藏”，表示潛匿之意，其目的只是為了不被發現。而中文“潛伏”的漢典釋義是“隱匿埋伏或為軍事上的一種機密性行動”。除了隱藏的含義外，還能表示埋伏或竊取敵方情報，它們的語義差別很大。相比之下“潛匿”“隱藏”“消失”等與其更為相近。其中“潛匿”，漢典釋義為躲藏、隱藏，而且偏書面語，故“潛匿”在語義上與之最為對等。

那么將其代入翻譯的文獻中是否合適？第一，大橋幸泰指出1612年以后切支丹宣教士和武士身份的切支丹被重點鎮壓，他們的殉教使切支丹民眾失去了中核，剩余的人接下來棄教還是“潛匿”二者必擇其一。不久切支丹表面上“消失”了[4]30。就在這樣的狀態下，1637年發生了島原天草起義。大橋幸泰把切支丹的“潛伏”解釋為表面上的“消失”。第二，日本天主教會修道會圣保羅女子修道會官方網站切支丹物語欄目提到了《康智利桑祈禱書》[11]，祈禱文的內容是痛悔、悔改，心中痛恨自己犯下的罪，絕不再犯，祈求上帝寬恕。存在于五島、平戶、外海、浦上的“潛匿”的信徒、教會，祈禱文給苦惱中的人們灌注了信賴與安慰。第三，在禁教令后續的迫害下，特別是1640年以后“寺請”“宗門改”施行強制日本國民全民佛教化的過程中，“潛匿”切支丹一邊偽裝成佛教徒，一邊頑強地堅守立場代代傳承天主教[12]29。由此看出，“潛伏”譯為“潛匿”的確較為妥當。

二、“誤入邪宗”

切支丹信仰天主教，在江戶幕府看來就是“誤入邪宗”。幕府的禁教令斷定切支丹的目的是改變政體掌握大權，因此為邪法。在這樣的尷尬局面下，切支丹只得步入潛匿的初步階段。以神儒佛三教為基礎的社會法律秩序，不容許切支丹信徒的否定和破壞，自然公認切支丹為邪法。不少天主教徒受到慘絕人寰的屠殺，大部分天主教信徒被迫改教，表面上看來信徒消失得無影無蹤，但小部分人潛入地下仍堅持信仰天主教。從此，潛匿正式拉開了序幕，具體時間從1614年徳川秀忠發布全國禁教令《排吉利支丹文》開始計算。德川幕府加強禁教，不再稱呼領主層以外的人為“伴天連門徒”，改稱“切支丹”，并頒布法令揭發切支丹有賞，從此切支丹用“潛匿”的方式、以獨立的宗教力量登上歷史舞臺。

數據顯示，17世紀初期，全日本天主教信徒約為37萬人[13]112。但在京都大殉教、元和大殉教、江戶大殉教等之后風云驟變。1619年的京都大殉教處死52名，1622年的元和大殉教處死55名，1623年的江戶大殉教處死50名天主教徒，對天主教徒的迫害可謂非常殘暴。日本19世紀前的基督徒所遭受的迫害，相比于中國和朝鮮，要慘烈得多[10]。據日本學者井上清考證，1614—1635年期間被迫害致死的信徒達28萬人之多[14]。江戶幕府動用各種刑罰殘酷迫害天主教徒，例如，對他們采用火刑、釘十字架、放逐森林等殘酷手段。又如赤裸裸的天主教徒們被成批推進火山口附近的“溫泉”（云仙地域），很多人被當場燙死。常用的酷刑還有將人捆在柱子上置于海中任漲潮淹至口鼻，潮水不會將他們馬上淹死，人一點點喝進海水后，要半天左右才會被脹死。還有駭人聽聞的“吊穴”，將人捆縛腳踝倒懸，頭置于污穢的洞穴中，在耳后割出小孔，這樣血液慢慢流出而不致速死。此外，有的天主教徒手指腳趾和五官被切掉、女信徒衣服被剝光游街、在面部烙印等，有的甚至被直接處死，殘忍程度讓人觸目驚心，天主教徒身心受到極大摧殘。

丹麥、芬蘭、冰島、挪威和瑞典等北歐五國緊跟英國的腳步，對禁止塑料微珠在化妝品及個人護理產品中的使用也即將出臺相應的政策[16]。

殺戮再慘烈，信徒并沒有真正屈服，在隱秘的地方還有頑強的切支丹存在。他們在潛匿初期相對容易接受和理解“一神教”，成為真正的天主教徒。針對頑固的切支丹勢力，幕府1629年又推出由長崎奉行水野守信制定的“踏繪”制度，在通衢要道廣設刻有耶穌或瑪利亞像的木板或金屬板，要求人民必須踩踏以分辨其為教徒與否。當潛匿切支丹不得不踩踏耶穌或瑪利亞像時，他們的心靈被罪惡感吞噬。為了祈求主的寬恕，他們會在聽罪司祭的主持下每周告白，唱祈禱詩。如此一來，他們更信賴萬物創造主。被支配階級的日本民眾如何理解天主教，是否是真正的天主教徒，必須探討是否滿足三個本質條件[2]179。第一，承認創造天地萬物之絕對神的存在；第二，相信有來世（天堂和地獄），尋求死后靈魂的救濟，從而理解贖罪觀。第三，理解天主教精神即鄰人愛精神并付諸實踐。切支丹民眾在潛匿初期符合信徒的標準。

在“踏繪”之后不久發生了“島原天草起義”，潛入地下的切支丹大批現身、復歸。義軍率領著三萬多教徒軍在城頭豎起了十字架和“萬物為一體，尊卑無區別”的大旗。約三萬七千名起義者和援助者被斬首，起義失敗。日本研究者普遍將其定位為不堪苛政的封建農民起義，帶有宗教運動性質。中國史學家吳廷璆也指出，與其說這是切支丹內亂，不如說是因不滿領主過于嚴酷的政治的農民起義[15]239。自禁教到島原天草起義以前，信奉基本上處于謹慎、隱蔽的潛匿形態。潛匿切支丹作為村落的一員參加起義反抗封建統治階級，暴露信仰不是出自他們的本意。

起義被血腥鎮壓，大量人骨和十字架等遺物被發掘出來。多年后的今天，以長崎縣的原城遺址等為中心的十二處遺跡成功被列入世界遺產名錄，可見島原之亂最后一戰的地點原城承載著潛匿切支丹勇敢團結的記憶，具有頗高的文化價值。切支丹勇于表明自己的宗教立場，說明他們對潛匿的態度是消極的。之后幕藩權力在島原天草起義以后摸索永久地徹底地排除切支丹的方法，逼迫切支丹違背天主教的戒律，順應佛教、神道教[16]116，為守護生命和信仰共同體偽裝起來走上漫漫的潛匿之路。

從1614年開始到1644年最后的神父小西殉教，為潛匿的執行初期，并呈現出幾個明顯的特點。其一，面對慘絕人寰的酷刑，本能地自我保護，不聲張、消極抵抗。其二，有著既是村民又是信徒的雙重身份，生存是第一位的，信仰退居第二位。其三，打著佛教、神道教徒的幌子，巧妙掩飾，秘密信教。

三、完美逃亡

“切支丹是邪教”的傳言在其傳入日本之后很快就產生了。這種“邪教觀”思想經過江戶時代的定著和沉淀，直到明治新政府才撤廢反邪教政策。切支丹在不利的宗教環境下，保持切支丹信仰一脈相承，根本上和天主教相通，實屬不易。

1650年后，幕府陸續發現了各地切支丹集團性的潛匿，結果除了長崎和天草等最老的據點，各地切支丹中斷了潛匿的信仰。長崎和天草因棄教者少而信徒多，因而留下寶貴的文化遺產。在隱居地的生活好景不長，18世紀末以后，長崎的潛匿切支丹也被發現，面臨信仰中斷的危機。例如，1790年長崎的浦上村有人告密發現“異宗”信仰者，被告密的民眾否定“異宗”信仰，實際上，這是隱居在浦上的切支丹信徒巧妙應對長崎奉行，暫且逃過一劫。又如，1797年始，為了向往的生活，長崎的大村藩外海的切支丹三千余人先后多次移居到對切支丹相對寬容的五島[17]41。他們臨危不懼，及時轉移信仰的據點，維持了信仰組織，穩住了信仰的根基。再如，1859年潛匿切支丹輾轉來到無人島的頭之島求生存，當生活逐漸有了保障，從祖輩繼承的信仰也就得以傳承下去。因此可以說移居是具有生存和宗教雙重戰略意義的舉措。

潛匿繼續下去，才能保證信仰的堅守與傳承。切支丹禁制的“過酷”，使潛匿難以持續，呈曲折發展。踏繪、宗門改、懸賞捉拿教徒、恩威并用，還有零碎查辦[9]等，禁教官吏的方法無所不用其極且手段惡劣，促使禁制走向徹底化。在這般極端嚴酷的情況下，信眾普遍藏無可藏，退無可退。各地的潛匿逐漸進行不下去了，唯有長崎的外海地區切支丹，出于生存的本能選擇了移居，有了五島列島、黑島等容身之地。他們成功秘密轉移，使潛匿得以延續，在新的居住地留下了寶貴的宗教文化遺產。總之，潛匿歷程，正如有的學者指出的，潛匿者不停地死里逃生，目的是保全性命、維系信仰組織，類似圣母瑪麗亞在人間的逃亡[16]124。長崎大村藩外海切支丹的逃命式的遷居行為，賦予“潛匿”動感效果。

可以看出，潛匿時代后期即幕府末期，江戶幕府對切支丹從絕不允許到有所寬容，這與幕府肯定潛匿行為有關系。信徒看上去不會成為邪教徒或反叛的“起義軍”，也沒給幕府的統治造成威脅，是遵紀守法的好公民，幕府對他們的信仰自然不予太多追究，有利于社會秩序的穩定。潛匿在切支丹、非切支丹混在的村落，生活、信仰雙方面均嚴格遵守幕藩制秩序，幕藩權力也認可他們這種順從的態度，并不去揭露。如1856年長崎浦上第三次切支丹鎮壓事件的審問，潛匿切支丹只承認“異宗”的存在，不承認自己是切支丹信仰。但是被問到“異宗”信仰的動機時，回答是念圣母瑪利亞、阿門上帝可得到來世天國的安樂，此外，現世的豐收、諸愿成就、福德延命也是自己所期待的。他們應該就是潛匿切支丹，不過幕府并沒有嚴格執行禁教令。幕府與信教勢力雙方都巧妙地避開矛盾，盡量避免沖突。

潛匿信徒細分有三類：武士、知識分子、農漁民。武士信奉天主教本質是尋求現實利益。知識階層則受隨天主教傳入的“南蠻文化”的影響，對天主教產生了信賴。而以農漁民層為主的一般民眾的信仰極為功利，無限追求能給予自己更多利益的神。寺請制度實施以后的佛教，失去了救濟民眾精神的機能，變成了統治民眾生活的工具。民眾選擇新力量的南蠻神的救贖是可以理解的。另外，一般民眾目睹天主教的救貧治病活動所倡導的鄰人愛的實踐，這種當時日本宗教界所缺乏的東西以后，決定尋求南蠻神的庇佑。有許多切支丹信仰能治療疾病的奇跡的說法。當時廣泛存在的巫婆、山伏等以及祈禱和念咒的習俗，本身就帶有天主教色彩，因此一般民眾相信天主教同樣能創造奇跡。由此看來潛匿時代的農漁民對天主教懷有期待，他們比起武士階層和知識分子階層更能接受和理解“一神教”的切支丹信仰，信賴天主教，從而不畏艱難移居新的村落。

從上述資料可歸納出潛匿發展期的特點：其一，潛匿的身影時隱時現，被發現的潛匿者們接連不斷。其二，整個切支丹潛匿時代發展史的主線，其實就是以長崎和天草為中心的、規模較小的、局部范圍的潛匿史。其三，移居可謂是動態的潛匿，保證了潛匿的延續性，意義重要，堪稱完美逃亡。

四、信徒再現

早在1865年的“信徒發現”，即長崎浦上切支丹信徒們于大浦天主教堂向神父表明信仰，史稱世界宗教史上的奇跡，標志著“潛匿”的基本結束和宣教士指導下信教的重啟。此時切支丹民眾地信仰意識發生了大輪轉，即對現世利益的追求減弱，對來世救濟愿望突出起來。切支丹民眾以宣教師的出現為契機，迸發了以切支丹宗教權威為前提的變革社會的愿望，但最終只停留在愿望上面。主要原因在于二百余年來他們采取潛匿傳教的方式，沒有形成全國大規模信教的氣候。

始于1867年的長崎浦上村第四次切支丹鎮壓事件，潛匿信徒68人被揭發，起因是他們拒絕佛式葬儀。明治政府禁錮他們的信仰，1870年之前逮捕浦上村幾乎全部村民約3400人，判處流放罪，約600人喪命于拷問或饑餓。例如流放到津和野的有163人，日夜殘酷被拷問，逼迫改宗，其中有59人棄教，殉教36人，68人存活[18]。1873年禁教解除，當初的全部村民約3400人中仍然有約1700人堅守信仰。信仰表明階段的切支丹民眾，與世俗的國家秩序相對立。明確地與世俗秩序相對，明治新政府不會容許。1868年五島列島的久賀島也發生切支丹鎮壓事件，200人左右的收監者被關押在僅20平米的小牢房里，不給飯吃，很多人殉教[19]261。這些事例說明，潛匿的結束離真正信仰合法還有一段距離。直到1873年政府撤去禁教布告牌，特別是1889年明治憲法保障信教的合法性，信徒迎來了信仰的新局面，結束“潛匿”正式回歸天主教，信徒全國超4萬人，其中包括長崎熊本等地在內的九州占6成[17]37。1865年至1889年這一期間可謂是潛匿結束的時段，長崎浦上、久賀島等地發生切支丹鎮壓事件，根源于江戶幕府的宗教統治特別是過酷的切支丹禁教制度，是它最終制造并強化了切支丹對信仰合法的期待，從而遭到明治政府的毒手。幸運的是，這些鎮壓事件引發國際輿論關注，促使明治政府將天主教解禁，對潛匿切支丹采取逐漸有利的宗教政策。

除了復歸天主教，還有部分人沿襲舊的潛匿形態。這些信徒在信仰合法的環境下已經沒必要再潛匿，為何不愿意回歸正統，研究者分析有三個原因[16]108，第一，經過長期的潛匿后變容的潛匿切支丹的宗教和明治再布教的天主教的教理很難認定其一致性。第二，各個集團長往往都不愿意轉到新的體系中，集團成員難以回歸天主教會。第三，對外國人宣教士的指導方針的反感。此外，前身為“潛匿切支丹”的“舊切支丹”人數減少，據統計在長崎縣今僅剩1500人[20]39。

潛匿得到全球普遍認可后，它帶來的許多東西是文化融合下有價值的資產，不單單有切支丹信徒對天主教禮節的傳承，比如平安夜的等待降生以及圣誕的新生等儀式，還有可視化的潛匿教徒關連遺產，例如長崎大浦天主堂等現存教會、平戶春日梯田等文化景觀。

潛匿結束期的特點總結如下：其一，長崎、天草是潛匿集中地，也是信徒戲劇性復活的地方。其二，潛匿是在奇跡般發現信徒后時隔24年方結束的。其三，不想再潛匿的人，自愿選擇回歸天主教。不言明的人承襲傳統，信奉已本土化、變容了的天主教。

結語

“潛匿”使得日本天主教綿延不絕，為東西文化交融史書寫了濃重一筆。跨文化背景下切支丹的“潛匿”對日本天主教發展有積極作用。日本切支丹向宙斯禱告、擁有十字架的信具，成功改造天主教為新形式的宗教——切支丹民俗宗教，歸根結底離不了切支丹“潛匿”的深度隱藏和堅持不懈，以及用逃跑的辦法保存實力。明治初年信教環境回暖，政府被迫逐漸妥協，“潛匿”在曲折中結束。此時天主教徒分化為兩種不同的信徒，也是“潛匿”終結的重要標志。