敬而愛：曾子孝道觀的二重奏

張永懷

(山東師范大學 齊魯文化研究院，山東 濟南 250014)

孝是中國傳統社會和傳統文化得以建立的基礎,是中國傳統文化的原發性核心價值觀與首要道德。[1]曾子的孝道觀繼承自孔子并在其基礎上有一定的發展，內容相較于孔子的更加豐富，體系更為完善。學界對曾子孝道觀的研究成果頗豐，然而，以敬、愛為視角的研究成果較少。[2-3]本文將以敬、愛為視角分析曾子孝道觀的主要內涵。恭敬是使親人快樂的根本保障[4]。孝子除了在心懷恭敬與減少親憂兩個方面做好外，在具體實踐中還應當愛之以禮，并將禮的精神與規范貫穿于孝養父母的生、死、祭三個層面。人非圣賢孰能無過，在日常生活中，父母難免會出現錯誤，孝子此時應當諫之以禮，避免使父母陷于不義。

一、盡孝緣由

儒家歷來重視孝道實踐，認為立身行孝既是人生的基礎又是非常重要的品質，但關于盡孝的緣由闡述較少。曾子孝道觀體系的完整性之一，就體現在關于盡孝緣由的論述。曾子采用從微觀到宏觀的方式，以孝子身體是父母結晶、孝為天下大經、孝與政治的聯系三個方面來闡明孝的重要性以及盡孝的緣由。

首先，孝子的身體是父母的結晶。父母對子女成長不僅付出了心血而且始終牽掛在心，父母與子女的親恩之情，乃是出于人類的本性。孝子心存感恩報答父母之心亦是本性使然。譬如《論語·為政》曰：“孟武伯問孝。子曰：‘父母唯其疾之憂’?！敝熳ⅲ骸把愿改笎圩又?，無所不至，惟恐其有疾病，常以為憂?！盵5]57父母對子女的愛包含多個方面，其中最為重要的便是擔憂子女健康、平安。《大戴禮記·曾子大孝》曰：“樂正子春曰：‘天之所生，地之所養，人為大矣。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣；不虧其體，可謂全矣’。”樂正子春下堂傷足，即便在腳痊愈的情況下，依然面帶憂傷的神情。樂正子春作為曾子的高足，深諳孝道的精髓，明白身體發膚都是父母給予的不能夠毀傷，身體毀傷會讓父母牽腸掛肚，讓父母為自己的身體擔憂也是不孝行為。另外，子女在做人做事方面讓父母操心也是不孝?！缎⒔洝ぜo孝行》曰：“事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭。”父母給予子女身體，還對子女的健康、生活、品質等方面操勞，作為子女應當珍惜父母之心，盡職、盡責、盡忠，成為真孝子。

其次，曾子將孝提升到了前所未有的高度，認為孝具有極強的普遍性?！洞蟠鞫Y記·曾子大孝》曰：“夫孝者，天下之大經也。夫孝置之而塞於天地，衡之而衡於四海，施諸后世而無朝夕，推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準?！痹有闹械男⒊闪俗匀唤缗c人類社會的根本法則，他把孝的范圍推向極至。[6]曾子還將孝比作日月星辰的運行以及萬物的自然生長，是自然而然的、天經地義的，孝能夠超越時間、空間，充塞于天地之間并無所不在。他認為孝作為放諸四海而皆準的原則，直接為人人盡孝提供了根本依據，也間接地為確保良好政治秩序提供了理論支撐。正因為孝有如此高的地位，所以其居于諸德之首?！缎⒔洝ら_宗明義》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！毙⑹且磺械滦械母?，教化的起源。孝的內涵由善事父母逐步得到豐富與發展，與儒家所倡導的仁義禮智信緊密聯系?！洞蟠鞫Y記·曾子大孝》曰：“夫仁者，仁此者也；義者，宜此者也；忠者，中此者也；信者，信此者也；禮者，體此者也；行者，行此者也；強者，強此者也。”仁愛、正義、忠誠、誠實、守信等優秀品質都是根植于孝道而呈現出來的不同表現。孝不再局限于孝養父母，而是逐步被泛化為各種不同角色應當具備的優良品質。譬如，為官者當清正廉潔，為友者當誠信守諾，從軍者當精忠報國。

第三，與孔子不同的是，曾子將孝與政治更為緊密地聯系在一起。封建社會的士人多學而優則仕。為政者只有兢兢業業、克己奉公、清正廉潔，才能使自己及父母得到百姓的尊重?！洞蟠鞫Y記·曾子大孝》云：“曾子曰：‘孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養?！睘檎缘录词菆笮遥嗍菢s耀父母、先祖。此外，曾子還將孝與忠聯系在一起。如《大戴禮記·曾子立事》曰：“事父可以事君，事兄可以事師長”，在家盡孝是為政的重要前提。在曾子看來，在家盡孝與在朝忠君具有一致性，真正能夠侍奉好自己父母的人，才能夠在朝為官對君主忠心耿耿。又如《大戴禮記·曾子立孝》曰：“孝子善事君，弟弟善事長，君子一孝一弟，可謂知終矣?！毙?、悌是人的重要德行，從這兩方面考察可以大致判斷出一個人的品行。曾子把事父與事君緊密聯系的孝道思想對后世孝治政策如舉孝廉，以及后世孝風的形成都有著重要影響。還有國家的長治久安與昌盛也離不開孝道的教化，如《孝經·孝治》云：“子曰：‘昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而況于公、侯、伯、子、 男乎？故得萬國之歡心，以事其先王。’”意思是說，圣明的君主推行以孝治理天下政策，不輕視任何小國，能得到百姓的擁護，使得社會和諧，鄰邦友好，天下祥和太平，人為的禍亂不會出現，進而四方之人都會歸順。

總之，在盡孝緣由方面，曾子認為，孝為四海皆準的原則，是諸德之首；孝親與忠君具有一致性。

二、孝道實踐

1.誠敬待親。曾子系統地總結了盡孝的緣由后，又進一步闡明了如何通過實踐來盡孝。曾子歷來注重修身，其修身的邏輯進路在《大學》的“三綱八目”中呈現。這種思想路徑在其孝道觀中也得以體現。曾子在實踐孝道方面，倡導誠敬孝養雙親，其主要表現為“心懷誠敬”、“減少親憂”兩個方面。敬是實踐孝道的重要情感基礎，是外在孝行的重要依托。

儒家孝道觀歷來重視以“敬”孝親?！墩撜Z·為政》云：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬皆能有養；不敬，何以別乎？”孔子認為心存恭敬孝養父母是人與動物的重要區別。孟子以曾子父子二人侍父的例子區分了“養志”之孝與“養口體”之孝。在曾子看來，養與孝二者之間也存在區別?！洞蟠鞫Y記·曾子大孝》云：“民之本教曰孝，其行之曰養。養可能也，敬為難。”孝、養的重要區別是能否做到心存恭敬。羊有跪乳之恩，鴉有反哺之育。作為天地之間最高等的人，在贍養父母方面自然能夠做到孝養，因為一般人在念及父母的養育之恩時內心是感激的，進而能夠在日常生活之中對父母葆懷誠敬之心。對父母缺乏誠敬之心的人，一切外在行為僅僅是社會道德倫理規范制約下的被迫舉動，建立在敬基礎上的侍親行為才能稱得上孝?！墩f文解字》：“孝，善事父母者?！盵7]善事父母包含多個層面，其中善事的核心是“善”，即表現為建立在心存誠敬基礎上的孝舉。敬愛父母的人也會將這種心理情感推己及人，就如《孝經·天子》所說的“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人”，亦如孟子倡導的 “老吾老，以及人之老”。心中無敬則不會推己及人直至社會，敬也是構建和諧社會不可或缺的精神內核。

(1)孝養父母時心懷恭敬?！洞蟠鞫Y記·曾子立孝》云：“君子之孝，忠愛以敬，反是亂也?！本盂`行孝道要遵守愛敬原則，內心充滿恭敬也是生活之中必須具備的情感基礎與保障，是一切外在溫情定省的源動力。又《孝經·紀孝行》云：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴?！币馑际钦f， 敬、樂、憂、哀、祭是孝敬父母的五種天性，在踐行此五種孝道時，必定出于至誠，不然，就徒具形式，失去孝道的意義。愛敬是子女與父母心靈上能夠達到契合的重要路徑。孟子在自己的孝道觀中，以大舜為例闡明了愛敬之下的大孝尊親思想，還強調應當保持赤子之心來奉養雙親，即使自己老了也能對父母葆有依戀之情。曾子還把孝分為大孝、中孝、小孝三等。如《大戴禮記·曾子大孝》云：“曾子曰：‘孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養?！痹右笕俗拥男⑿幸龅絻韧饨y一。在公明儀問及曾子是否做到孝的時候，《大戴禮記·曾子大孝》還云：“曾子曰：‘是何言與？是何言與？君子之所謂孝者，先意承志，諭父母以道。參直養者也，安能為孝乎？’”曾子認為，在父母的意愿表達出來之前，作為孝子就應先想到，做到這樣實則是父子間心靈情感的高度默契。

(2)減少父母的憂愁。不讓父母憂愁就是做人子的要以父母的情感需求為中心，就如《大戴禮記·曾子事父母》所云：“孝子無私樂，父母所憂憂之，父母所樂樂之。”孝子不應有自己的憂樂，而是依父母的情感變化而變化。父母隨著年齡的增大，內心越來越孤獨，更需要子女的情感呵護，讓父母保持一種愉悅的心境。例如，《二十四孝》是這樣描述老萊子的：“戲舞學嬌癡，春風動彩衣。雙親開口笑，喜色滿庭鬧?！盵8]老萊子盡管家境貧寒，生活艱難，為了孝養父母，他不顧自己頭發花白，已年過70，卻著五色彩衣跳舞，做著孩子們經常玩的游戲，以逗父母開心。老萊子看淡名利、富貴，謝絕了楚惠王的邀請，選擇陪父母終老，使其安享晚年。曾子把孝敬父母分為三個層次，最基本的孝是盡自己的力量養活父母，讓他們吃飽穿暖；其次是為父母爭光，不讓自己的言行使父母受辱；最高層次的孝是從內心深處尊敬父母，言語、行為都能使父母心情愉悅，沒有憂慮。在今天，減少父母的憂愁，也是提升父母的幸福指數之一項。

總括而言，敬是人區別于禽之養以及構建和諧社會的重要因素。孝養父母時心懷恭敬才能永葆動力與溫情，進而與父母心心相通，達到讓父母晚年幸福的目的。

2.愛之以禮。曾子的孝道觀是敬與愛兼修，敬為基礎，以保障外在行為莊重而不失禮節。禮歷來受到儒家的重視，在愛父母層面，應當恪守禮制，曾子更為倡導禮孝結合的理念。關于孝與禮的關系，曾子說：“生，事之以禮；死，葬之以禮。祭之以禮，可謂孝矣?！?《孟子·滕文公上》)在事生的過程中，父母難免會出現錯誤的想法、行為，此時的孝子應當諫之以禮，避免父母陷于不義。

在《論語》中，“禮”是僅次于“仁”的一個概念，《論語》講“禮”75次，包括“禮樂”并言的。[9]面對春秋時期的禮崩樂壞，孔子倡導禮樂教化，以期拯救社會，并認為禮是立身處世所必修的內容。如《論語·季氏》云：“不學禮，無以立?！笨鬃釉趯Φ茏拥囊虿氖┙讨幸捕啻瓮怀鰧W習禮的重要性。又如《論語·學而》云：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也；未若貧而樂，富而好禮者也’?！痹痈菍⑵湫⒌烙^與禮緊密地聯系在一起，他認為禮的表現之一即為尊敬。如《大戴禮記·曾子制言》云：“曾子曰：‘夫行也者，行禮之謂也。夫禮，貴者敬焉，老者孝焉，幼者慈焉，少者友焉，賤者惠焉’?！贝送猓舆€從正反兩個方面論證了盡孝須與禮緊密地結合在一起。從正面來講，曾子認為踐行孝道注重禮儀是不可或缺的因素。如《大戴禮記·曾子立孝》云：“君子立孝，其忠之用，禮之貴。”這是說，君子立志行孝，不僅要做到“忠”，還要做到“禮”。從反面來講，他認為，盡孝無禮不能稱作為君子之孝。如《大戴禮記·曾子立孝》云：“盡力無禮，則小人也；致敬則忠，則不入也。是故禮以將其力，敬以入其忠。”他認為竭盡全力但不合乎禮節即為小人，禮是竭盡全力盡孝的表達方式。

首先，愛之以禮應貫穿于對父母的事生、事死、事祭上，這三個環節都要合乎禮制?！墩撜Z·為政》云：“子夏問孝。子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？’”物質生活的保障僅為孝養的基礎，最重要的情感保障，是孝子把內心的恭敬轉化為外在的和顏悅色。《孝經·紀孝行》曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親?！薄墩撜Z·述而》又曰：“子疾病，子路請禱。子曰：‘有諸？’子路對曰：‘有之；誄曰：“禱爾于上下神祗。”’子曰：‘丘之禱久矣。’”孔子生病，盡管子路祈禱于神靈的護佑未得到老師的贊成，但子路至真至純的孝心可見一斑。其次，對于父母的葬禮，儒家認為孝子應當守喪三年。喪葬之禮的本質在于哀傷?！墩撜Z·八佾》云：“林放問禮之本,子曰：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。’”在父母的喪禮方面，曾子比較嚴格，而且細化。如《大戴禮記·喪親》云：“為之棺槨衣衾而舉之，陳其簠簋而哀戚之；擗踴哭泣，哀以送之；卜其宅兆，而安措之；為之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之?！彼J為，子女應當為逝去的父母精心準備好棺材以及祭品，并占卜墓穴吉地，在喪葬之后，還要祭之以禮，之后方才是守禮盡孝圓滿。興建祭祀所用的廟宇可使亡者有歸所并能夠享用生者的祭祀。曾子倡導春秋兩季去祭祀，祭祀時懷有“祭神如神在”的誠敬之心。

在與父母的相處過程中，父母難免會有失誤。對于這個問題，孔子早就給出解決辦法。如《論語·里仁》云：“子曰：‘事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。’”朱熹在《四書章句集注》云：“幾，微也。微諫，所謂‘父母有過，下氣怡色，柔聲以諫’”[5]72面對父母的過錯，子女在勸諫時應當和顏悅色，輕聲細語，切忌以下亂上。在必要的時候，子女甚至要替父母隱瞞，就如孔子所說的：“吾黨之直者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”(《論語·子路》)。曾子則認為，父母犯錯誤的時候子女一定要勸諫，避免父母陷于不義。如《大戴禮記·曾子事父母》云：“父母之行若中道，則從；若不中道，則諫；諫而不用，行之如由己。從而不諫，非孝也；諫而不從，亦非孝也。孝子之諫，達善而不敢爭辨；爭辯者，作亂之所由興也?！币馑际钦f，倘若父母的行為不符合道理，一定要勸諫，勸諫應當遵循禮的規范，做到“諫而不逆”，如果不能夠遵循 “諫而不逆”的原則，那么便會產生爭辯進而生出禍亂，就沒有達到盡孝的目的。因此，勸諫是以避免父母陷入不義為目的的，在禮的指導下，采用“微諫不倦，聽從而不怠”的方法。在曾子看來，勸諫必須要達到事父母的結果。

概括之，在侍養雙親時，愛之以禮是誠敬待親的重要補充，“敬愛”與“禮”完美結合就構成了曾子的孝親實踐體系。