新時代語境下儒家“樂教”思想對社會發展的功能透視

肖 丹

(齊魯師范學院 音樂學院，山東 濟南 250200)

21世紀，中國在經歷了近二十年的發展后獲得了世界矚目的成就，包括文化、經濟、法制等的社會建設取得了系統化的提升。但在現代科技、文化展現出精進趨勢的同時，對于傳統文化的發展，尤其是在國內各階層對儒家“樂教”思想體系的認知，卻出現了很大的“誤解”，甚至很多人對其表現出一種“避之不及”或“落伍糟粕”的態度；另一方面，強調“國學”價值、傳統文化價值的認知群體，則有很多無視儒家“樂教”體系中不合時宜的內容局限，對其進行不確切的拔高解讀與偏頗研究。對此，筆者試圖通過深度研究儒家“樂教”思想的內涵特征，探索其在現代社會發展中的價值和意義。

一、傳統儒家“樂教”思想的內涵體系

(一)“樂教”思想的內涵與功能

儒家思想是我國最具價值的傳統文化體系，在幾千年的流傳、發展中不斷地融入新的因子，在適應不同的社會語境中不斷地創新、傳承，在我國歷史上影響深遠。

1.傳統儒家“樂”與“樂教”思想具有深刻的價值

在儒家思想中，包含著諸多方面的內容，其中關于“樂”“樂教”方面的內容，是我國較早系統討論音樂功能的典范。儒家思想對于“樂”的認知表現在兩種不同的層面上：一是指那些以音樂為載體的綜合藝術形式，包括古代的詩、歌、舞、樂等綜合性的內容；二是指以一種和諧、適度快樂的感知效果為追求目標的內容。圍繞這兩個層面的“樂”所進行的探索，在儒家思想的諸多典籍中皆有記載。

“樂教”則是強調音樂對于個人、社會、自然的功能認知，更多的是注重對于音樂作用和方法論的透視。從歷史發展脈絡而言，儒家的“樂教”思想更多的繼承、發展了前代的內容體系，主要可以分為兩個不同層次的內涵：一是在各類不同教育、活動中開展的以音樂作為手段的審美認知教育；二是指通過各種綜合性音樂藝術活動，使人達到一種和諧、適度、完美的人格境界的教育。

2.儒家“樂教”思想包含“樂”與“樂教”的不同功能

儒家“樂教”思想自始至終體現出開放、包容的姿態特點。對待“樂”的形式與內容，既保持了“樂”在儒家思想體系中的重要地位，也發揮了“樂教”對不同歷史時期政治、文化的重要影響力。儒家思想中的“樂”，具有治國、尊禮、秩序、等級、教化等不同的功能，而“樂教”則是作為治國理政、道德踐履的重要手段之一。

當然，儒家“樂教”思想也同時具有安定社會人心、融洽群體關系、移風易俗、和諧社會的諸多功能。在不同的歷史時期，“樂”與“樂教”不僅成為完善個人修養所必不可少的內容與手段，還成為促使不同的社會成員之間融洽關系的重要方式。“樂”中所呈現出的藝術修養功能，也因此被視為對國民進行道德教化的潛移默化手段。“樂教”也常被視為各個不同時期“禮”的重要體現形式之一，被視為實現個人身心和諧、平衡發展的必要手段和有助于社會整體和諧的重要媒介。

(二)儒家“樂教”思想的核心

1.評價“樂”的標準體系——“善”“美”

“樂”從古代開始就已經成為上層建筑、百姓生活中不可缺少的文化載體與活動內容。孔子早期對于“樂”的內容就提出“盡善”的標準,在“樂”的表現形式上提出“盡美”的評價標準，成為此后儒家對于音樂的重要評價標準。這些也都體現出“禮儀”與“仁義”的精神特質。

儒家“樂”思想歷經幾千年的歷史發展，一直保留著關于“善”與“美”的融合特征，社會各階層在現實生活與精神生活中都試圖通過“樂”中“美”的形式，不斷的感知、體驗、交流不同“善”的內容——這些不同信息通過“和而不同”的形式，實現對“善”的內容信息的深度交流，從而實現對不同群體、社會成員之間的深度溝通，建立某種程度的和諧關系。不同歷史階段的音樂探索者，大多都在把握和吸收“樂教”思想的外在形式與內在精神方面，作出了很重要的貢獻。而通過實施“樂教”來實現人的自身和諧、人與人的社會和諧，以及人與自然的和諧等，都成為此后所追求的具體目標。

2.評價“樂教”的標準體系——“和”

儒家“樂教”思想中，“和”成為其最高的評價標準。“和”的觀念不僅體現出“適度”的量化特征，還展現出“仁”的深層精神——這種對內容選擇的“善”和對形式“無過無不及”的標準認知，不僅揭示了人與人、人與社會、人與自然的立體關系，同時又表達出一種“樂教”思想的包容與開放性要求。在傳統儒家的“和”這一審美標準中,內容的“善”和形式的“美”達到了高度的統一。

儒家的“樂教”思想中，音樂本體所具有的節奏、旋律與和聲元素，都被賦予了“人之道”“性術之變”的功能。“樂教”在體現其功能的過程中，需要實現和諧個人、和諧社會、和諧自然的目標。因此，采用“和”作為評價標準，也是對其內容與形式“盡善”“盡美”標準的一種“融和”——在內容上要需要體現出“和”的精神特質，在“形式”上也需要遵從“和”為美的設計。因此，儒家思想把“和”作為“樂教”的最高審美標準，是基于對既有標準的延伸與兼容，體現出包容性的特點。

二、儒家“樂教”思想的兩個層次透視

(一)儒家“樂教”思想與“社會和諧”

1.儒家“樂教”體系包含著深刻的“個人和諧”思想價值

儒家的“樂教”思想對個人的身心發展具有重要影響。個人身心的“和諧”發展，不僅關乎個人道德、倫理與修養的水準，還關乎人格的品味等級。儒家思想認為，不同的“樂”會產生“樂欲”與“樂道”兩種不同的效果，因此，需要在“樂教”過程中強調其“和諧”的作用，正所謂“君子樂得其道,小人樂得其欲”(《禮記·樂記》)[1]。在實施“樂教”的過程中，能夠實現“君子”的“樂道”，從而提升、完善個人的修養水平。

儒家思想對于個人層面的追求是通過“樂教”，塑造理想的個人人格，這種人格是身心和諧、美善和諧、情理和諧等都符合“和”為具體標準的人格,也即儒家思想所謂的“成人”目標。但也認為，從某種意義上而言，儒家思想認為單純的知“禮”,能按照社會所規范的具體道德標準、倫理要求去做事、交往等,還不是儒家所謂的“成人”；這種“成人”還需要“美的形式”與“善的內容”——儒家思想中所謂的“成人”境界，既需要在遵從既有秩序的基礎上進行，使人具有理性、盡善的道德內容,又需要在保持一定的感性形式基礎上進行，需要讓其具備“盡美”的道德感知境界,從而在這兩者之間實現“從心所欲不逾矩”的“自由”“中和”，這是一種“君子”才可以志達的境界，也是一種以善為美、以美為樂、以樂為道的人格境界。

2.儒家“樂教”思想還包含了人的“社會和諧”思想、觀念價值

在儒家“樂教”思想中認為，“樂”不僅具有可以使個人的道德與情感合而為一的作用，還具有“形道”“樂心”的“社會和諧”作用。所謂的“形道”主要是指在音樂本體展開的過程中，“道”的內容可以借助于“音樂媒介”的作用滲透到不同人群的內心中；所謂的“樂心”則是指音樂在展開過程中，帶有“道”的內容可以將其融入到社會不同群體的情感感知與綜合體驗中。這些“形道”與“樂心”作用，都可以促使社會群體的真實心理、自然情感等得到“道”上的完善——道德、人格上的整體升華。在音樂觸發情感，情感觸發“道”的過程中，就可以很好地將道德、倫理、等級、秩序等方面的內容寄予“樂”的“美”的形式中，從而在潛移默化的過程中完成對社會群體的道德教化目的。

儒家思想認為，發揮“和諧”特征、內容的音樂教育、音樂活動，將人們引向“道義”的正途，采用“和諧”的音樂內容與形式，引領人們到達“和心”“和志”的境界與高度，是實現社會的“和心”“和志”目標的重要方式，也是實現整個社會“和諧”的必要條件。

(二)儒家“樂教”思想的“自然和諧”

1.儒家“樂教”思想包含深刻的“個人和諧”思想

儒家的“樂教”思想關于“自然和諧”的內容有很多都體現在荀子的思想中。荀子是儒家“樂教”思想的重要代表人之一，也是“樂教”思想的重要傳承者，倡導“天人合一”。

在自然樂論方面，荀子同樣認為不同性質、特征的音樂對應著個人的品格特征。荀子的精神世界中，認為不同形態、性質的音樂同個人的不同類型情感是具有一定聯系性的，在一定程度上體現出個人所應具備的不同品格。這是荀子對個人與自然和諧統一問題的認知理論。“樂”與個人的身心和諧、自然和諧密切相關,同時體現人與自然關系和諧的具體條件特點。

荀子在《勸學》中認為，“樂”可以感動個人，通過“善”的內容能使個人在自然、快樂的過程中領悟到深層的“道”之意蘊，尤其是可以在一定程度上感知其自然之“美”、精神之美與“真”情之美，從而實現在潛移默化中“融道于情”。而“融道于情”“以道制欲”“樂而不亂”這些特征也正好體現出孔子關于“完美的人格”是“成于樂”的理念。

2.儒家“樂教”思想包含“社會和諧”的價值

儒家“樂教”思想倡導對個人“樂”的感受，來實現人與社會、人與自然之間的和諧發展。無論是個人與自然的和諧關系，還是社會與自然的和諧關系，歸根結底是社會群體的人在“和”的層面的凝聚狀態，是一種群體間的“平和”之氣的凝結。

儒家“樂教”思想為歷代社會上層建筑、文人墨客所推崇，都竭力探索儒家“樂教”思想的精華,在不同的時代語境下，不斷繼承其傳統精髓，并對一些理論進行合理的修正與發揚，呈現出群體、階層對傳統儒家“樂教”思想的態度，也體現出儒家“樂教”思想對這些群體的重要意義。事實上，長期以來，儒家的“樂教”思想都是對建構不同時期的“和諧”人格、“和諧”自然、“和諧”社會的重要渠道與媒介。儒家的“樂教”之“樂”，既具有藝術審美之“樂”意,又具有“行善為樂”的快樂內涵，所有這些都與社會不同人群的內心和諧、“自然和諧”等保持密切的關系。而歷代文人所崇尚的通過“自然之樂”到達以“道”為樂的“君子”境界，則是其社會志向、理想寄托于“樂”的具體表現。

“社會和諧”與“自然和諧”的兼容，在很大程度上體現出個人人格的完善與自然關系的和諧，是不同社會群體對于“和”的標準遵從和秩序認同，此時才可以實現個人、社會與自然“道”的一體化融合境界。

三、“樂教”思想對構建新時代“和諧社會”的“實用”與“審美”功能

(一)儒家“樂教”思想對構建和諧社會的實用功能

第一，借助于各類機構、平臺建立“致樂”關聯，可以創意性地發揮“樂教”思想對于新時代“和諧社會”的“實用功能”。新時代的發展，不僅是科技、經濟的發展，還是文化、政治在內的社會體系的整體發展，諸多元素的融合、產生一體化的“合力”才能推動社會更好的進步，更好地滿足人們的物質需要和精神生活。

構建新時代語境下的“和諧社會”，首先需要對儒家“樂教”思想中“致樂”的內容精華進行分辨與吸收，需要在推廣“樂”的實用價值、滲透其在新時代社會發展中的實用功用來推動“和諧社會”的構建。傳統儒家“樂教”中的“致樂”與“治心”思想雖然都是密切相關的，可以作為建構新時代語境下“和諧社會”的重要導引，但如何在實踐過程中對其進行針對性的強化、趣味性的運用，卻是需要發揮創意性、創造性才可能完成的目標。這些傳統的、針對個體的人與群體的人心中不同感知體驗對矛盾加以疏導的思想，可以產生很多種不同的創意運用方式。充分發揮人的主觀能動性和創意性思維，對其進行加工、有選擇地運用，呈現出多樣性的表現形式，不僅能在很大程度上解決不同階層群體對社會問題、現實焦點的“焦慮”與“異見”，還可以讓更多的人緣于“善”的音樂感受、內容體驗，產生喜愛之情、運動習慣或喝茶、靜思習慣，在不同音樂形式的提示下忘情于其中，培養好的生活習慣、反省習慣、交流習慣，能夠加深很多群體之間的信息交流與情感溝通，疏解不同群體、個體的內心緊張、焦慮、躁動情緒。

第二，儒家“樂教”思想還可以通過各種關聯平臺、機構的有效設計、創意組合，產生強有力的集體組織與釋放壓力功效。“樂教”既是文化分享、也是音樂體驗，對于不同特征的群體具有組織、協調性的實際功用。在新時代社會體系中，不同階層、不同群體的個體，都可以借助各類既有社會組織、機構、平臺的作用，舉辦各類不同類型、主題的音樂文化交流活動。一方面，可以借助文化活動本身的趣味性活動，來聚集人氣、情感，從而淡化彼此間對于不同問題、現象所持的不同見解、觀念所帶來的矛盾；另一方面，也可以借助符合“樂教”思想特征的音樂感受與內心體驗，讓人產生相對“平和”的心理感受。如古琴音樂、民族器樂作品的演奏與聆聽，都可以化解這些不同群體內心對社會的誤解及彼此間的個人矛盾與誤會，可以推動其觀念、價值觀、認同度得到逐漸的中和、平衡。比如，在構建新時代“和諧社會”的發展中，也可以通過歌唱社會發展主題、表達社會正能量、弘揚傳統精神、創新創意現實生活等方式，讓音樂具備更為親民的溫情。

第三，發掘儒家“樂教”思想中的“盡善盡美”“和”等內涵，構建符合新時代社會發展需要的“樂”與“樂教”體系，也是發揮“樂教”實用功能的重要方式。構建符合新時代“和諧社會”發展的“樂教”體系應該包含國民音樂教育體系、學校音樂教育體系等不同領域的內容。“‘樂教’對于和諧人格的形成具有重要的作用，人格的和諧又是社會和諧的前提,因為和諧的人格才可能引起和諧的行為,才能收到和諧的效果”[2]。

新時代語境下的“和諧社會”要求秩序井然的環境，同時也體現出兼容并包的特征。新時代的“樂教”思想需要突破傳統禮教的局限,需要建立起促使社會和諧的觀念與標準體系。在不同的“樂”體系中，建立起和諧的音樂體系既可以很好地為營造和諧的社會氣氛提供支持，也可以通過愉悅、平和的音樂活動，培養人們彼此間的親和與友善意識，增加不同人群之間的情感交流，從而使人與人能夠彼此相親相善，最終形成非常良好、和諧的社會關系。

(二)儒家“樂教”思想對構建“和諧社會”的“審美功能”

第一，需要深度發掘儒家“樂教”思想中的“自然要素”對構建“和諧社會”的審美價值。其中“審美標準”的思想是審美作用發揮的重要依據。儒家思想體系經歷了周代至春秋的發展，很多不同的思想被吸納進來，形成了具有審美“意味”的標準體系。“這些前儒家音樂審美思潮為孔子等先秦儒家所繼承，以“中庸”為審美標準，提出了文質中道、盡善盡美、節情適度的“中和”審美觀，歷經幾代儒家之改造，理論漸趨完善并定型”[3]。因此，在新時代科技所帶來的社會快速發展中,需要發揮這些不同審美標準對不同國度、團體、人際關系的作用，打破目前關系變復雜的局限。一方面，各領域、各群體中的競爭關系變得日益激烈，儒家“樂教”思想中所倡導的“天人合一”“中和”“和”等審美目標越來越難以實現；另一方面，不同國家、地域、民族之間的關系變得前所未有的密切，人與更大范圍內的自然關系變得越來越密切，距離也變得越來越近。

因此，新時代社會語境無論是對一個國家、地域而言,還是對一個民族、群體而言，都包含著多樣性、復雜的“自然要素”因子，和諧、中和的自然環境勢必會關系到“人性”和“靈性”的水平。此外，還需要在發掘“自然要素”的過程中，充分地將個人的審美控制在一定的“平衡”“適度”范圍內，從而讓音樂發揮其積極、正常的作用。“就審美主體而言，其審美情感的投人也要中和適度，即‘適情’。”[3]這樣才會產生中和、適度的個人體驗、個人心態、個人情感，促進人和自然在內的“自然要素”的有機融合。

當今社會,需要充分發揮新時代語境下的和諧、平和的“自然要素”優勢，打破無處不在的激烈競爭帶來的人們生活節奏加快，所承受的精神壓力與經濟壓力不斷增大的局限，需要在安全、財產、思想、價值等很多方面都起到穩定其內心平衡、失衡的作用。借助于平衡、自然、富有人性化的“自然要素”構建,通過音樂、創意組合的方式，創造出很多對不同類型的精神疾病、心理障礙與身體障礙具有安撫、撫慰的實踐方式和具體效果。但也要用之有度，因為過度沉溺音樂、陶醉音樂會對人的性情、性格產生很大的影響。“主體在陶醉于審美對象的形式美的同時，不能陷溺其心，要保持主體的理性自覺，使個人的情感始終處于一種不偏不倚、和中適度的平靜心態”[3]。此時，音樂的實用價值與藝術價值可以作為生命意義、文化意義的重要手段，可以實現他們在不同領域的高性價特征，發揮人性的價值特征。

第二，發揮儒家“樂教”思想中的“個人要素”對構建“和諧社會”的審美作用，也是創新性理解“樂教”思想的重要方式。在新時代語境下構建“和諧社會”，需要強化其中的“個人要素”的審美作用——體現在個人人格養成、“成人”過程中對儒家“樂教”思想中合理成分的有機吸收，對音樂實用在審美功能方面的具體把握，以及在兼顧“審美”與“教化”功能的平衡度方面的創意表現等。“個人要素”強調發揮“樂教”對個人成長的審美教化、審美感受與審美認知作用，從而促使個人素質得到“潛移默化”的完善。這就需要發揮傳統儒家“樂教”傳統優勢對于建構新時代“和諧社會”的基礎作用。新時代語境下，個人的發展目標也需要與構建“和諧社會”的整體方保持相一致。

正如傳統儒家所強調的“修身、齊家、治國、平天下”那樣，個人社會價值的實現，個人發展目標的實現，也都需要從個體的內心品性完善進行切入，并在這一過程中主動追求個人與社會、個人與自然、個人與個人之間的和諧統一，充分發揮認知與體驗、教化與感受的作用，不斷調整個人發展狀態，將其融入到新時代社會發展與傳統文化的結合中，并深度發掘“樂教”精髓，使其成為構建“和諧社會”的精神支點。

四、結語

當代社會語境中，需要突破傳統儒家“樂教”思想體系的局限，需要在重視“樂教”中傳統功能的基礎上，更多地發揮音樂在審美、愉悅方面的功能優勢，吸引更多的人參與到這些社會活動中來，形成良好的娛樂體驗與心理感受，從而與“樂教”思想中的認知、實用性功能契合起來，發揮音樂對人、社會、自然的價值影響。